Три вида веры в Бога и ходячие горы.
Мы привыкли употреблять такое выражение, как «вера в Бога». Причём, как правило, не задумываясь о смысле этого выражения, а как-то автоматически:
В ходе такого диалога многие совершенно не отдают себе отчёта в том, что именно было сказано.
Между тем, слова имеют колоссальное значение, а их употребление имеет очень серьёзные последствия. Причиной тому тот факт, что информация по своей природе куда существеннее, выше, значительнее, чем материя, и чем что бы то ни было. Информация первична по отношению ко всему: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (первые строки Евангелия от Иоанна). А слово, в свою очередь, является носителем информации – слово «сжимает» образ, который и есть информация в чистом виде. Слово доносит образ/информацию от одного человека до другого человека. Более того, как видно из приведённой цитаты, слово порою даже отождествляется с Богом.
Соответственно к употреблению слов необходимо подходить со всей возможной и доступной нам серьёзностью. Неосторожность в этом вопросе может привести к катастрофическим последствиям. Более того, в определённой степени уже привела. По крайней мере в том, что касается «веры в Бога» – точно привела.
Почему умные люди, склонные к критическому мышлению, часто так скептически относятся к вере в Бога и религии? Почему атеисты ведут более праведную жизнь, чем верующие, а верующие бесконечно грешат? Почему по просьбе верующего человека гора никак не сходит с места, хотя Христос прямо сказал, что сойдёт? Эти и многие другие вопросы разрешаются при условии понимания действительного смысла выражения «вера в Бога», а если быть более точным – то понимания уровней смыслов.
Итак, можно выделить три вида веры в Бога.
1. Мысленная уверенность в существовании Бога, не нуждающаяся в доказательствах.
Первый вид самый простой, обывательский и максимально далёкий от сути дела. Именно этот вид веры максимально отпугивает рационалистов, которые искренне не могут понять такую наивность, не требующую для тезиса подтверждения.
При рассмотрении такого способа веры получается примерно следующая картина: Бог как бы говорит человеку, что он никогда ему не покажется, никогда не даст твёрдой почвы в обоснование своего наличия, но при этом требует слепой веры просто потому, что так велено в древних книгах. Более того, Бог как будто утверждает, что нужно просто верить и этого достаточно для преодоления любых трудностей и достижения простого человеческого счастья. Очевидно, что тут отсутствует какая-либо логика. Каким образом простая уверенность в существовании высшей силы, Творца, может на что-то влиять? Происходит ли в результате этой уверенности какое-либо взаимодействие с Богом? Если мыслить логически, то получается, что Богу просто приятно, что ты поверил в его существование, что тебя убедили, и в связи с этим Бог начинает выдавать тебе всякие сладкие подарки. А вот если не веришь, то Бог очень обижается и гневается. Конечно, такая логика просто смехотворна и не имеет ничего общего с объективной реальностью. Соответственно, когда критически мыслящие люди сталкиваются с таким позиционированием веры в Бога, они не соглашаются и отворачиваются. И это совершенно естественно и понятно.
В принципе, примерно такой же неутешительный результат, как правило, имеют различные разговоры о каком-нибудь там «духовном озарении», катарсисе и т.п. Ну вот кого-то озарило, а кого-то нет, и что дальше? Правильно, ничего.
В общем, пока разговор остаётся на таком уровне, это вообще не разговор о вере. К сожалению, по большей части, именно на таком уровне он и остаётся.
Вот тут уже всё гораздо интереснее.
Я не зря при формулировке первого вида употребил словосочетание «мысленная уверенность». Необходимо чётко понимать, что в том случае речь идёт именно об уверенности на уровне сознания. То есть человек подумал, взвесил все «за» и «против», и пришёл к выводу, что Бог где-то там есть. И совершенно понятно, что таких людей если и много, то точно не подавляющее большинство.
А вот что касается инстинктивного чувства наличия Бога – это совсем другое дело. Человек может утверждать, что он не верит, пока ему «не покажут». А раз «не покажут», то и не поверит никогда. Он может даже громко спорить против существования Бога. Но в то же самое время этот же самый человек подсознательно (в душе) чувствует, что Бог есть, что Бог постоянно присутствует. И вот таких людей уже подавляющее большинство. Почему так происходит?
Совершенно ясно, что головой можно убедить себя практически в чём угодно. Можно сказать, что существуют умозаключения на все случаи жизни, для обоснования любых тезисов. Соответственно человек может в мыслях прийти к выводу, что существование Бога неубедительно. Но при этом человек, как и всё живое, неизбежно ощущает, чувствует присутствие Творца и постоянное взаимодействие с ним: «Ни одна из них [малых птиц] не упадёт на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены». Что прямым текстом говорится в этом фрагменте Евангелия от Матфея? То, что абсолютно все, любые события во Вселенной, происходят только по воле Бога – а значит, под его воздействием. Воля здесь, само собой, тождественна воздействию. Следовательно, воздействие Бога на мир беспрерывно, оно никогда не ослабевает и не прекращается. В свою очередь, воздействие невозможно не чувствовать. Соответственно всё живое во Вселенной ощущает воздействие Бога. Тот факт, что человек сознанием не квалифицирует и не формулирует это воздействие как Божественное, не имеет решающего значения – поскольку всё равно иного источника у такого воздействия быть не может, и человек подсознательно это считывает. Далее это чувство переходит в «инстинкт» (за неимением лучшего слова). В чём это выражается?
В том, что человек начинает инстинктивно вести себя в соответствии с Божественными заповедями. Он добродушен, помогает людям, чувствует любовь в душе, не обманывает, не ворует и т.д. Вот в этом и коренится тот парадокс, когда «атеисты» ведут себя лучше «верующих», хотя нравственное поведение для атеиста абсурдно и не имеет никакой реальной почвы и обоснования. Это происходит тогда, когда у формально неверующего человека описанное выше чувство сильнее, чем у формально верующего. Соответственно это чувство переходит у него на уровень инстинкта и порождает соответствующее поведение. А в идеале не просто поведение, а мироощущение, но об этом отдельный разговор. В такой ситуации есть трагикомичный элемент: это когда чувствующий Бога человек начинает всеми возможными способами ухищряться и обосновывать себе, что он ведёт себя нравственно не потому, что верит в Бога, ни в коем случае, это неприлично в 21 веке! А якобы в силу «воспитания», «образования», «просвещения», «объективных условий/обстоятельств» и тому подобной чепухи. Это всё, конечно, воздушные замки, которые разрушаются даже не на первых, а на вводных стадиях элементарного логического анализа. Однако, к сожалению, эти воздушные замки порой удобны и привлекательны, хотя и полностью непригодны для жизни.
Необходимо отметить, что любое чувство можно заглушать, а можно развивать. Это очевидно. Соответственно «чувство Бога» тоже может блокироваться в большей или меньшей степени. В принципе, человеку даны возможности заглушить его почти полностью. Способ простой, я думаю, что всем известный. Нужно делать всё прямо противоположное Божественным заповедям: топить себя в плотских удовольствиях и самых разных видах привязанностей (от наркотической зависимости до привязанности к любимому человеку), злиться, обижаться, презирать. Ряд можно продолжать. Кстати, очень любопытно и забавно этот механизм описал Виктор Пелевин в романе «Тайные виды на гору Фудзи»: хрестоматийный пример выбора человека в пользу животной, страстной жизни и осознанного ухода от Бога.
Так что, не волнуйтесь, если не хочется, то все карты у вас в руках, а путь вниз очень гладкий и комфортный.
А мы переходим к третьему виду веры.
3. Постоянное устремление к Богу и принятие Божественной воли.
Теперь поговорим о ходячих горах.
Через Библию и все другие священные тексты красной нитью проходит одна и та же мысль: вера в Бога это путь человека от животного к Богу. Это всё большее удаление от инстинктов. Это всё большее удаление от материальных желаний и потребностей. Это постоянное уменьшение любых привязанностей и зависимостей. Каким общим словом можно всё это характеризовать? Правильно: изменение, трансформация. Именно это должно произойти с верующим человеком, а не «спасение» и прочее подобное. Собственно, можно сказать, что трансформация это и есть спасение. Только это не спасение в том профаническом смысле, который сюда часто вкладывают (физическое благополучие и тому подобное, или попадание в Рай).
Далее задаём совершенно логичный вопрос: если человек уходит от животного и трансформируется, то куда он уходит, в каком направлении удаляется? Не просто ведь в абстракцию, в некое туманное саморазвитие. Соответственно этот путь, это удаление, эта трансформация идут в направлении Бога. Как известно, сказано, что человек создан по образу и подобию Бога. Отсюда очевидно, что в нём есть, запечатлён образ Бога, что человек в некоторой степени подобен Богу. Но при этом в нём есть ещё образ и подобие животного. Получается, что движение в направлении Бога – это увеличение своего подобия Богу и уменьшение своего подобия животному. Такое устремление к Богу и есть вера.
Только в контексте постоянного, деятельного устремления к Богу имеет смысл всё то, что во всех религиях говорится о вере. Всё остальное это нелепые симулякры. Именно в таком устремлении объединяются, с одной стороны, ум/сознание, а с другой стороны, чувство Бога/инстинкт. То есть, по сути, объединятся первые два вида веры, описанные выше. Поскольку первый тип веры полностью сознательный, а второй тип веры полностью бессознательный, то получается, что третий тип веры объединяет противоположности. Тем самым утверждается универсальный принцип единства и борьбы противоположностей.
Все слова Христа имеют отношение только к такой вере. В том числе слова, сказанные о горе, которая сойдёт с места. В целом, масштаб горы в данном случае конечно эффектен, но при этом и обманчив. Ведь когда мы говорим о воздействии на материю на нематериальном уровне очевидно, что не имеет значения масштаб материи. То есть сдвинуть гору и сдвинуть карандаш в этом контексте одно и то же. Но при этом люди готовы более-менее спокойно относиться к левитирующим монахам, но вот гора и вера это уже никак в их сознании не укладывается. Хотя принципиально нет никакой разницы. Очень важно также понимать, что вера это не магия. Поэтому гора никогда не сойдёт с места, если это не будет являться крайней необходимостью для человека, который с верой в душе требует от горы сойти. Это совершенно невозможно в рамках дешёвого фокуса или самоутверждения, поскольку такие и им подобные цели фундаментально противоречат Божественным принципам и установкам, и самой природе отношений между человеком и Богом: Бог это не официант, подносящий чудеса.
В названии третьего раздела я указал также «принятие Божественной воли». Устремление к Богу и уподобление Богу с неизбежностью предполагают безусловное принятие Божественной воли, поскольку, как я указывал выше, воздействие Бога на нас непрерывно. Соответственно абсолютно логично, что любое непринятие Его воли это, по сути, борьба с Богом. То есть это не просто какое-то «другое мнение», «несогласие», «спор». Тут же не идёт речь о дискуссии. Непринятие воли Бога это прямое сопротивление его воздействию, а значит – самой жизни (в высшем смысле слова). Это примерно как несогласие, непринятие гравитации – такое невозможно, возможна только борьба и сопротивление гравитации. Так что, в принципе, непринятие воли Бога представляет собой практически чистый сатанизм.
Как выглядит на практике постоянное устремление к Богу? В двух словах, это сочетание правильной молитвы (без выпрашивания машины/квартиры/здоровья, то есть по сути – общения с Богом), с соблюдением заповедей и духовными практиками (пост, отрешение). То есть: молитва + заповеди + пост. И всё это на постоянной основе. Вот это та вера, о которой говорил Христос. Тут можно было бы ещё много сказать конкретного, но это всё-таки не цель данной статьи.
Стоит сказать, что несмотря на колоссальную разницу в уровнях и в близости к истинному смыслу, формально все три вида веры подпадают под определение. Если, скажем так, «смотреть по словарю». И это, пожалуй, проблема.
Думаю, что теперь стало несколько яснее, почему горы не ходят по земле, а «верующие» ведут себя, как животные. Возможно, термин «вера» требует или пересмотра, или переосмысления. Быть может, целесообразно было бы провести глубокий этимологический анализ этого слова на разных языках мира и в результате сформулировать его действительный смысл и понять содержание. Как это сделал, к примеру, Мартин Хайдеггер со словом «истина» на древнегреческом языке, написав работу «Парменид» на 400 страниц, полностью посвящённых значению слова «истина». Но это уже совсем другая история.