О времени (ветхом и новом)
Время – это что-то между двумя (и более) событиями, некий зазор. Одно событие или действие происходит раньше, а другое позже, одно сейчас, другое потом, а между «сейчас» и «потом» есть какое-то «расстояние», какая-то «протяжённость». Обращают на себя внимание пространственные термины «расстояние» и «протяжённость», но речь при этом идёт о времени, а не о пространстве. В связи с этим возникает вопрос, где всё же располагается эта непространственная протяжённость? И существует ли возможность дать времени более корректное (или, если угодно, точное) определение, которое не так явно базировалось бы на пространственных категориях?
Помимо понятия о «расстоянии» между событиями, время являет нам себя через изменение. Рост, увядание, перемещение объектов, производство – через всё это нам показывается время: человек вырос, растение завяло, облако из одного места на небе переместилось в другое, куски дерева и металла стали молотком. Это всё изменение. И между различными состояниями изменяющихся объектов есть время. Прошло время, и человек вырос, и т.д. Можно так же отметить, что время усматривается через движение, но движение в материи – это, по сути, просто один из видов изменения; в материи любое изменение есть движение.
Вспомним ещё такую фигуру речи: «процесс протекает во времени». Из такой формулировки следует, что события, между которыми есть та самая временная протяжённость, и изменение, через которое нам являет себя время, на самом деле находятся внутри времени. Во времени = внутри времени. Соответственно, при таком взгляде, время как бы обнимает, обволакивает всё собой, содержит все события, действия, изменения, всю нашу жизнь, внутри себя. Однако для того, чтобы такое утверждение стало верным, нужно мыслить время как некую уже наличную прямую линию, тянущуюся из прошлого в будущее – то есть такую линию, которая существует сама по себе независимо от событий, а события как бы нанизываются на эту временную линию – одно событие вчера, другое сегодня, третье завтра и т.д. Но ведь время возникает именно между двумя событиями, время возникает как иллюстрация изменения. Без событий и без изменения время не может быть мыслимо, так как ему негде располагаться – ибо его среда, его сфера именно между событиями. Следовательно, утверждение, что события, процессы протекают во времени – неверно; напротив – это время протекает в некотором зазоре между событиями. А там, где нет событий и изменения, нет и времени.
Посмотрим на время со стороны идей Платона, эйдосов. Время – это не вещь, у него нет вещества. Кроме того, у него нет пространства в расхожем понимании этого слова, если не называть таковым ту самую среду между событиями. Но время сотворено, так как Бога мы можем мыслить только вне времени, выше времени, в вечности. Следовательно, время сотворено Богом. Каким именно образом? Выше было сказано, что для появления времени необходимо наличие событий и изменения. Соответственно время возникает вместе с первым событием – так как именно тут появляется тот самый зазор: только что этого первого во всей Вселенной события не было, а вот теперь оно есть. Итак, с первым событием явлено до и после, явлено время. Вместе с первым событием времени стало где обитать. Что это за событие? По всему следует, что время творится Богом посредством первого же внешнего по отношению к Нему Самому действия – это и есть первое событие, полагающее время, до которого была только вечность и Бог. Причём, этого действия/события достаточно для того, чтобы время возникло. Нет надобности творить конкретно время и отдельно время. Первое действие Бога – это творение/проявление, после которого Бог перестал быть Самотождественным Абсолютом и явилось некое отличное от Него множество. И тут возникает вопрос – если мы исходим из того, что материальный мир сотворён опосредованно через эйдосы, то что считать началом творения/проявления Бога: сотворение эйдосов или материального мира? Очевидно, что поскольку эйдосы сотворены, а до сотворения их не было, то это и есть первое действие. А из этого с необходимостью следует, что время возникает вместе с эйдосами, но при этом само время эйдосом не является.
В результате складывается следующая картина. При сотворении эйдосов, помимо вечности, которая при этом никуда не исчезает, наряду с этой вечностью, появляется ещё и время. Вместе с тем мы знаем, что эйдосы суть вечные неизменные сущности вещей. Следовательно, хотя время уже и учреждается, но идеи/эйдосы под власть времени не подпадают, а каким-то образом сосуществуют с ним. В своей статье «Объективная реальность как доказательство бытия Бога» я писал, что мир идей – это, по сути, Божественное пространство, опосредующая среда между Богом и чувственным материальным миром вещей. Особенностью такого «пространства» является то, что не Бог находится в нём, а оно находится в Боге – подобно замыслам в сознании автора, через которые опосредованно возникает материальное произведение, которое уже не в авторе, а проявление автора. Так вот, продолжая данное размышление, необходимо заметить, что наряду с промежуточным пространством между Богом и материальным миром (пространством эйдосов) с необходимостью должно существовать столь же промежуточное время – поскольку раньше мы отметили, что появление эйдосов учреждает время. Собственно, логично вывести из этого следующую структуру: мир эйдосов = (1) пространство эйдосов + (2) время эйдосов; причём, как первое, так и второе непосредственно сопричастны Богу в отличие от чувственного материального мира, который опосредованно сопричастен Богу. И есть все основания сказать, что в эйдетическом времени происходит ещё одно событие, а именно – проявление идей, то есть оформление материального мира, сопричастного эйдосам. Таким образом, эйдетическое время – это протяжённость лишь между тремя состояниями: (1) бытие только Бога и вечности, (2) творение эйдосов и (3) проявление эйдосов в чувственный материальный мир. После этого является уже иной вид протяжённости между событиями/состояниями, а именно – материальное время. При этом, как и в случае с вечностью и эйдетическим временем, появление материального времени не устраняет эйдетическое время, как и то не устраняло вечность.
В последующих частях данного рассуждения поговорим о появлении следующего вида времени – механического, которое отличается от материального времени (которое в данном контексте можно назвать ещё естественным или живым материальным временем в отличие от механического), а также о том, чем виды времени сущностно различаются и каковы последствия попадания в сферу действия того или иного времени.
Для начала закрепим уровни времени.
1) Собственно, вневременной уровень. Вечность. Неизменный Бог, отсутствие событий и времени.
2) Эйдетическое время. Первое событие: сотворение мира и эйдосов, не подчинённых времени. Второе событие: проявление эйдосов в материю.
3) Материальное время. Неисчислимая цепь материальных событий, которая начинается после проявления эйдосов. Подчинение субъектов и объектов материального мира живому времени.
4) Механическое время. Создание механизмов и «измерение» времени. Подчинение субъектов и объектов материального времени, в том числе людей, механическому времени и механизмам. Сжатие, нехватка времени.
Ранее мы говорили, что время есть некая протяжённость между событиями или, что примерно то же самое, между разными состояниями. Из этого определения можно вывести закон времени: чем больше событий и различных состояний, тем меньше времени. Это логически вытекает из того, что время – протяжённость между событиями. Ведь если событий мало, то места для времени очень много. И наоборот, чем больше событий громоздится друг на друга, тем меньше между ними места для времени. В известной нам всем физике это видно из следующего соотношения: чем больше скорость, тем меньше времени требуется для перемещения из пункта А в пункт Б или, что то же самое, чем больше скорость изменения, тем меньше времени требуется для смены состояния. Однако тут есть крайне интересный терминологический дефект – времени не требуется меньше, а остаётся меньше с увеличением скорости движения/изменения. С точки зрения простого жизненного наблюдения, этот закон раскрывается и являет себя во всей своей силе, когда человек сталкивается с отсутствием событий: допустим, просто сидит и смотрит в стену; или ждёт в очереди, а у него с собой нет ни книги, ни телефона, ничего подобного. Время тогда тянется. И наоборот, когда повседневность или момент нашпиговываются событиями, время совсем незаметно – и понятно, почему: ведь оно в таких условиях истощается, почти исчезает.
Таким образом, мы выявили два противоположных предела времени, где оно пропадает. Первый – Вечность, которая больше времени. И тут правильнее сказать, что время не пропадает, а его ещё нет. Это положительная запредельность (трансцендентность). Второй предел – постоянное движение/изменение, максимальное увеличение количества событий, когда времени не хватает, оно расходуется, разбазаривается. Тут как раз слово «пропадает» полностью верно, а времени уже нет. Это отрицательная подпредельность.
Итак, по мере материализации мироздания и насыщения бытия событиями, время истощается и понижается в своём метафизическом статусе. Присмотримся к этому процессу внимательнее.
Материальная природа, в отличие от эйдосов, подпадает под действие физических, химических и прочих подобных законов, а также характеризуется постоянной сменой состояний, то есть пребывает в непрекращающемся изменении и становлении. Здесь как раз и возникает диалектическое движение двух противоположностей: (1) множественные события, а вернее материальные источники событий, дают жизнь и место для времени, с одной стороны, но при этом (2) они же сами подпадают под власть времени, обрекаясь на обязательный распад и тление. Только изменяющиеся субъекты, только действующие авторы событий порождают время, без них его просто нет и негде ему быть; но эти же самые субъекты тут же становятся невольниками времени. Далее, с нарастанием снежного кома событий, с ускорением изменений, которые вызваны необходимостью поспеть за временем, за своим новым Господином, самого времени становится всё меньше – ведь чем больше событий, тем меньше у времени жизненного пространства. В результате, чем больше события/действия/изменения подпадают под власть времени, тем интенсивнее они уничтожают время.
Таким образом, тут наблюдается борьба противоположных тенденций, которая в своём единстве фактически работает на один результат – максимальное истощение времени.
Уже после написания предыдущих строк (я не лукавлю, именно после) я прочёл у о. Павла Флоренского такое: «Время-хронос производит явления, но, как и мифологический образ, как Кронос, оно пожирает своих детей» (с). Это невероятно близко к моим мыслям с точки зрения диалектического понимания процесса (порождение – истребление), но я настаиваю на том, что, наоборот, явления (у меня – события, изменения) производят время. А вот после этого действительно развёртывается взаимное пожирание, истощение событий и времени. Обращу внимание так же на то, что концепция о порождении времени событиями перекликается с великолепным доказательством Генона в «Символике креста», доказательством того, что не точка располагается в пространстве, но точка производит пространство. Тут, в общем, то же самое, но с временем и событиями.
Когда в отношения с временем вступает органическая жизнь, животные и люди, то эта жизнь, а вернее её представители, неизбежно чувствуют время (животные) и составляют о нём понятие (люди) – дабы выжить, объяснить движение, изменение, тление и т.д. Живые существа подстраиваются под время в той степени, в которой они его чувствуют и понимают, и зависят от него ровно в той же степени. Но следующий провал вниз по метафизической лестнице происходит тогда, когда время начинают измерять.
Довлеющее время заставляет чувствовать себя, наделяет живых существ ощущением времени, необходимым для того, чтобы выживать во времени, чтобы успевать совершать необходимые для жизни поступки. Однако сначала это лишь чувство, и у животных так и остаётся. В свою очередь, люди изобретают способ измерить время. Приглядимся к этому и сразу скажем следующее.
Смотрите, насколько нас заковывает в цепи, закабаляет, когда вместо того, чтобы договариваться встретиться на закате или пополудни, мы вынуждены договариваться о встрече ровно в семь утра или двенадцать дня, а эти часы с безжалостной точностью отмерит смартфон.
Очевидно, что тут уменьшается пространство для манёвра и наша свобода, так как «на закате» - понятие несколько растяжимое, а в 18:00 до боли точное. Если мы договорились встретиться на закате, то каждый может прийти немного раньше или позже, и при этом мы всё равно встретимся, и никто не опоздает – поскольку закат тянется. А вот 18:00 уже не тянется. Если же речь идёт о том, что на закате анонсировано какое-то событие, которое нежелательно пропустить, то любой осмотрительный человек может прийти немного раньше того момента, когда солнце начнёт спуск за горизонт. Таким образом, человек переходит от естественных способов измерения и ориентации во времени (по Солнцу и т.п.) к механическим, тем самым вынуждая себя становиться всё более пунктуальным и насыщая свою жизнь всё большей чередой событий и действий, которые осуществляются в якобы «освободившееся» в связи с более точным измерением время, а по факту сжимая и вытравливая время всё сильнее. Чем больше скорость, тем меньше времени. Постоянно повышающаяся скорость событий заставляет человека искать возможности реагировать на них с адекватной скоростью, и в результате это превращается в безумную гонку белки в колесе, изобретающей всё новые устройства дабы поспеть за работой существующих устройств, но ни на йоту не задумывающейся о том, чтобы остановить колесо.
Нельзя не отметить так же сомнительность самой возможности измерить время. Изначально мы ориентировались на движение небесных тел и исходили из того, что оно совершается постоянно в одни и те же временные интервалы, поскольку, хоть и с высокой долей погрешности, могли это наблюдать. В свою очередь, измерительные приборы (часы) основаны на том, что механизм совершает строго определённое количество колебаний (часы, минуты, секунды), которые представляют собой разбитый на равные части цикл движения небесных тел. Получается замкнутый круг: часы можно проверить только по Земле и Солнцу, а Землю и Солнце только по часам, так как они взаимно сообщают друг другу временные характеристики. Отсутствует некое третье, которое подтвердило бы, что Земля всегда двигается одинаково, а часы верно отмеряют это движение и действительно дробят его на одинаковые кусочки. Но при этом присутствует ощущение времени, которое каждый день говорит нам о том, что его линейность и однородность – ложь; что насыщенный день пролетает, а пустой день тянется; что такие дни не занимают одинаковые 24 часа, являющиеся чистой воды фикцией; что измерение времени пригодно только для того, чтобы нам встроиться в самими же нами порождённую механическую жизнь, чтобы выполнить требования «отмеряющих» время машин; и что единственное реальное содержание времени и его количественная характеристика – это большее или меньшее количество событий, большее или меньшее изменение состояний. Чтобы высвободить время, нужно стабилизировать наличное бытие.
Часть 3. Примирение с временем.
Сначала я хотел писать о необходимости выхода из-под власти времени и обретении власти над временем, но потом пришёл к выводу, что уместнее говорить о примирении человека с временем; о стремлении к гармонии с ним, поскольку всё же это слишком фундаментальная категория и слишком живое проявление Божественного порядка, чтобы было разумно и позволительно стремиться к господству над ним. В сущности, такое стремление можно приравнять к желанию «быть как боги» (искушение, которым Змей добился грехопадения Адама и Евы), так как именно Бог безоговорочно выше времени. С другой стороны, именно восстановление своей естественной природы через уподобление Богу, обожение, есть та цель, которую ставит Бог перед человеком.
Но есть принципиальная разница между «будьте как Боги» Змея и «будьте совершенны, как Отец ваш небесный» Христа. У Змея – постановка себя на место Бога и установление своей воле вопреки Его; у Христа, напротив, полное внутреннее добровольное согласование воли человека с волей Бога. А что такое воля в том контексте, о котором здесь говорится? Это стремление всё делать, совершать все действия каким-то определённым образом – то есть, в смысле воли, направленной на какой-то результат, какую-то цель; стремление, чтобы было так, а не иначе. А что есть, в свою очередь, та цель, которую ставит для себя воля? Откуда эта цель берётся? Эта цель ни что иное как результат интерпретации обстоятельств и результат суждения, которое живое существо выносит в тех обстоятельствах, в которых оно находится – руководствуясь инстинктом, разумом и душой, оно решает, как надо поступить. Следовательно, воля – это результат своих внутренних убеждений. Соответственно полностью примирить, согласовать и отождествить свою волю с чьей-то иной волей – это начать мыслить, как он; чувствовать, как он; делать, как он. Таким образом, именно согласование своей воли с другой волей и есть полное уподобление себя обладателю этой другой воли. Поэтому именно максимальное следование воле Бога и есть обожение и уподобление Богу. Смысл этого процесса не в том, чтобы как бы насильно «обстругать» свою волю под волю Бога, а чтобы обрести такие качества, при которых твоя воля добровольно станет такой же, как Его. А то, что предлагал Змей в «Книге Бытия», это просто узурпация, а никакое не уподобление – это попытка занять такое место, для которого у тебя на самом деле нет необходимых качеств.
Возвращаясь к времени, недопустимо не брать в расчёт тот факт, что уже в момент творения Бог учредил время, погрузив в него всё тварное, даже если разделить этот процесс на (1) творение эйдосов и на (2) проявление эйдосов. В связи с этим мы должны думать не о том, как покорить время, а как с ним ужиться и вернуть ему надлежащее качество. Об этом последует продолжение.
Часть 3. Примирение с временем. Продолжение.
Человек по своей природе сопричастен двум началам: Божественному и тварному. В контексте времени, выше мы отметили, что среда Бога – вечность, а среда творения – время, а время, в свою очередь, имеет уровни: эйдетическое, материальное (живое), механическое. Сейчас мы находимся во власти механического времени, с одной стороны, и одновременно сама механизация времени, превращение его людьми из живого в механическое, является насилием над временем, поскольку всё сильнее истощает время. Таким образом, в условиях механического времени происходит взаимное уничтожение людей и временем друг друга. Это подробно описано выше. Из этого следует, что в такой ситуации никакой речи о примирении со временем идти не может, поскольку налицо взаимная вражда человека и механического времени.
Чем ниже уровень времени, в котором мы находимся, тем это более агрессивная по отношению к человеку среда, а человек тем более агрессивен по отношению к ней. Следовательно, для примирения с временем человеку необходимо движение вверх от низшего уровня времени к высшему. Ранее по тексту я приводил пример того, насколько свободнее человек становится тогда, когда перестаёт хотя бы измерять время с механической точностью – это и есть переход (или возврат) от механического времени к живому. Но возникает резонный вопрос: нужно ли и как идти выше, на уровень того времени, который я обозначил как эйдетическое? Если обратиться к словам Христа «Будьте совершенны, как Отец ваш небесный», становится очевидно, что нужно – поскольку было бы странным полагать, что уподобление человека Богу не включает в себя в качестве одного из аспектов трансформацию отношений со временем и переход на более высокий метафизический уровень и в этом плане. Так как очевидно, что Бог находится по отношению к времени в позиции господства над ним и мира с временем, то обожение человека должно направлять его по пути к подобному состоянию. О вечности пока говорить не приходится, поэтому я сосредоточусь на приближении к эйдетическому уровню времени.
Механическое время есть время линейно-количественное. События просто множатся и идут друг за другом из ниоткуда в никуда. Что можно противопоставить такому подходу? Время циклически-качественное. В отличие от простого количества, качество характеризуется соразмерностью и целесообразностью: никогда не будет качественным простое накопление, наращивание массы вещей или элементов как самоцель. Качественно – это когда достаточно и целесообразно. В свою очередь, циклу свойственна повторяемость сменяющих друг друга состояний (к примеру, времена года), а этой смене состояний подчинены те или иные процессы и события (в случае с временами года – одежда, сеяние и сбор урожая и т.д.). Таким образом, циклически-качественному времени присущи такие свойства:
(1) соразмерность и целесообразность;
(2) наличие для событий/действий/процессов уместного времени и неуместного времени.
Если мы сравним эти свойства с природой эйдосов и мира идей, как мы их понимаем, то становится понятным, что соразмерность, целесообразность (их можно вместе назвать гармонией) и уместность в полной мере присущи миру эйдосов и, следовательно, эйдетическому времени.
Далее, поскольку Бог выше времени и Его сфера – вечность, то надо понимать, что в Боге и для Бога всё уже произошло. Для него время – лишь условия, в которые помещено творение. Примерно, как хронометраж фильма для режиссёра, но произведение-то уже готово, а время в нём есть только для актёров и зрителей. Следовательно, для всех событий, действий и процессов тут есть своё уместное время, а есть – неуместное, этакие элементы хаоса, энтропии, случайные действия, импровизации. В продолжении статьи присмотримся к этому внимательнее.
Часть 3. Примирение с временем. Продолжение.
Каким образом можно понять, когда то или иное действие уместно, когда для него настало время? Один из способов – это реакция на раздражители, когда, к примеру, если пошёл дождь, то пришло время раскрыть зонт. Но на самом деле именно такой тип поведения людей мы разобрали выше по тексту, когда рассуждали о механическом времени, о его деградации и истощении. Человечество реагирует на среду, ускоряет для этого все процессы жизнедеятельности путём изобретения всё новых устройств и в результате попадает в кабалу времени. Рассмотрим принципиально другой подход.
Выше было отмечено, что для Бога всё уже произошло. Время для него – это лишь строительный материал, как и пространство. В любом произведении должна быть последовательность событий. Так и Божественное творение погружено во время для того, чтобы оно развёртывалось как процесс – развивалось от завязки через кульминацию к развязке. Следовательно, человеку, чтобы понять, когда наступило время для того или иного действия, нужно понять сценарий творения. Тут не стоит вести речь о том, чтобы попытаться, мысля слишком буквально, просчитать от и до всё, что должно произойти с миром, выявить и обрисовать какую-то конкретную цепь событий и состояний. В действительности дело в том, чтобы понять принципы, по которым положено развиваться творению. Приведём бытовой пример. При воспитании детей есть ряд очевидных принципов: (1) любить ребёнка, (2) уважать его личность, мнение и интересы и в то же время (3) поддерживать свой авторитет старшего, за которым так или иначе последнее слово и решение. Если эти принципы усвоены и применяются родителями, то далее конкретные действия могут быть самыми различными, сценарии вариативными, но при этом выдерживается общий правильный вектор воспитания. Кроме того, эту аналогию можно продолжить указанием на то, что в процессе развития ребёнка (и шире – человека) тем или иным событиям, дозволениям и запретам всегда есть уместное и неуместное время, которое, конечно, тоже варьируется в зависимости от тех или иных обстоятельств, но глобально это также непреложный принцип. Так и с развитием мироздания – нужно стремиться к тому, чтобы усвоить принципы, по которым Бог его сотворил, и через это понять, каким событиям какое время Он уготовил. Только через понимание сути и принципов процесса можно установить нужное время для действия (тут можно привести сотни примеров – от действий футболиста во время матча до действий космонавтов при запуске ракеты и т.д., и т.д., и т.д.).
При этом очень важно понимать, что, действуя вразрез с Божественным замыслом, кардинально человечество его не изменит и не погубит, но будет постоянно сталкиваться с очень жёсткими (с человеческой точки зрения) последствиями принудительного возвращения в правильное русло. Следовательно, бездумное линейное, не учитывающее своевременность, действование делает существование человечества проблематичным, болезненным, подверженным потрясениям.
Священные тексты (Библия в особенности) говорят, по существу, о том, что суть и смысл Божественного произведения, его сценарий – это воссоединение с Богом, возвращение в естественное первозданное состояние через Любовь, последовательно – к Богу, ко всему миру до последнего камня, ко всем людям, к ближнему, к себе. Такую иерархическую последовательность необходимо выстроить согласно заповедям Священного Писания, но достигается это в обратном порядке, подобно подъёму вверх по лестнице – от любви к себе, далее к ближнему и постепенно до уровня любви к Богу. Этот процесс представляет собой расширение любви в душе и постепенное заполнение души любовью – через распространение любви на всё большее количество объектов, исключение из неё всякой условности и перевод на уровень безусловной любви.
Как можно уловить ту самую своевременность и уместность, если смотреть с точки зрения такого сценария? Как заглянуть на уровень эйдетического времени с тем, чтобы, подобно идеям вещей, проявить его в материальное время, осмыслив и обогатив эйдосом это материальное время? Ответ может быть, с одной стороны, только такой: стремиться жить в соответствии с тем самым сценарием, то есть по Божественным заповедям, то есть воспитывать в душе любовь и становиться ей сопричастными.
Но можно поискать и более конкретный ответ. Если мы посмотрим на историю человечества через призму циклически-качественного времени, то сможем сказать, какую стадию развития оно сейчас проходит, и из этого уже сделать вывод о том, для каких действий и процессов нынче уместное/своё время. Кроме того, воспользуемся методом изоморфизма и, в некотором роде по стопам Шпенглера, примем человечество за разумный организм (по аналогии с единичным человеком).
Первое, что сейчас бросается в глаза специалистам во всех областях знания (политика, искусство, экономика, социология, цифровые технологии и т.д.) – тот почти бесспорный факт, что человечество находится на сломе эпох, на пороге наступления какого-то принципиально нового порядка вещей. К примеру, в экономике это выражается в достижении капитализмом запредельных объёмов производства; колоссальном имущественном расслоении между богатейшими и беднейшими людьми планеты; огромной концентрации финансового капитала в руках тех, кто фактически не производит продукцию; с одной стороны, в беспрецедентном благоденствии среднего класса (точнее – квалифицированных наёмных работников), получившего почти гарантированный доступ к невиданному доселе материальному уровню потребления, а с другой стороны, в почти полном отчуждении этого же класса от реальных активов (это выражается в кредитном жилье и прочих инструментах жизни в постоянном долгу перед банками, в наёмном жилье, а также в минимальном доступе к земельной собственности). То есть, капитализм очевидно во что-то мутирует. И есть все основания полагать, что не за горами качественный скачок, который так или иначе изменит картину производства и потребления радикально. Думаю, про цифровые технологии вообще упоминать не нужно, с этим всё ясно – грядет революция. Про иные сферы жизни в подробности вдаваться не буду, так как тут не место столь подробному исследованию этой проблематики, но вектор, полагаю, понятен.
Второе, что стоит заметить относительно стадии развития человечества: оно стареет. Детство, отрочество, юность и зрелость уже пройдены. Старение очень ярко проявляется, в том числе, в предельном ускорении времени в масштабе всей планеты. Об этом выше было много сказано, но тут я хотел бы подчеркнуть дополнительный аспект этой тенденции, как раз в оптике изоморфизма человек/человечество. Время чрезвычайно медленно тянется для детей. Вспомните своё детство и некоторые дни, которые превращались чуть ли не в вечность. Особенно тягостны детские скука и ожидание какого-то события. Ребёнок переносит такое совсем не так, как взрослый, именно потому, что время для него очень тягуче и обширно. Далее, чем взрослее становится человек, тем сильнее ускоряются дни и даже годы, всё пролетает мимо, как пейзаж за окном поезда, не оглянёшься. А уже для стариков время как миг, разгоняется предельно. Соответственно, поскольку именно подобную скорость времени мы наблюдаем сегодня в целом для человечества, то можем резонно предполагать, что оно вступило в пору старости.
Так, относительно нашей исторической эпохи можно сделать два вывода:
(1) Мы находимся на пороге радикально нового порядка вещей.
Тут можно было бы увидеть противоречие или констатацию приближения смерти, если не мыслить циклически. Но если мыслить именно циклически, то стареет прежнее человечество, а в новый порядок войдёт новое человечество на следующем витке цикла. И это, само собой, не обозначает вульгарно и буквально, что умрут или испарятся все «старые» люди, а вместо них будут просто «новые». Нет, как и всегда, процесс пойдёт через преемственность и трансформацию (но выдержат это не все).
Так давайте вернёмся к вопросу, который мы ставили: как человечеству примириться с временем, как найти те самые действия, которые уместны именно сейчас, если учесть (1) переход на новый этап развития и (2) старение, ветшание человечества и старого порядка вещей?
Если сосредоточиться на аспекте старости, то, конечно, необходимо отбросить нелепые попытки успеть за предельно короткий день сделать максимум привычных и довольно бессмысленных дел. Представим себе старика, который весь день бегает из магазина на почту, на рынок, в пенсионный фонд, к детям, к внукам, прибирается в квартире, одновременно пытаясь посмотреть все телепрограммы и прочитать все статьи в доступных газетах, и так далее, и так далее. И по какой причине? Ему ощущается, что времени очень мало, дни проходят слишком быстро. Согласитесь, картина получается абсурдная, но примерно так выглядит современное человечество, которому по чину полагалось бы вместо этого уже немного покряхтеть в кресле-качалке и поразмышлять, а иногда – и остановить сознание, проветрить голову.
Но обратимся к противоположной тенденции: неизбежный переход на новый этап, грядущий новый порядок вещей. При подготовке к любому важному, масштабному событию человеку свойственно не концентрироваться на текущих мелочах, если и делать привычные дела – то походя, автоматически, не погружаясь в них. Если речь заходит ещё и о чём-то новом, чего ранее не доводилось делать, то человек дополнительно старается узнать о том, как происходит событие, к которому он готовится, или спрогнозировать его ход. После чего – примерить на себя то, что он узнал о грядущем событии, и то, что он предполагает; подумать, как именно ему действовать при том или ином развитии ситуации. В рассматриваемой нами ситуации (нынешнее историческое состояние человечества в преддверии перелома эпохи) наиболее разумно направить силы на изучение и реализацию следующего человеческого опыта: (1) методики принятия и готовности к любому развитию событий – ведь мы идём в неизвестность и должны быть морально готовы принять всё, что случится, чтобы тут же морально не сломаться; (2) методики приспособления к стремительно меняющейся ситуации с сохранением спокойствия и равновесия; (3) поиск новых подходов к познанию и мышлению, снятие всех антиномий и противоречий, закономерно разделяющих как мир, так и человеческий рассудок в нынешнем ветхом состоянии, но подлежащих радикальному синтезу в новом мире, при новом порядке вещей. «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали». Согласитесь, это тоже не совсем похоже на то, чем занято человечество в гонке с линейным механическим временем.
Теперь снимем антиномию между старостью и грядущим новым этапом развития. Это снятие элементарно для верующего человека, и формулируется оно так: в старости человеку уместно готовиться к новой форме своего существования, в которую смерть является лишь переходом. Вот и устранено это кажущееся противоречие. Такой же метод можно применить к проблематике человечества, как мы её сейчас рассматривали.
Таким образом, мы получили ответ на то, как преодолеть ловушку линейного механического времени, примириться с временем и выйти на уровень времени эйдетического, через:
- понимание качественно-циклического времени;
- категорию уместности и своевременности;
- успокоение, размышление, торможение сознания;
- подготовку к переходу на новый этап развития – принятие, приспособление с сохранением равновесия, снятие всех противоположностей в мышлении;