Ошо о медитации

Мы тренируем ребенка фокусировать свой ум, концентрироваться, потому что без концентрации он не будет приспособлен к жизни.

Но в тот момент, когда ум научился концентрироваться, он становится менее осознающим. Осознанность обозначает сознательный, но не сфокусированный ум. Осознанность есть осознание всего, что происходит.

В момент сужения своего ума вы особенно четко осознаете один предмет и в то же время не осознаете всех остальных вещей. Чем больше сужен ум, тем более он будет успешным. Вы станете специалистом, вы превратитесь в эксперта. Но главное будет заключаться в том, что вы будете знать все больше и больше о все меньшем и меньшем.

Когда вы становитесь универсальны, и ваше сознание сужено, вы начинаете отрицать многое в своем уме из того, к чему он способен. Вы не используете его целиком, а только его крошечную часть. И все что осталось неиспользованным – большая часть – превратилось в бессознательное.

Большая часть вашего ума становится чуждой вам. Вы становитесь чужаком самим себе. Маленькую часть вы отождествили с самим собой, а большая часть была потеряна. Этот бессознательный ум – этот потенциал, неиспользованный ум – всегда будет враждовать с сознательным умом.

Универсальная жизнь необходима для вас, но вы платите слишком высокую цену: вы утратили всю праздничность жизни. Жизнь превращается в фестиваль, праздник, если весь ваш потенциал начинает цвести. Тогда жизнь становится церемонией.

Интеллигентность – сужение ума – направлена на выживание, но не на жизнь.

Отверженная часть вас, ваше бессознательное сможет стать активной и творческой только в том случае, если вы добавите к своей жизни новое измерение – измерение фестиваля, измерение игры. Поэтому медитация это не работа, это игра. Молитва это не бизнес, это игра. Медитация не является чем-то, что необходимо выполнить для достижения определенной цели – мира, блаженства. Это нечто, чем стоит наслаждаться без какой-либо причины.

Под словом фестиваль я подразумеваю способность наслаждаться, от момента к моменту всем тем, что приходит к вам. Мы стали такими обусловленными и наши привычки стали настолько механическими, что даже в то время когда нам не нужно выполнять работу, наши умы остаются деловыми. Когда нет необходимости в концентрации, вы все равно сконцентрированы. Даже когда вы играете, вы не играете на самом деле, вы не наслаждаетесь. Вы играете ради победы, и тогда игра превращается в работу. И тогда все происходящее для вас не имеет значения, важен только результат.

Если любое действие вы сможете сделать значительным самим по себе, значит вы стали празднующим, и вы можете наслаждаться этим.

Я с вами разговариваю. Если я озабочен результатом, тогда беседа становится бизнесом, она превращается в работу. Но если я говорю с вами без каких-либо ожиданий, без желания определенного результата, тогда разговор превращается в игру. Завершенное в самом себе действие. В этом случае в сужении нет необходимости. Я могу играть со словами, я могу играть с мыслями. Я могу играть с вашим вопросом, я могу играть со своим ответом. Тогда процесс несерьезен, тогда он беспечен. И если вы слушаете меня, не думая о том, как выудить что-то полезное из этого, тогда вы можете расслабиться. Тогда вы можете позволить мне причастным к вам, и ваше сознание не будет суженым. Тогда оно открыто – игривое, наслаждающееся.

Любой момент может быть деловым моментом, любой момент может быть медитативным моментом. Разница в отношении. Если он не избирателен, если вы играете с ним, тогда он медитативен.

Если для того, чтобы пойти в медитацию вы думаете, то вы никогда не пойдете в нее. Потому что думающая часть не позволит вам отправиться в неизвестное. Появилась дилемма: вы ничего не можете сделать не подумав, но с размышлениями вы не можете пойти в медитацию. Что же делать? Даже если вы подумаете: «Я не собираюсь думать» – это также является размышлением. Все та же думающая часть ума говорит: «Я не должен позволять возникать процессу размышления». Медитация не может быть выполнена посредством мышления. Это является дилеммой – величайшей дилеммой. Каждый искатель должен столкнуться с ней. Где-нибудь, когда-нибудь дилемма появится. Те, кто знают, говорят: «Прыгай! Не думай!». Но вы ничего не можете сделать без размышлений.

Суфийские дервиши в качестве способа, в качестве техники использовали танец. Если вы входите в танец, вы не можете продолжать быть интеллектуальными. Потому что танец – это сложный феномен. Он требует участие всего вашего существа. И момент когда вы входите в состояние не-ума, просто обязан придти. Чем больше живости, чем больше энергичности, чем больше вы вовлечены в процесс, тем меньше рассудка здесь остается. Поэтому танец был использован в качестве техники для толчка. В какой-то момент вы перестаете быть танцующим, но танец продолжится, он захлестнет вас и толкнет в неизвестный источник.

Учителя Дзен использовали метод Коана. Коаны сбивают с толку, так как по самой своей природе они абсурдны. Их не возможно решить интеллектом. Вы не можете думать над ними. Кажется, что вы можете решить их – и в этом заключается ловушка. На первый взгляд вам может показаться, что коан решаем, вы начнете размышлять над ним. Ваш рациональный ум в своей тарелке. Ему дали нечто для того, чтобы решить. Но то, что ему дали, не может быть решено по определению. Сама природа коана такова, что он не может быть решен, потому что его природа – абсурд.

Любая крайность вредна. Итак, живите в миру с умом, со своей обусловленностью. Но с самим собой живите без ума, без тренировки. Используйте свой ум как средство, но не ставьте его во главу. Выходите из него каждый раз, когда у вас появляется возможность. В момент, когда вы находитесь одни, выходите из ума, выключайте его. И тогда, празднуйте момент. Просто празднуйте существование, вселенную без всякой на то причины.