ПРАКТИКА ПРИСТАЛЬНОГО САМОНАБЛЮДЕНИЯ ИЛИ ПУТЬ К ОСОЗНАННОСТИ
Эта статья не предназначена для начинающих практиков. Она содержит описания, которые могут быть неправильно поняты и неверно интерпретированы теми практикующими, чей личный опыт пока далек от описанного здесь опыта.
Пристальное самонаблюдение – это внутренняя практика по наблюдению собственных психоэмоциональных процессов. Иными словами, это практика осознанного действия.
Для выполнения этой практики на любой стадии потребуется интеллект, развитое мышление и ясный рассудок – это инструменты самонаблюдения.
Насколько глубоко и детально мы можем наблюдать процессы внутри нашего естества, зависит от количества нашего сознания. Чем больше мы осознанны, тем детальнее и глубже мы сможем фиксировать наше внимание на том или ином внутреннем процессе.
Глубокое сознание приобретается вследствие очищения от внутреннего мусора, который мешает естественному росту сознания. Других механизмов для роста сознания не существует – оно растет само по мере освобождения внутреннего пространства от загрязняющего мусора. Внутренний мусор «съедает» наше сознание, реализуя его в эмоциях, желаниях, идеях и суждениях.
Поэтому в начале практики сознания в человеке не очень много, его внимание поверхностно и стремится «прилипать» к внешним явлениям. Такое внимание не способно на пристальное самонаблюдение – его целиком поглощают жизненные ситуации. Человек проживает ситуации автоматически, переживая эмоции и суждения. Достаточно трудно поначалу заставить свое внимание фиксироваться не на внешних обстоятельствах, а собственных внутренних процессах. Иными словами, трудно разделить в себе того, кто переживает эмоции, и того, кто наблюдает за этими переживаниями.
По этой причине для первичного накопления сознания были разработаны отличные техники, содержащие небольшие «уловки», чтобы мы могли обмануть подсознательные механизмы. За счет этих техник мы вопреки стараниям Самости можем принудительно фокусировать наше внимание на внутренних процессах – наблюдать их и разбирать по косточкам.
Не так страшно, если в самой ситуации мы «забылись» и позволили реализоваться в действиях и эмоциях нашему мусору. Это не беда, пост-анализ также очень хорош. Можно сказать, что пост-анализ является подготовкой к пристальному наблюдению. Кроме того, ситуации всегда повторяются, поэтому у нас еще будет возможность блеснуть своим тотальным самоконтролем, когда мы будем находиться внутри аналогичной ситуации.
Ситуации будут повторяться вновь и вновь, пока мы их притягиваем к себе своим внутренним мусором. Таков закон Кармы.
Поскольку лучшие техники описаны уже давно и много раз, то не имеет смысла повторять их в этой статье. Из современных авторов можно посоветовать техники, описанные Кэти Байрон, когда мы за счет дополнительных приспособлений (тетрадь и ручка) добиваемся того, что ставим себя перед фактом наших проблем, попирая тем самым волю Самости; это чуть менее технократичные (но не менее эффективные) методы, рассказанные Лиз Бурбо; это косвенные техники остановки внутреннего диалога во время бодрствования (при помощи перевода внимания на ходьбу, на звуки, на дыхание или при концентрации на различных частях тела и т.д.) – этим мы учимся управлять вниманием, и заодно подводим свой ум к состоянию не-описания мира; техники разотождествления себя и того, кто сейчас находится в ситуации (Самость всегда против этого, ведь ее тайное оружие – это быть невидимкой, быть с нами одним монолитом и через это действовать внутри нас от нашего же имени); многочисленные техники психотерапии, применяемые современной психологией для облегчения жизни пациенту (заметная часть которых пересекается с техниками, применяемыми в традициях мировых религий) и пр.
Также полезны такие волевые техники, как техники принудительной (силовой) остановки внутреннего диалога, техники остановки сна (т.е. остановка хаотичного внутреннего диалога во время фазы быстрого сна), техники концентрации неделимого внимания на объекте (точке), техники перемещения воспринимающего сознания за пределы физического тела. Эти техники приучают ум к подчинению воле человека, а не произволу Самости.
Эти техники являются нашей поддержкой в овладении практикой пристального наблюдения.
Одна из самых эффективных техник очищения, укрепления внимания и осознанности – это Внутренняя Улыбка. Она как ураган выметает весь мусор из нашего естества прямо в голубое небо. Но эта техника проста только на первый взгляд. Она не относится ни к подготовительным техникам, ни к техникам пристального самонаблюдения. Это еще одна сильная техника внутреннего очищения, задающая правильные энерготоки во внутреннем пространстве и правильный настрой в духовных поисках. Она помогает расщепить наше сознание на того, кто участвует в ситуации, и того, кто наблюдает за этим участием.
Мы порабощены Самостью. Но она существует лишь в ограниченной области нашего ума. Если следить за тем, через какой механизм к нам приходят те или иные эмоции, чувства, идеи, мысли, мы можем отделять зерна от плевел, то есть различать наши фантазии от восприятия реалий.
Порой на определенной стадии практики мы можем даже чувствовать, что с нами говорит бог! Чтобы вычислять и видеть подобные манипуляции нашей Самости, необходимо овладевать пристальным наблюдением за внутренними процессами. И если мы сможем увидеть, что в таких «разговорах с богом» на нас оказывается влияние через Гордыню, то мы поймем источник этих откровений. Критическое отношение ко всякого рода «божественным явлениям» взращивается в непрерывной длительной практике самонаблюдения.
Понимание «единства мира», или понимание того, что Бог есть «абсолютное ничто», или что ничего добиваться не надо, поскольку и так все уже есть и т.д. – это фантазии.
Конечно, все эти фразы верны. Но неверна наша уверенность в том, что мы их понимаем.
«Ничего добиваться не надо, и так все уже есть». Конечно, есть все и даже больше. Вот от этого «больше» нам и надо отвернуться, очиститься, то есть отречься. Это и есть практика – обнаружить в себе лишнее и освободить себя от него. Пустыми разговорами или умственным фантазийным (не опытным) пониманием этого не сделать.
Поэтому если вы читаете это и одновременно являетесь свидетелем «единства мира», то можно с уверенностью сказать, что вы достигли этого восприятия только в вашем воображении, а на самом деле, вами управляет Гордыня. Те люди, которые прожили такие переживания на своем опыте, не будут читать эту заметку.
Однако если вам еще нет 30 лет, то вами управляет не Гордыня, а молодежный задор и желание самоутверждаться в этом мире (в данном случае на почве игры в просветленного мастера). Это совершенно нормальное для такого возраста поведение. Это не Гордыня, а естественный процесс психологического созревания.
Фантазия – это хорошо, она делает ум более гибким. Но когда она начинает управлять нашим сознанием, мы начинаем путать фантазию с реальностью. Такая фантазия превращается в глупость. И опять же, это не относится к молодым людям. В молодом возрасте вполне нормально предаваться фантазиям, мечтам, делать глупости и считать свои фантазии – единственно верным восприятием мира. Это прекрасный период! Но для более зрелого читателя следует отметить, что в недостатке прямого восприятия человек склонен прельщаться воображаемыми образами. Это одна из уловок Самости – рождать в уме образы того, что нам так желанно.
Также пристальное наблюдение не достигается и «врожденными» талантами. В этом мире рождаются грешники (как бы нам ни хотелось считать себя исключением). Рождаются для того, чтобы рано или поздно встать на путь возвращения к человеческому состоянию – а для этого нужен многолетний труд и терпение, а вовсе не врожденные таланты. Врожденные таланты способны ослеплять и дарить иллюзию каких-то достижений. Они не приучают к труду, скорее наоборот – развращают.
Однако переубеждать кого-то не входит в задачу этой статьи. Это задача Бога. И кому, как не Ему, ведомо, когда и как это делать. Как правило, это делается большими и малыми «обломами» по жизни. «Благостное» мировоззрение (фантазийное понимание «единства мира», природы «бога» и пр.) начинает рушиться и трещать по швам. Тогда «розовые очки» фантазийного восприятия теряются, а за ними открывается прекрасный мир дуальности, полный удивительных открытий «о добре и зле, о лютой ненависти и Святой Любви». И только после 10-20 лет труда в дуальном мире сознание может очистить себя от дуальности настолько, чтобы приблизиться и прикоснуться к восприятию Единства Божьего Замысла. Прикоснуться – не означает понять. Даже после такого прикосновения мысль о понимании Единства будет ложной – порождением все той же Гордыни.
Вернемся к практике пристального наблюдения. Ее можно разделить на несколько этапов.
После неизбежного подготовительного этапа, связанного с пост-анализом своих эмоций и чувств, следует первый этап наблюдения собственных реакций прямо во время каждой ситуации.
Чем больше становится осознание, тем глубже и детальнее мы способны наблюдать за проявлениями в нашем внутреннем пространстве. Это могут быть не только проявления Самости, но и другие проявления нашего существа. Однако в начале практики Самость настолько доминирует, что все другие проявления на ее фоне незначительны. Самость всегда «кричит» внутри нас, требуя реализации ее команд, в то время как другие «голоса» звучат тихо и ненавязчиво. С годами практики «крики» Самости становятся тише, на их фоне мы начинаем различать что-то еще.
Мы должны научиться «отворачиваться» внутри себя от криков Самости. От этого Самость слабеет, ведь она живет за счет нашей жизненной силы, которую мы направляем на те или иные явления, фокусируя на них наше внимание. Если мы уделяем внимание реализации команд Самости, то мы наполняем ее нашей жизненной силой. Подробнее об этом механизме написано в статье «О векторе жизненных усилий». Когда мы научимся не растрачивать нашу жизнь на реализацию команд Самости, мы посадим Самость на голодный паек, а жизнь направим на приведение себя в состояние человека разумного, то есть пойдем по пути нашей реализации.
Как осуществлять эту практику? Надо постараться непрестанно часть внимания удерживать на своих самоощущениях. То есть внимание должно разделиться – его должно хватать как на сами действия в какой-то ситуации, так и на непрерывное (!) наблюдение своих реакций при этом. Так мы сможем отдавать себе отчет в своих поступках.
Ситуации будут стараться поглотить целиком все наше внимание. Эмоции будут стараться реализовать себя в нашем внутреннем пространстве, будут стараться затопить наше сознание. Но мы должны хотя бы часть нашего внимания сохранять в состоянии «стороннего наблюдателя» - того, кто наблюдает за внутренними процессами без участия в них. С годами тренировок это не составит труда. Безусловно, состояние «отдавать себе отчет» не появляется за неделю или даже за месяц. Даже спустя годы практики всегда будут находиться ситуации, когда «атака» Самости будет столь велика, что мы будем на какое-то время терять состояние самонаблюдения. Обычно это выглядит так: мы наблюдали себя, все было нормально, а потом мы вдруг обнаруживаем, что на протяжении уже какого-то времени мы полностью захвачены каким-то событием и потеряли контроль. При этом мы были какими-то – хорошими, печальными, агрессивными, веселыми, но мы на время потеряли себя, свое самовосприятие. Все наше «я» выполняло какую-то программу, но эта программа не есть наше «я».
Подобные случаи бывают время от времени. Ведь выслеживание себя – существенная часть процесса самоочищения, а он длится всю жизнь.
Пристальное наблюдение за собой позволяет видеть неправильные (самостные) реакции – поступки, слова, мысли, ощущения, чувства, эмоции. Рассматривая их вниманием, свободным от страстей, мы ослабляем их воздействие. Это позволяет не расходовать сознание, накопить его достаточное количество для следующего этапа.
Следующим этапом этой практики является обнаружение источников страстей. Пожалуй, этот этап уже нельзя отнести к началу практики. Источниками всегда являются не внешние обстоятельства, а нечто, покоящееся в недрах нашего естества. Обстоятельства лишь провоцируют источник на испускание всех этих «ароматов», которыми полна жизнь каждого практикующего.
Когда наблюдение своих реакций и сохранение внимания на внутреннем пространстве уже не будет составлять труда в большинстве ситуаций, мы начинаем углубляться вниманием вдоль проявленной эмоции к ее источнику. Это становится возможным в то время, когда источник испускает эмоцию. Нашего внимания уже будет хватать не только на присутствие в ситуации, наблюдение реакций, но и на выслеживание источника. Мы будем видеть, как эмоция поедает наше внимание. Но когда его соберется достаточно, мы сможем проскользнуть вдоль рождающейся эмоции прямо к ее источнику. Станет видно, что когда мы наблюдаем источник, он теряет силу и власть над нами.
Говоря иным языком, этим процессом мы растворяем свою застарелую травму, которая управляла нашей эмоциональной сферой, лишала нас равновесия, программировала нашу психику. Каждый такой источник растворяется за годы пристального наблюдения за ним – сначала мы все ближе подбираемся к нему, а потом все глубже проникаем в его сердцевину слой за слоем.
При этом могут проявляться различные состояния, аналогичные дежавю, или появляться визуальные «вспышки» неожиданных воспоминаний, которые соответствуют ключевым обстоятельствам, когда мы приобретали и укрепляли этот источник.
Растворяя какой-то источник день за днем и год за годом, однажды мы перестанем наблюдать его проявления в нашем психическом поле. Нам покажется, что мы излечились от этой травмы. Но нет. Есть еще третий этап пристального наблюдения.
Третий этап касается наблюдения за полем мимолетных мыслей. Когда источник (травма) перестанет испускать команды (эмоции), наблюдение за своими мыслями всегда выявит «следы» этой травмы. А это означает, что травма перешла в стадию «спячки».
Например, наблюдая за поведением другого человека, мы можем с облегчением заметить, что еще не так давно мы сами могли так поступать (или испытывать такие эмоции). Но теперь – все иначе, мы вне игры.
Вне игры? А откуда появилась эта мысль? Эта мысль и есть «след» источника. Травма настолько слаба, что больше не может проявляться и управлять нашей эмоциональной сферой, но ее все еще хватает, чтобы засорять поле наших мыслей.
Чем опасны такие «спящие» источники? Из них может прорасти «гордыня праведника» – того, кто не испытывает бесконтрольных эмоций; кто знает и ценит свою чистоту; кто сравнивает себя с другими людьми и видит свою лучезарность; кто гордо стоит на вершине достижений своей практики; кто не догадывается о том, что «своя практика» – это всего лишь очередная ловушка; кто любуется собой в своих обманутых глазах.
Дальнейшее духовное очищение сопряжено с богоприятием. Оно окончательно излечивает подобные «рубцы». Это не начальная практика – она абстрактна, исполнена силы Духа и радости единения Внешнего и Внутреннего.
Богоприятие требует отрешенности от «своей практики», отречения от любых эзотерических и религиозных догм, полный отказ от общепризнанных шаблонов «просветленного» или «одухотворенного» поведения. Оно требует забывания всех накопленных ранее «духовных» знаний. Богоприятие – это сердцевина Духовной практики. В богоприятии состоит Путь. Можно сказать, что все наше самоочищение – это подготовка себя к этому Пути. Окончательное очищение происходит уже не силами человека. Становится понятным, что и прежде мы едва ли справлялись своими силами. Нам лишь казалось это.
Так на первом этапе Духовного Пути постигается торжество Смирения – открытие высшей божественной Слабости человека. Это прекрасно.
Итак, внимание человека – магический инструмент. Если мы его фокусируем на деньгах, то мы обретем деньги. Если мы внимание фокусируем на муже – мы обретем мужа. Если внимание фокусируем на себе – мы обретем себя.
Однако практика пристального наблюдения требует многолетних тренировок и отречения от других ориентиров жизни – только фокусируясь на собственных проявлениях изо дня в день можно освоить пристальное наблюдение.
Вы скажете, что вы много работаете и у вас мало времени? Дело не в занятости, а в том, насколько вы понимаете значение вашей жизни. Если вы уже добрались до понимания жизни как подготовки к смерти, то и на работе (с начальством, с подчиненными), и по дороге на работу (в метро, трамвае), и на семейном пикнике (в лесу или на море) – везде у вас будет и поле для практики, и время для нее.
Возможно, вы скажете: «Нельзя же так фокусироваться на себе! Если так фокусироваться на себе, то не получится создать семью, родить детей, вырастить и воспитать их». Конечно, не надо фокусироваться на себе. Надо делать то, что считаете нужным. И всегда думать своей головой, а не головой советчиков. Этот текст не является исключением. В нем описан опыт человека, находящегося в пути. Подходит ли этот опыт вам? Указывает ли он на какие-то новые для вас возможности? Это решать вам. Поэтому если вам кажется, что фокусировка на своих реакциях испортит ваши планы, то не стоит следовать советам этой статьи.
Но если честно, и семейная жизнь, и воспитание детей – это не уход от практики, а наоборот, это огромное поле для практики самонаблюдения в весьма интенсивном (порой катастрофично интенсивном) режиме.
Надо прежде всего себе признаться, что Вселенная была однажды создана. Этой теории есть и научные подтверждения. Также надо себе признаться, что Вселенная была создана не человеком. В некоторых эзотерических кругах считается, что человек – это и есть бог. Однако исходя из здравого смысла, можно догадаться, что разница все же есть. Человек – песчинка на поверхности Земли, а Земля – песчинка в нашей галактике, а наша галактика – песчинка во Вселенной. Стало быть, мы – песчинки в третьей степени в сравнении с Творением. И только наша Гордыня размером со Вселенную говорит нам об обратном. По этой причине порой нам кажется, что наше «я» и есть Бог.
Чтобы избежать подобных самоощущений, во всех подлинных религиях сказано, что начинать практику надо с очищения от Гордыни. Гордыня – корень многих ветвей: жадности, раздражения, важности, корыстолюбия, властности, похоти, жалости, болтливости, прозорливости, заумности, фанатичного преклонения и т.д.
До какого-то уровня очищение от Гордыни достигается пристальным наблюдением (даже прочтение этого безобидного текста для некоторых может стать причиной для наблюдения в себе «удивительного» калейдоскопа эмоций). Однако полное очищение невозможно сделать для «себя» или «своего познания» или «своего просветления» – это самообман. Такое очищение не будет полным. Оно будет полным, если его делать ради вверения себя Богу. Это и есть практика богоприятия. Трудная практика. Учиться ей – это как учиться дышать в бескислородной атмосфере или как держаться руками за воздух, когда под ногами пропасть.
Если ваш опыт говорит, что богоприятие – это лишнее в практике «настоящего воина», значит, эта заметка не для вас. Но обратите внимание, что для осознанного человека отсутствие понимания чего-либо означает именно отсутствие понимания. Однако если нами управляет Самость, то зачастую отсутствие понимания какого-то вопроса в теме, в которой мы считаем себя «экспертами», у нас вызывает отрицание или даже раздражение. Мы уверены, что если мы чего-то не понимаем, то это не может быть правильным. Поскольку если бы это было верным, то мы бы уж точно понимали это. Откуда в нас рождаются такие ощущения? Конечно, их дарит нам Самость. Довольно сложно бывает себе признаться, что наше текущее «я» – это не венец вершины мира. Еще труднее обнаружить, что наше «я» — это наше заблуждение. Практика самонаблюдения указывает именно на это обстоятельство.
Если же вам кажется, что богоприятие сопряжено с позитивными эмоциями и возвышенным настроением, имейте в виду, что возвышенных настроений в богоприятии нет. Эта практика не возвышения, а Смирения.
«Учиться держаться за воздух» – это длительная практика. От предыдущего этапа исчерпывания личных травм ее отличает наличие глубинной сакральной радости близкого присутствия Бога. Где-то рядом, где-то совсем недалеко, как будто за полупрозрачной пеленой, скрывающей нас от Его прямого взора – любящего, питающего и требовательного.
Техника пристального наблюдения останется актуальной и в практике богоприятия. Ведь после первичного очищения от самостных реакций, которыми переполнен человек вначале, идет обольщение естественными проявлениями наших «новых» возможностей и «нового» миропонимания. Ранее все это было недоступно из-за оков Самости, а теперь это нас захватывает и околдовывает своей удивительной красотой, гармонией и силой. Мы, не знающие себя, неминуемо начинаем путать свои собственные возможности и проявления Бога. Через это процесс богоприятия может выродиться в изощренный духовный нарциссизм.
Так покинув уровень глупости, мы сталкиваемся с прелестными иллюзиями. И только интеллект, здравый смысл, трезвый самоанализ и практика пристального наблюдения остановят прельщение сознания ложной благодатью – волшебством естественных проявлений человека.