НЕНАСИЛИЕ В ДЕЙСТВИИ

Принцип ненасилия или «ахимса» крайне важен для понимания и применения тем, кто стремится к гармонии и синхронности с внешним миром и своей глубинной сутью, тем, кто встал на путь йоги или же просто ищет спокойствия и справедливости в этой жизни. Есть немало примеров и проявлений этого принципа. Одним из вдохновляющих исторических опытов ненасилия в действии является движение сатьяграха, возникшее в 20 веке в Индии под руководством великого человека Мохандаса Ганди.

Сатьяграха – это явление, ставшее известным как техника ненасильственной борьбы. Она заключает в себе образ жизни, базирующийся на отказе от насилия над кем бы то ни было. Сатьяграха основана на твердой решимости во что бы то ни стало придерживаться того, что представляется истинным и справедливым. Это практика, применимая во всех сферах жизни, была сформулирована и отточена в Индии в период борьбы индийской нации за свободу от английского колониального господства. Поэтому примеры применения практики в широких масштабах известны в основном политической сфере. Целью сатьяграхи как метода политической борьбы было пробудить у правонарушителей чувство справедливости и таким образом найти мирное решение возникшего конфликта.

Основоположник данной идеологии - Мохандас Ганди, нареченный своим народом именем Махатма (Великая душа). Человек, доказавший примером своей жизни стойкость духа и правды, возможность реализации высших идеалов истины и в повседневной жизни, и в политической борьбе, и в преобразовании общественного самосознания. Свою жизнь Ганди посвятил поиску истины и способов донесения ее до простого народа, провел ее в службе людям и освобождении своей нации от гнета несправедливости и невежества. В период начала применения новой формы политического взаимодействия, основанного на ненасилии, Ганди встал перед вопросом обозначения своей идеи словом, которое могло бы лучше всего выразить идею движения. Название родилось из соединения двух прекрасных слов, обозначающих «истина» и «твердость». Сатьяграха - это твердость в поиске и достижении Истины ( некоторые источники дают еще такое определение слову «сатьяграха» - «держатель Истины»). Интересно, что по аналогии с «сатьяграхой» со временем возник и другой термин, обозначающий противоположность идеи новой философии: «дура-граха», что означает упорство в заблуждении, лжи. Сторонник «дура-грахи» стремится к своей эгоистичной выгоде (не важно, эгоизм ли это личности, семьи, нации), пренебрегая нуждами и интересами других. В противоположность этому человек, практикующий сатьяграху, ищет истинное положение дел, возможную гармонию между интересами различных противоположных с первого взгляда групп людей, пренебрегая в поиске своей личной выгодой.

Об исторических подробностях компаний сатьяграхи, проводимых Ганди в 20 веке в Индии, написано немало книг и исследований. Это та база, которая может дать нам уверенность, что подобные идеи реализуемы. Однако, не разбираясь в основах, порой сложно поверить, что подобный подвиг духа возможен в наше время. Именно поэтому важно обратить внимание на философию данного движения, применимую, как уже говорилось, не только в реалиях какой-либо борьбы, но и в повседневной жизни каждого. Суть этих идей может дать нам возможность переложить вечные истины, сформулированные в форме сатьяграхи, на наше время и примерить их на себя. Ведь как говорил Ганди: «Сатьяграха подобно небу простирается над всеми, она заразительна, и все люди: взрослые и дети, мужчины и женщины — могут стать сатьяграхами.»

Приверженец сатьяграхи даёт 11 обетов, берущих свое начало в принципах йоги: в Яме и Нияме. Данные обеты являются фундаментом развития его духовной силы, это:

Ненасилие (ахимса);
правдивость (сатья);
недопустимость воровства;
целомудрие (брахмачарья);
отказ от собственности (апариграха);
физический труд;
отказ от чревоугодия и умеренность в целом;
бесстрашие;
равное уважение ко всем религиям;
самодисциплина, аскетизм (тапас);
непризнание неприкасаемости.

Если углубиться в размышления о каждой из этих добродетелей, можно понять, что основе всех 10 ям и ниям лежит ахимса: ненасилие по отношению к окружающим людям и обществу, либо ненасилие по отношению к себе. Ахимса по своему принципу - способ приумножать добро в мире наиболее безболезненным путем, что требует мужества, мудрости и разборчивости и этому как раз служат опорой и поддержкой эти обеты. Вдумайтесь в определение, данное Махатмой понятию обет: "Любой ценой делать то, что должно быть сделано".

Мы можем проследить нить размышлений Махатмы о применении сатьяграхи и увидеть, что в истинном понимании сатьяграха является действительно внутренней духовной практикой, применимой людьми порой интуитивно и плоскость ее применения может быть как самой простой и житейской, так и залегать на экзистенциальных глубинах:

«Каждый может обратиться к сатьяграхе, и она может быть применена почти во всех ситуациях. […] Отец и сын, муж и жена постоянно прибегают к сатьяграхе в своих отношениях друг с другом. Когда отец сердится и наказывает сына, тот не хватается за оружие, а побеждает отцовский гнев послушанием. Сын отказывается выполнять несправедливый приказ отца, но он мирится с наказанием, которому может быть подвергнут из-за своего непослушания. Мы можем подобным образом освободиться от несправедливых законов правительства, считая закон несправедливым, но принимая наказание, которое последует за его невыполнение. Мы не питаем злобы к правительству. Когда мы рассеем их опасения и покажем, что не желаем устраивать вооруженных нападений на представителей администрации и отнимать у них власть, но хотим только избавиться от несправедливости, они одновременно будут подчинены нашей воле. Можно спросить: почему мы называем какой-либо закон несправедливым? Считая его таким, мы сами выполняем функцию судьи. Это так. Но в этом мире мы всегда должны действовать как судьи самих себя. Поэтому сатьяграх не подавляет своего врага оружием. Если на его стороне Истина, он победит, а если его мысли ошибочны, он будет страдать за последствия своей ошибки. Можно спросить, что же здесь хорошего, если только один человек противостоит несправедливости и за это он будет наказан и уничтожен, будет чахнуть в тюрьме или встретит свой неизбежный конец на виселице. Это возражение бессильно. История показывает, что все формы начинались одним человеком. Трудно добиться результатов без тапасьи ((санскр.: аскетизм). Лишения, которые необходимо принять в сатьяграхе, есть тапасья в своей наиболее простой форме. Только когда тапасья будет способна приносить плоды, мы сами достигнем результатов.»

В истоках Сатьяграхи лежат концепции, вдохновлявшие Махатму Ганди на формирование и претворение в жизни принципа ненасилия: это учение джайнов, библейский Новый Завет и социологические работы Льва Толстого. В том числе Ганди внимательно изучал социологические изыскания различных западных писателей. В своей автобиографии он пишет: "Три современника оказали на меня сильное влияние: Райчандбай своим непосредственным общением со мной, Толстой своей книгой "Царство божие внутри вас" и Рескин своей книгой "У последней черты" (М. Ганди "Моя жизнь"). С Львом Толстым Ганди состоял в дружеской переписке. Взгляды Льва Толстого базировались на идеях всепрощения, непротивления злу насилием, отказа от вражды с любым народом, любви к ближнему и нравственном самоусовершенствовании. В интернете можно найти опубликованные некогда письма Толстого к Ганди под простым называнием «Два письма к Ганди» в которых Лев Николаевич Толстой выражает свои мысли по поводу ненасилия и необходимости установления этого нравственного закона в обществе. Чистота взгляда, прямота речи и честность в рассуждениях Толстого по-настоящему вдохновляют при прочтении этих небольших отрывков из переписки двух великих людей.

"Если кто-то причинит нам боль невежеством, мы победим его любовью" – слова Мохандаса Ганди, формулирующие его понимание борьбы, в которую он вступал неоднократно. Движение сатьяграхи заключалось в ненасильственном противостоянии несправедливости властей, капиталистов, управленцев в отношении простого мирного народа. Когда люди не соглашались с соблюдением установленных порядков, причиняющих им вред, они были готовы также и брать на себя ответственность и принимать последствия своих действий мужественно, бесстрашно и безропотно. Порой сатьяграха принимала формы голодовок, акций неподчинения несправедливым законам, молчаливых забастовок и прочих форм выражения несогласия. Сторонник сатьяграхи не проявляет агрессии, даже если агрессия была проявлена в его адрес. И простые индусы, последовавшие за освободительный силой сатьяграхи, со временем научились понимать духовные и материальные преимущества ненасилия, они были «вооружены» ненасилием: готовностью пройти через несправедливость, тюрьму, побои и даже саму смерть, но не браться за оружие. Физическая боль и лишения не пугают сатьяграху.

«Насилие означает не освобождение от страха, а изучение средств побеждать причину страха. Ненасилие, наоборот, не имеет причин для страха. Сторонник ненасилия должен развивать способность к страданию высшего порядка для того, чтобы быть свободным от страха. Он не боится потерять свою землю, богатство и жизнь. Тот, кто не освободится от страха, не может пользоваться ахимсой». – М. Ганди

Противники, пристыженные и потрясённые, опускали оружие и сочувствовали людям, которые ставили чужую жизнь выше собственной. Они не могли идти на акт насилия в отношении того, кто не защищается. Неожиданная реакция - не отвечать ударом на удар, когда есть такая возможность, - заставляла оппонента задуматься. Голос справедливости и заботы обо всех живых существах звучит в сердцах каждого, и именно методами сатьяграхи удавалось дать этому голосу зазвучать громче и звонче.

Однако не все акции сатьяграхи проходили успешно. Причиной тому становилась неготовность людей к подобной практике. Когда энергия масс вырывалась наружу, неповиновение зачастую становилось деструктивным. Вспышки насилия возникали по причине неверного понимания принципа ахимсы простыми людьми в таком особенно остром вопросе столкновений между правительством и ущемленным в правах народом. Тем не менее меры, предлагаемые и планируемые Ганди, заслуживают восхищения. Несколько примеров: на принятие английскими властями крайне несправедливых законов, устанавливающих террор над индийцами и дававших неограниченную карательную власть английскому правительству, Ганди отвечал агитацией народа проводить хартал - ритуальное и молитвенное воздержание от деловой активности, сопровождающееся постом. Фактически закрывались одновременно сотни тысяч лавок, не работали базары, пустели государственные учреждения, и это очень напоминало забастовку с ощутимым экономическим воздействием, с одной лишь разницей, что в своей идее эта забастовка преследовала цели самоочищения. "Сатьаграха,-заявлял Ганди,-представляет собой процесс самоочищения, борьба наша священна и я считаю, что нужно начать борьбу с акта самоочищения. Пусть все население Индии оставит на один день свои занятия и превратит его в день молитвы и поста" [Ганди М. «Моя жизнь»]. Позднее Ганди находит метод мирной борьбы, которая будет еще более понятна каждому простому индийцу - идея «несотрудничества». Эта форма «борьбы» без боя представляла собой простой принцип: свести до минимума контакты и деловые отношения с англичанами, не посещать правительственные школы и другие учреждения, отказаться от государственных наград, уйти с постов в английской администрации и бойкотировать английские продукты и товары. Взамен этого индийским народом было поднято собственное производство, образование и взаимодействие между народом в обход правительственных учреждений. И никакого насилия. К слову, программа несотрудничества возымела грандиозный экономический результат и показала силу Индии и ее народа.

Ганди неоднократно подчеркивал, что сатьяграха – это именно практика, это действие, ведь ненасилие требует проявлений: в мыслях, речах и действиях. Именно такая согласованность необходима для успешной реализации данной философии.

«Я вижу, что жизнь преодолевает самые жестокие разрушительные силы. А значит, закону разрушения противостоит некий более высокий закон, и только он может помочь нам построить общество, в котором будет порядок и в котором стоит жить.

Итак, это закон жизни, и мы должны утверждать его каждым днем своего существования. В любой войне, в любом противостоянии мы должны побеждать любовью. На примере собственной судьбы я убедился, что закон любви в любых случаях оказывается гораздо эффективнее закона разрушения...

…Для того чтобы ненасилие стало состоянием ума, нужно немало над собой поработать. Этот путь подразумевает такую же строгую дисциплину как путь воина. Это совершенное состояние достижимо лишь тогда, когда разум, тело и речь обретают должную согласованность. Но если мы твердо решим руководствоваться в нашей жизни законом истины и ненасилия, то сможем найти решение всех встающих перед нами проблем.» - М. Ганди

Каждый из нас понимает этот закон справедливости, каждый чувствует его необходимость и на самом деле каждый имеет мужество и решительность переломить в себе привычные, укоренившиеся модели поведения и привычки, и поступать согласно тому, что нам известно как справедливость. Мы можем осознанно развивать в себе стремление к Истине и применять ахимсу в нашей жизни, разбирая в уме различные проявления этого принципа. В качестве опоры нам помогут этические правила, сформулированные тысячелетия назад, а также осознание того факта, что то, что должно быть совершено, рано или поздно будет происходить и с нами и в наших умах.

На этом пути полезно и важно иногда вспоминать и задумываться о значении слова "сатьяграха": твердость в поиске и достижении Истины. Ведь это качество доступно всем. И чтобы начать подходит каждый момент!

Успешной Вам практики!

P.S.:

Изучить и понять более подробно принципы сатьяграхи и мотивы, движимые ее создателем, можно погрузившись в чтение автобиографии Мохандаса Ганди, изданную на русском языке под названием «Моя Жизнь». Книга написала очень искренне, в ней Ганди постарался максимально правдиво отразить события своей жизни и свои взгляды, без стеснения, тщеславия или нравоучений.

Кому будет интересно художественное отображение событий жизни Ганди: есть биографический фильм Га́нди» 1982 года, снятый Ричардом Аттенборо. Фильм рассказывает о жизни Махатмы и отображает события кампаний сатьяграхи, проводимых Ганди в Индии и Южной Африке.

Анна Старова