Ник Бостром — История трансгуманистической мысли

Оригинал публикации: Nick Bostrom, A History of Transhumanist Thought

Культурные и философские предпосылки

Человеческое желание приобретать новые способности является таким же старым, как и сам наш вид. Мы всегда стремились расширять границы нашего опыта в социальном, географическом или интеллектуальном плане. По крайней мере, у некоторых людей существует стремление искать пути в обход каждого препятствия человеческой жизни и счастья.

Церемониальные захоронения и сохранившиеся фрагменты религиозных писаний показывают, что людей тревожила смерть близких. Не смотря на то, что вера в будущее была общепринятой, это не исключало попыток продления жизни. В шумерском Эпосе о Гильгамеше (около 1700 года до н.э.) царь отправляется на поиски бессмертия. Гильгамеш узнает, что существует природное средство — трава, растущая на дне моря. Он успешно добывает растение, но змея крадет траву, прежде чем Гильгамеш успевает попробовать её. В более поздние времена исследователи искали фонтан молодости, алхимики трудились над созданием эликсира жизни, а различные школы эзотерического даосизма в Китае стремились к физическому бессмертию путём контроля над силами природы или гармонии с ними. Граница между мифом и наукой, между магией и технологией была размыта, и большинство способов сохранения жизни были опробованы. И хотя исследователи сделали много интересных открытий, а алхимики изобрели несколько полезных вещей, таких как новые красители и улучшения в металлургии, продление жизни оказалось труднодостижимым.

В то же время стремление выйти за пределы наших естественных границ уже давно воспринимается неоднозначно. Его сдерживает концепция гордыни: некоторые амбиции являются запредельными, и если их реализовывать, это может привести к неблагоприятным исходам. Древние греки демонстрировали эту двойственность в своей мифологии. Прометей похитил огонь у Зевса и передал его людям, тем самым навсегда улучшив состояние человека, однако, за этот поступок он был жестоко наказан Зевсом. Дедал, умный инженер и художник, который использует немагические средства для расширения человеческих возможностей, неоднократно бросает вызов богам, причём довольно успешно. В конце концов, катастрофа случается тогда, когда его сын Икар игнорирует отцовские предупреждения и подлетает слишком близко к солнцу, которое растапливает воск его крыльев.

Средневековые христиане придерживались столь же противоречивых взглядов на деятельность алхимиков, которая была направлена на трансмутацию вещества, создание гомункулов в пробирках и изобретение панацеи. Некоторые схоласты, следуя антиэкспериментальному учению Августина, считали алхимию безбожным занятием. Утверждалось, что она связана с призывом демонических сил. Но другие богословы, такие как Альбертус, Магнус и Фома Аквинский, защищали эту практику.

Потусторонний мир и схоластическая философия, господствовавшие в Европе в Средние века, сменились новой интеллектуальной энергией в эпоху Возрождения. Люди и природа вновь стали легитимными объектами изучения. Гуманизм Возрождения призывал людей полагаться на собственные наблюдения и суждения, а не подчиняться во всех вопросах религиозным авторитетам. Он также создал идеал всесторонне развитого человека, высокоразвитого в научном, нравственном, культурном и духовном отношениях. Знаменательной вехой этого периода стала "Речь о достоинстве человека" Джованни Пико делла Мирандолы (1486), в которой провозглашается, что у человека нет готовой формы и он сам отвечает за формирование себя:

Мы сделали вас существом ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы вы могли, будучи свободным и гордым творцом своего собственного существа, придать себе ту форму, которую вы предпочтёте. В вашей власти будет опуститься до низших, грубых форм жизни, или переродиться по велению своей души в высшие божественные.

Эпоха Просвещения, как часто говорят, началась с публикации работы Фрэнсиса Бэкона "Новый Органон" (1620), в которой предлагается научная методология, основанная на эмпирическом исследовании, а не на априорных суждениях. Бэкон выступал за проект "осуществления всего возможного", под чем он подразумевал использование науки для достижения господства над природой с целью улучшения условий жизни людей. Наследие эпохи Возрождения в сочетании с влиянием Исаака Ньютона, Томаса Гоббса, Джона Локка, Иммануила Канта, маркиза де Кондорсе и других сформировало базис рационального гуманизма, который придаёт особое значение эмпирической науке и критическому разуму, а не откровению и религиозному авторитету, как способы познания естественного мира и нашего места в нём, а также как основу для морали. Трансгуманизм имеет корни в рациональном гуманизме.

В XVIII и XIX веках мы видим проблески идеи о том, что даже самих по себе людей можно развивать с помощью науки. Кондорсе рассуждал об увеличении продолжительности жизни человека с помощью медицинской науки:

Будет ли абсурдным предположить, что совершенствование человеческого рода можно считать неограниченным? Что наступит время, когда смерть будет наступать только в результате чрезвычайных происшествий или всё более и более постепенного истощения жизненных сил, и что, наконец, продолжительность среднего интервала между рождением и истощением не будет иметь никакого предела? Несомненно, человек не станет бессмертным, но разве может постоянно увеличиваться промежуток времени между моментом, когда он начинает жить, и моментом, когда естественным образом, без болезни или несчастного случая, жизнь становится ему в тягость?

Бенджамин Франклин с тоской желал приостановки жизни, предсказывая формирование крионического движения:

Я хотел бы, чтобы было возможно... изобрести способ бальзамирования утопленников таким образом, чтобы их можно было вернуть к жизни в любое время, сколь бы отдаленным оно ни было; потому что, имея очень горячее желание увидеть и наблюдать состояние Америки через сто лет, я предпочел бы обычной смерти быть погружённым с несколькими друзьями в бочку мадеры до этого времени, а затем быть возвращенным к жизни солнечным теплом моей дорогой страны! Но... по всей вероятности, мы живем в мало продвинутый век и слишком близкий к младенчеству науки, чтобы увидеть такое искусство, доведённое в наше время до совершенства.

После публикации книги Чарльза Дарвина "Происхождение видов" (1859) стал всё более правдоподобным взгляд современной версии человечества не как конечной точки эволюции, а скорее как довольно ранней фазы. Возникновение научного физикализма также могло способствовать зарождению идеи о том, что технологии могут быть использованы для улучшения человеческого организма. Например, простой вид материалистических взглядов был смело предложен в 1750 году французским врачом и философом-материалистом Жюльеном Оффреем де Ламетри в книге "Человек-машина", где он утверждал, что "человек — это всего лишь животное, или набор пружин, которые заводят друг друга". Если человек состоит из материи, подчиняющейся тем же законам физики, которые действуют вне нас, то в принципе должно быть возможно научиться манипулировать человеческой природой так же, как мы манипулируем внешними объектами.

Говорят, что Просвещение стало жертвой своих собственных излишеств. Оно уступило место романтизму и последующим реакциям против господства инструментального разума и попыток рационально контролировать природу, которые можно найти в некоторых постмодернистских работах, движении "Нью Эйдж", глубоком экологизме и в некоторых движениях против глобализации. Не смотря на это, наследие эпохи Просвещения, включая веру в силу человеческой рациональности и науки, по-прежнему является важным фактором, определяющим современную культуру. В своем знаменитом эссе 1784 года "Что такое Просвещение? " Иммануил Кант подытожил это следующим образом:

Просвещение — это выход человека из его самопричинной незрелости. Незрелость — это неспособность использовать свой собственный рассудок без руководства со стороны другого. Такая незрелость является самопричинной, если в её основе не недостаток ума, а недостаток решимости и смелости использовать свой ум без чужого руководства. Поэтому девиз Просвещения таков: "Sapere aude! Имей мужество пользоваться собственным умом!"

Можно подумать, что немецкий философ Фридрих Ницше (1844-1900) был одним из главных вдохновителей трансгуманизма. Ницше известен своим учением о сверхчеловеке ("der Übermensch"):

Я учу вас сверхчеловеку. Человек — это то, что должно быть преодолено. Что вы сделали, чтобы преодолеть его? Все существа до сих пор создавали что-то выше себя. Неужели вы хотите быть отливом этого великого наводнения и даже вернуться к животному состоянию, вместо того чтобы преодолеть человека?

Тогда Ницше имел в виду не технологическую трансформацию, а скорее некий взлёт личностного роста и культурного совершенствования исключительных личностей (которые, по его мнению, должны были преодолеть "рабскую мораль" христианства, лишающую жизни). Несмотря на некоторое поверхностное сходство с ницшеанским видением, трансгуманизм — с его корнями Просвещения, акцентом на индивидуальные свободы и гуманистической заботой о благополучии всех людей (и других разумных существ) — вероятно, имеет столько же или даже больше общего с современником Ницше Дж.С. Миллем, английским либеральным мыслителем и утилитаристом.

Спекуляция, научная фантастика и тоталитаризм XX века

В 1923 году известный британский биохимик Дж. Б. С. Холдейн опубликовал эссе "Дедал, или наука и будущее", в котором он утверждал, что контроль над собственной генетикой и наука в целом принесут нам огромную пользу. Он предсказал общество будущего, которое будет богаче, будет иметь в изобилии чистую энергию, где генетика будет использоваться для того, чтобы сделать людей выше, здоровее и умнее, и где использование эктогенеза (вынашивание плода в искусственной утробе) будет обычным делом. Он также прокомментировал то, что в последние годы стало известно как "фактор гадости":

Изобретатель в области химии или физики всегда является Прометеем. Нет ни одного великого изобретения, от огня до полёта, которое не было бы воспринято как оскорбление какого-то Бога. Но если каждое физическое и химическое изобретение является богохульством, то каждое биологическое изобретение является извращением. Едва ли найдётся хоть одно такое изобретение, которое, будучи впервые доведено до сведения наблюдателя из любой нации, не слышавшего ранее об их существовании, не показалось бы ему непристойным и противоестественным.

Эссе Холдейна стало бестселлером и вызвало цепную реакцию дискуссий, ориентированных на будущее, включая "Мир, плоть и дьявол" Дж. Д. Бернала (1929), который рассуждал о космической колонизации и бионических имплантатах, а также об улучшении умственных способностей с помощью передовых социальных наук и психологии; работы Олафа Стэплдона, философа и автора научной фантастики; и эссе "Икар: будущее науки" (1924) Бертрана Рассела. Рассел придерживался более пессимистичного взгляда, утверждая, что без большей доброты в мире технологическая мощь будет служить главным образом для увеличения способности людей причинять вред друг другу. Авторы научной фантастики, такие как Г. Г. Уэллс и О. Стэплдон, заставили многих людей задуматься о будущем развитии человеческой расы.

Книга Олдоса Хаксли "О дивный новый мир", опубликованная в 1932 году, оказала неизгладимое влияние на дебаты о технологической трансформации человечества, сравнимое с немногими другими произведениями художественной литературы (возможным исключением является "Франкенштейн" Мэри Шелли, 1818 год). Хаксли описывает антиутопию, в которой психологическая закалка, беспорядочная сексуальность, биотехнологии и опиатный наркотик "сома" используются для поддержания спокойствия и довольства населения в статичном, полностью конформистском кастовом обществе, которым управляют десять мировых правителей. Дети производятся в клиниках фертильности и вынашиваются искусственно. Низшие касты подвергаются химической обработке или лишаются кислорода в процессе созревания, чтобы ограничить их физическое и интеллектуальное развитие. С самого рождения члены каждой касты подвергаются индоктринации во время сна, записанные голоса повторяют лозунги официальной "фордистской" религии и заставляют их верить, что их собственная каста - самая лучшая, к которой следует принадлежать. Общество, изображенное в "О дивный новый мир", часто сравнивают и противопоставляют обществу другой влиятельной антиутопии XX века, "1984" Джорджа Оруэлла. "1984" отличается более открытой формой угнетения, включая вездесущую слежку "Большого брата" и жестокое полицейское принуждение. Мировые правители мира Хаксли, напротив, полагаются на более "гуманные средства", включая биоинженерное предопределение, сому и психологическое кондиционирование, чтобы лишить людей желания думать самостоятельно. Стадный менталитет и распущенность поощряются, в то время как высокое искусство, индивидуальность, знание истории и романтическая любовь не поощряются. Следует отметить, что ни в "1984", ни в "О дивный новый мир" технологии не используются для повышения человеческих способностей. Напротив, общество настроено на подавление полного развития человечества. Обе антиутопии ограничивают научные и технологические исследования, боясь нарушить социальное равновесие. Тем не менее, "О дивный новый мир", в частности, стал олицетворением дегуманизирующего потенциала использования технологий для продвижения социального конформизма и поверхностного удовлетворения.

В первые десятилетия XX века не только расисты и правые идеологи, но и ряд левых социальных прогрессистов были обеспокоены влиянием медицины и систем социальной защиты на качество человеческого генофонда. Они считали, что современное общество позволяет выживать многим "непригодным" людям, которые в прежние времена погибли бы, и беспокоились, что это приведёт к ухудшению качества человеческого генофонда. В результате во многих странах (включая США, Канаду, Австралию, Швецию, Данию, Финляндию и Швейцарию) были реализованы государственные программы по евгенике, которые включали в себя различные степени ущемления прав личности. В США в период с 1907 по 1963 год в рамках евгенического законодательства было насильственно стерилизовано более 64 000 человек. Основными жертвами американской программы были умственно отсталые, но иногда ими также становились и глухие, слепые, эпилептики, физически неполноценные, сироты и бездомные.

Эти программы сегодня почти повсеместно осуждаются. Но даже широко распространённая принудительная стерилизация меркнет по сравнению с немецкой программой евгеники, которая привела к систематическому убийству миллионов людей, которых нацисты считали "неполноценными".

Холокост оставил шрам в человеческой психике. Решив не допустить повторения истории, большинство людей выработали инстинктивное отвращение ко всем идеям, которые могли бы хоть как-то ассоциироваться с нацистской идеологией (и всё же следует помнить, что история действительно повторилась, например, в геноциде в Руанде в 1994 году, когда мир только и делал, что сжимал руки, когда было убито 800 000 африканцев). Евгеническое движение во всех его формах было дискредитировано из-за ужасных преступлений, совершенных во имя него, хотя некоторые из более мягких евгенических программ продолжали существовать в течение многих лет, прежде чем их окончательно свернули. Цель создания нового и лучшего мира с помощью централизованно навязанного видения устарела. Сталинская тирания ещё раз подчеркнула опасность тоталитарного утопизма.

В послевоенное время многие оптимистичные футуристы, которые с подозрением относились к коллективно организованным социальным изменениям, нашли новое пристанище для своих надежд в научно-техническом прогрессе. Космические путешествия, медицина и компьютеры, казалось бы, предлагали путь к лучшему миру. Переключение внимания также отражало головокружительные темпы развития этих областей. Наука начала догонять спекуляции. Вчерашняя научная фантастика превращалась в сегодняшний научный факт — или, по крайней мере, в несколько реалистичную среднесрочную перспективу.

Трансгуманистические темы в этот период обсуждались и анализировались главным образом в научно-фантастической литературе. Такие авторы, как Артур Кларк, Айзек Азимов, Роберт Хайнлайн и Станислав Лем, исследовали, как технологическое развитие может привести к глубокому изменению состояния человека.

Слово "трансгуманизм" впервые употребил брат Олдоса Хаксли, Джулиан Хаксли, выдающийся биолог (он также был первым генеральным директором ЮНЕСКО и основателем Всемирного фонда дикой природы). В книге "Религия без откровений" (1927) он написал:

Человеческий вид способен, если пожелает, преодолеть собственные границы не просто случайным образом, когда один индивид осуществляет трансценденцию одним способом, а второй — другим, а во всей совокупности, как человечество в целом. Нам нужно как-то называть эту новую веру. Быть может, полезным может стать слово трансгуманизм: человек, продолжая быть собой, превосходит (или трансцендирует) себя через воплощение новых возможностей ради своей человеческой природы.

Технологические джинны: искусственный интеллект, сингулярность, нанотехнологии и загрузка сознания

Человекодобные автоматы всегда очаровывали человеческое воображение. Инженеры-механики со времён первых греков конструировали умные самоходные устройства.

В иудейской мистике "голем" означает оживлённое существо, созданное из неживой материи. В ранних големских историях он мог быть создан святым, который мог делиться некоторой мудростью и силой Бога (хотя голем, не имея возможности говорить, всегда был тенью Божьих творений). Наличие големского слуги было высшим символом мудрости и святости. В более поздних историях, на которые повлияла исламская забота о том, чтобы человечество сблизилось с Богом, голем стал творением чрезмерно навязчивых мистиков, которые неизбежно будут наказаны за их богохульство. История подмастерья колдуна — вариация этой темы: подмастерье оживляет метлу, чтобы принести воду, но не в состоянии заставить метлу остановиться — как Франкенштейн, ведь это история о технологии, вышедшей из-под контроля. Слово "робот" было придумано чешским Карелом Чапеком в его темной пьесе "R.U.R." (1921), в которой рабочие-роботы уничтожают своих человеческих создателей. С изобретением электронного компьютера идея человекоподобных автоматов закончила детский сад мифологии и перешла в школу научной фантастики (например, Исаак Асимов, Станислав Лем, Артур Кларк) и колледж технологических предсказаний.

Может ли дальнейший прогресс в искусственном интеллекте привести к созданию машин, способных мыслить так же, как и человек? Алан Тьюринг дал рабочее определение этому вопросу в своей классической работе "Вычислительные машины и разум" (1950) и предсказал, что компьютеры в конечном итоге пройдут то, что стало известно как тест Тьюринга (в тесте Тьюринга человек-экспериментатор опрашивает компьютер и другого человека через текстовый интерфейс, и компьютер успешно проходит тест, если опрашивающий не может достоверно отличить компьютер от человека). В спорах о том, является ли этот тест необходимым и достаточным условием для того, чтобы компьютер мог думать, было пролито много чернил, но с практической точки зрения важнее то, смогут ли компьютеры сравняться с человеком в решении задач, связанных с общей способностью рассуждать, и если да, то когда. Оглядываясь назад, мы можем сказать, что многие из первых исследователей ИИ оказались слишком оптимистичными в отношении сроков этого гипотетического развития. Конечно, тот факт, что мы еще не достигли искусственного интеллекта человеческого уровня, не означает, что мы никогда не достигнем его, и ряд людей (например, Марвин Мински, Ханс Моравек, Рэй Курцвейл и Ник Бостро) выдвинули причины считать, что это может произойти в первой половине XXI века.

В 1958 году Станислав Улам, ссылаясь на встречу с Джоном фон Нейманом, написал:

Разговор шёл о постоянно ускоряющемся технологическом прогрессе и изменениях в образе жизни человека, что создает впечатление приближения к некоей существенной сингулярности в истории расы, за пределами которой человеческие дела, как мы их знаем, не смогут продолжаться.

Скорость технологических изменений в последнее время естественным образом приводит к мысли о том, что продолжающиеся технологические инновации окажут большое влияние на человечество в ближайшие десятилетия. Это предсказание усиливается, если верить, что некоторые из тех переменных, которые в настоящее время демонстрируют экспоненциальный рост, будут продолжать это делать и что они будут одними из главных движущих сил перемен. Гордон Э. Мур, соучредитель компании Intel, в 1965 году заметил, что количество транзисторов на чипе растет по экспоненте. Это привело к формулировке "закона Мура", который гласит (приблизительно), что вычислительная мощность удваивается каждые 18 месяцев — 2 года. Совсем недавно Рэй Курцвейл зафиксировал подобные экспоненциальные темпы роста в ряде других технологий (мировая экономика, которая является своего рода общим показателем производственного потенциала человечества, в наше время удваивалась примерно каждые 15 лет).

Гипотеза сингулярности, на которую фон Нейман, похоже, намекал в процитированном выше отрывке, заключается в том, что эти изменения приведут к некоему разрыву. Но в настоящее время под ней часто подразумевается более конкретное предсказание: создание самосовершенствующегося искусственного интеллекта в какой-то момент приведёт к радикальным изменениям в течение очень короткого промежутка времени. Впервые эта гипотеза была четко сформулирована в 1965 году статистиком И. Дж. Гудом:

Пусть сверхинтеллектуальная машина определяется как машина, которая может намного превзойти все интеллектуальные действия любого человека, каким бы умным он ни был. Поскольку конструирование машин является одним из видов интеллектуальной деятельности, сверхинтеллектуальная машина может конструировать еще более совершенные машины; тогда, несомненно, произойдет "взрыв интеллекта", и интеллект человека останется далеко позади. Таким образом, первая сверхинтеллектуальная машина — это последнее изобретение, которое когда-либо должно быть создано человеком.

Вернор Виндж обсудил эту идею немного подробнее в своей влиятельной работе 1993 года "Технологическая сингулярность", в которой он предсказал:

В течение тридцати лет у нас появятся технологические средства для создания сверхчеловеческого интеллекта. Вскоре после этого человеческая эра закончится.

Сегодня трансгуманисты придерживаются различных взглядов на сингулярность: одни считают её вероятным сценарием, другие полагают, что в результате прогресса в области искусственного интеллекта никогда не произойдет никаких очень резких и драматических изменений.

Идея сингулярности также имеет несколько иную эсхатологическую версию, восходящую к трудам Пьера Тейяра де Шардена, палеонтолога и иезуитского богослова, который видел эволюционный смысл в развитии всеохватывающей ноосферы (глобального сознания) через физика Фрэнка Типлера, утверждая, что развитые цивилизации могут оказать сильное влияние на будущую эволюцию космоса, а в последние моменты Большого Взрыва, возможно, сумеют произвести бесконечное число вычислений, используя всю энергию разрушающейся материи. Однако, хотя эти идеи могут понравиться тем, кто мечтает о симбиозе между мистикой и наукой, они не нашли поддержки ни среди трансгуманистов, ни в более широком научном сообществе. Современные космологические теории показывают, что Вселенная будет продолжать расширяться вечно (фальсифицируя предсказание Типлера). Но более общая мысль, которую трансгуманист мог бы высказать в этом контексте, заключается в том, что нам нужно научиться думать о вопросах "с большой буквы", не прибегая к принятию желаемого за действительное или мистицизму. Вопросы "с большой буквы", включая вопросы о нашем месте в мире и долгосрочной судьбе разумной жизни, являются частью трансгуманизма; однако эти вопросы должны рассматриваться трезво, бескорыстно, с использованием критического разума и наилучших имеющихся научных данных. Одна из причин, по которой такие вопросы представляют интерес для трансгуманистов, заключается в том, что ответы на них могут повлиять на то, каких результатов нам следует ожидать от нашего собственного технологического развития, и, следовательно, косвенно — на то, какую политику имеет смысл проводить человечеству.

В 1986 году Эрик Дрекслер опубликовал книгу "Машины создания: Грядущая эра нанотехнологии" на тему молекулярного производства (возможность появления нанотехнологий предвидел лауреат Нобелевской премии физик Ричард Фейнман в своем знаменитом выступлении после ужина в 1959 году под названием "Внизу много места"). В этой основополагающей работе Дрекслер не только доказывал осуществимость нанотехнологии на основе наносборщиков, но и исследовал её последствия и начал составлять схему стратегических проблем, связанных с её развитием. В более поздней книге "Наносистемы" (1992) Дрекслер представил более технический анализ, который, казалось, подтвердил его первоначальные выводы. Чтобы подготовить мир к нанотехнологиям и работать над их безопасным внедрением, в 1986 году он вместе со своей бывшей женой Кристин Петерсон основал Foresight Institute.

За последние несколько лет нанотехнологии стали большим бизнесом, финансирование исследований во всём мире исчисляется миллиардами долларов, но мало что из этой работы соответствует амбициозному видению Дрекслера о нанотехнологии как об основанной на сборке, почти универсальной, строительной технологии. Основная часть нанотехнологического сообщества стремится дистанцироваться от заявлений Дрекслера. Химик Ричард Смолли (еще один нобелевский лауреат) спорил с Дрекслером, утверждая, что небиологические молекулярные сборщики невозможны. До сих пор ни один технический критик работы Дрекслера в опубликованной литературе не обнаружил существенных недостатков в его рассуждениях. Если молекулярная нанотехнология действительно физически возможна, как утверждает Дрекслер, вопрос заключается в том, насколько сложно будет её разработать и сколько времени на это потребуется. Эти вопросы очень трудно решить заранее.

Если молекулярная нанотехнология будет разработана так, как её представляет себе Дрекслер, это может привести к радикальным изменениям:

Уголь и алмазы, песок и компьютерные чипы, рак и здоровые ткани: на протяжении всей истории человечества вариации в расположении атомов отличали дешёвое от дорогого, больное от здорового. Одно расположение атомов составляет почву, воздух и воду. Если расположить их по-другому, то они составлят спелую клубнику. Расположив их одним способом, они создают дома и свежий воздух. Расположенные по-другому, они создают пепел и дым.

Молекулярная нанотехнология позволит нам превращать уголь в алмазы, песок в суперкомпьютеры, удалять загрязнения из воздуха и опухоли из здоровых тканей. В своей зрелой форме она могла бы помочь нам избавиться от большинства болезней и старения, сделать возможной реанимацию крионических пациентов, обеспечить доступную колонизацию космоса и, что более зловеще, привести к быстрому созданию огромных арсеналов оружия.

Ещё одна возможная технология, которая могла бы оказать революционное воздействие — это загрузка и перенос человеческого разума в компьютер. Для этого потребуется выполнить следующие шаги:

1. Создание достаточно подробного скана конкретного человеческого мозга, возможно, путём его деконструкции с помощью нанороботов или путём подачи тонких срезов тканей мозга в мощные микроскопы для автоматического анализа изображений.
2. На основе этого сканирования реконструировать нейронную сеть, которая реализует мозг, и объединить её с вычислительными моделями различных типов нейронов.
3. Эмулировать всю вычислительную структуру на мощном суперкомпьютере.

В случае успеха процедура приведет к тому, что оригинальный разум, с нетронутой памятью и личностью, будет перенесен в компьютер, где он будет существовать в виде программного обеспечения. При этом он может либо вселиться в тело робота, либо жить в виртуальной реальности. Хотя часто считается, что при подходящих обстоятельствах загрузка будет сознательной и что оригинальная личность переживёт перенос в новую среду, отдельные трансгуманисты придерживаются других взглядов на эти философские вопросы.

Если будет разработан сверхразум, молекулярная нанотехнология или загрузка/перенос, или какая-либо другая технология столь же революционного типа, состояние человека может быть радикально изменено. Даже если считать, что с малой вароятностью это произойдёт в ближайшее время, эти перспективы, тем не менее, заслуживают серьёзного внимания ввиду их чрезвычайного влияния. Однако трансгуманизм не зависит от осуществимости таких радикальных технологий. Виртуальная реальность; преимплантационная генетическая диагностика; генная инженерия; лекарства, улучшающие память, концентрацию, бодрствование и настроение; препараты, повышающие работоспособность; косметическая хирургия; операции по смене пола; протезирование; антивозрастная медицина; более совершенные интерфейсы "человек-компьютер": эти технологии уже существуют или могут появиться в ближайшие несколько десятилетий. Сочетание этих технологических возможностей, по мере их развития, может глубоко изменить состояние человека. Трансгуманистическая повестка дня, которая заключается в том, чтобы сделать такие возможности усовершенствования безопасно доступными для всех людей, будет становиться всё более актуальной и практичной в ближайшие годы по мере внедрения этих и других ожидаемых технологий.

Рост общественного движения

Бенджамин Франклин пожелал, чтобы его сохранили в бочке с мадерой и впоследствии вернули к жизни, и сожалел, что жил слишком близко к зачаточному состоянию науки, чтобы такое в принципе было возможно. С тех пор наука немного повзрослела. В 1962 году Роберт Эттингер опубликовал книгу "Перспектива бессмертия", которая положила начало идее крионической суспензии. Эттингер утверждал, что поскольку медицинские технологии постоянно прогрессируют, а наука обнаружила, что химическая активность полностью прекращается при достаточно низких температурах, то сегодня можно заморозить человека (в жидком азоте) и сохранить его тело до того времени, когда технологии будут достаточно развиты, чтобы устранить повреждения от замораживания и обратить вспять первоначальную причину деанимации. Крионика, считал Эттингер, предлагает билет в будущее.

Увы, массы не выстроились в очередь. Крионика осталась побочной альтернативой более традиционным методам "лечения" смертельно больных, таким как кремация и захоронение. Практика крионики не была интегрирована в основные клинические условия, и вместо этого проводилась "по дешёвке" небольшим числом энтузиастов. Две первые организации, занимавшиеся крионикой, обанкротились, из-за чего их пациенты были разморожены. В тот момент проблема массового повреждения клеток, которое происходит, когда в организме образуются кристаллы льда, также стала известной. В результате крионика приобрела репутацию жуткой аферы. Полемика в СМИ по поводу отстранения звезды бейсбола Теда Уильямса в 2002 году показала, что общественное восприятие крионики не сильно изменилось за последние десятилетия.

Несмотря на проблемы с имиджем и первые неудачи в реализации, крионическое сообщество продолжает активно действовать и насчитывает среди своих членов несколько выдающихся учёных и интеллектуалов. Протоколы суспензии были усовершенствованы, а введение криопротекторов перед замораживанием для подавления образования кристаллов льда стало стандартной практикой. Перспективы развития нанотехнологий придали более конкретную форму гипотетической технологии будущего, которая могла бы обеспечить реанимацию. В настоящее время существуют две организации, предлагающие полный комплекс услуг по суспензии: Фонд продления жизни Alcor (основан в 1972 году) и Институт крионики (основан в 1976 году). Недавно Alcor представил новый метод суспензии, основанный на процессе, известном как "витрификация", который уменьшает микроструктурные повреждения во время суспензии.

В более поздней работе "Из человека в сверхчеловека" (1972) Эттингер обсудил ряд возможных технологических усовершенствований человеческого организма, продолжая традицию, начатую Холдейном и Берналом.

Другим трансгуманистом был Ф. М. Эсфандиари, который позже изменил свое имя на FM-2030. Один из первых профессоров исследований будущего, FM-2030 преподавал в The New School (1960-ые) и сформировал группу оптимистичных футуристов, известную как UpWingers.

Кто же такие новые революционеры нашего времени? Это генетики, биологи, физики, крионологи, биотехнологи, учёные-ядерщики, космологи, радиоастрономы, космонавты, социологи, добровольцы молодежного корпуса, интернационалисты, гуманисты, писатели-фантасты, нормативные мыслители, изобретатели... Они и другие коренным образом меняют условия жизни человека. Их достижения и цели выходят далеко за рамки самых радикальных идеологий Старого Порядка.

В своей книге "Являетесь ли вы трансчеловеком?" (1989) FM-2030 описал то, что он считал признаками появления "трансчеловека". В терминологии FM-2030, трансчеловек — это "человек переходного периода"; тот, кто в силу использования технологий, культурных ценностей и образа жизни представляет собой эволюционную связь с наступающей эпохой постчеловечества. Признаки, которые FM-2030 рассматривал как свидетельство статуса трансчеловека, включали протезы, пластические операции, интенсивное использование телекоммуникаций, космополитический взгляд и образ жизни, связанный с путешествиями по миру, андрогинность, опосредованное воспроизводство (например, ЭКО), отсутствие религиозных убеждений и отказ от традиционных семейных ценностей. Однако никогда не было дано удовлетворительного объяснения, почему тот, кто, скажем, отвергает семейные ценности, делает пластику носа и проводит много времени на реактивных самолетах, находится ближе к постчеловечеству, чем все остальные.

В 1970-х и 1980-х годах возникло множество организаций, сосредоточенных на определённых темах, таких как продление жизни, крионика, колонизация космоса, научная фантастика и футуризм. Эти группы часто были изолированы друг от друга, и любые общие взгляды и ценности, которые они имели, еще не составляли единого мировоззрения. В книге Эда Региса "Великий цыплёнок Мамбо и трансчеловеческое состояние" (1990) с юмором рассматриваются эти прото-трансгуманистические окраины, которые включают эксцентричных и в остальном интеллигентных людей, пытающихся строить космические ракеты у себя во дворе или экспериментирующих с машинами биологической обратной связи и психоделическими наркотиками, а также учёных, занимающихся более серьезными направлениями работы, но слишком глубоко проникшихся калифорнийским духом.

В 1988 году Макс Мор и Том Морроу опубликовали первый номер журнала Extropy Magazine, а в 1992 году они основали Extropy Institute (термин "extropy" был придуман как метафорическая противоположность термину "entropy"). Институт служил катализатором, который объединял разрозненные группы людей с футуристическими идеями и способствовал формированию новых соединений. Институт проводил ряд конференций, но, возможно, самым важным был дискуссионный форум, где обсуждали новые идеи. В середине 90-ых многие впервые познакомились с трансгуманистическими взглядами из рассылки Extropy Institute.

Макс Мор иммигрировал в Калифорнию из Великобритании. О своем новом имени (старое: Макс О'Коннор) он сказал:

Казалось, оно действительно отражает суть моей цели: всегда совершенствоваться, никогда не быть статичным. Я собирался стать лучше во всём, стать умнее и здоровее. Это было бы постоянным напоминанием о необходимости двигаться вперед.

Макс Мор написал первое определение трансгуманизма в его современном понимании и создал свой собственный отличительный бренд трансгуманизма, "экстропианство", который подчеркивал принципы "безграничного расширения", "самопреобразования", "динамического оптимизма", "интеллектуальных технологий" и "спонтанного порядка". Первоначально экстропианство имело легко заметный либертарианский привкус, но в последующие годы Мор дистанцировался от этого ингредиента, заменив "спонтанный порядок" на "открытое общество" — принцип, который выступает против авторитарного социального контроля и способствует децентрализации власти и ответственности.

Наташа Вита-Мор (замужем за Максом Мором) является нынешним президентом Extropy Institute. Она художник и дизайнер, выпустившая за годы своей работы ряд манифестов по трансгуманистическому и экстропианскому искусству.

Конференции и рассылки Extropy Institute также служили местом для тех, кто любил обсуждать футуристические идеи, но не обязательно был их последователем. Те, кто был тогда в середине 90-ых, помнят таких людей, как Андерс Сандберг, Александр "Саша" Численко, Хэл Финни и Робин Хэнсон, среди более вдумчивых завсегдатаев трансгуманистической среды того времени. За последнее десятилетие в различных списках состоялось огромное количество дискуссий о трансгуманизме. Качество сообщений было самым разным (мягко говоря). И всё же, в лучших своих проявлениях, эти беседы были направлены на идеи о последствиях будущих технологий, которые в некоторых отношениях были гораздо более продвинутыми, чем то, что можно было найти в печатных книгах или журналах. Интернет сыграл важную роль в инкубировании современного трансгуманизма, облегчая эти встречи умов — и, возможно, более косвенно — через "иррациональное изобилие", пронизывающее эпоху доткомов?

Всемирная Трансгуманистическая Ассоциация (WTA) была основана в начале 1998 года Ником Бостромом и Дэвидом Пирсом, чтобы обеспечить организационную основу для всех трансгуманистических групп и интересов во всём политическом спектре. Целью также было развитие более зрелой и уважаемой с академической точки зрения формы трансгуманизма, освобожденной от "культивирования", которое, по крайней мере, в глазах некоторых критиков, затронуло некоторые из его ранних созывов. Двумя основополагающими документами WTA были Transhumanist Declaration и Transhumanist FAQ. Декларация была задумана как краткое заявление на основе консенсуса об основополагающих принципах трансгуманизма. Часто задаваемые вопросы также являются документом, близким к консенсусу, однако по своему философскому охвату они являются более амбициозными в том смысле, что в них затрагивается ряд тем, которые ранее были скрытыми в этом движении. Более пятидесяти человек добавили свои комментарии к FAQ. Документ был подготовлен Ником Бостромом, но основные части и идеи были также дополнены другими трансгуманистами, включая британского мыслителя и утилитариста Дэвида Пирса, Макса Мора, американскую феминистку и активистку в области прав инвалидов Кэтрин Эгис, а также ходячую энциклопедию Андерса Сандберга, который в то время был студентом факультета неврологии в Швеции.

Дэвид Пирс также разработал своё направление трансгуманизма, основанное на этике гедонистического утилитаризма. В книге "Гедонистический императив" Пирс утверждает амбициозную программу по устранению страданий у людей и других животных с помощью передовых нейротехнологий (в краткосрочной перспективе — фармацевтики, в долгосрочной — возможно, генной инженерии). Параллельно с этими усилиями по устранению страданий он предлагает позитивную программу "райской инженерии", в которой разумные существа будут перепроектированы таким образом, чтобы чтобы каждый мог испытать беспрецедентный уровень благосостояния. В утопии Пирса наша система мотивации будет работать по "градиентам блаженства" вместо нынешней оси "удовольствие-боль".

Членство в WTA быстро росло, а местные отделения появлялись по всему миру. Деятельность в основном сосредоточилась на дискуссиях в Интернете, разработке документов, представлении в СМИ, организации ежегодной конференции TransVision и Journal of Transhumanism (позже переименованного в Journal of Evolution and Technology).

В первые несколько лет своего существования WTA была очень слабо и неформально организованной структурой. Она вступила в свою следующую фазу после встречи в 2001 году Джеймса Хьюза (социолога из Trinity College в Хартфорде, штат Коннектикут), Марка Уокера (философа из Университета Торонто, в то время редактора Journal of Transhumanism) и Ника Бострома (который в то время преподавал в Yale University). Хьюз был избран секретарём и приложил все свои организаторские способности и энергию для выполнения этой задачи. В течение короткого времени WTA приняла устав, зарегистрировалась как некоммерческая организация и начала создавать активную международную сеть местных групп и добровольцев. В настоящее время WTA насчитывает около 3 тыс. членов из более чем 100 стран мира и проводят различные мероприятия, все они осуществляются на добровольных началах.

В последние годы появился ряд родственных организаций, которые фокусируются на конкретных трансгуманистических вопросах, таких как продление жизни, искусственный интеллект или правовые последствия "конвергентных технологий" (нано/био/нейротехнологий). Institute for Ethics and Emerging Technologies, некоммерческий аналитический центр, был создан в 2004 году для "продвижения этического использования технологий для расширения человеческих возможностей".

Академический рубеж

За последние несколько десятилетий научные круги подхватили и начали анализировать различные "трансгуманистические вопросы" (как нормативные, так и позитивные). Их слишком много, чтобы всесторонне описать каждый, поэтому мы выделим лишь несколько направлений, начиная с этики.

На протяжении большей части своей истории моральная философия не уклонялась от решения практических проблем. В начале и середине двадцатого века в период расцвета логического позитивизма прикладная этика оказалась на задворках, поскольку философы сосредоточились на лингвистических или метаэтических проблемах. С тех пор практическая этика вновь стала областью академических исследований. Возвращение началось с медицинской этики. Откровения об ужасных экспериментах, которые нацисты проводили на людях во имя науки, привели к принятию Нюрнбергского кодекса (1947) и Хельсинкской декларации (1964), которые установили строгие гарантии для медицинских экспериментов, подчеркивая необходимость согласия пациента. Но развитие современной системы здравоохранения породило новые этические дилеммы: отключение системы жизнеобеспечения, донорство органов, распределение ресурсов, аборты, предварительные директивы, отношения между врачом и пациентом, протоколы получения информированного согласия и обращения с некомпетентными пациентами. В 1970-х годах начали появляться более широкие исследования, стимулированные, в частности, развитием вспомогательной репродукции и генетики. Эта область стала называться биоэтикой. Многие этические вопросы, напрямую связанные с трансгуманизмом, сегодня относятся к этой области, хотя в нее вовлечены и другие нормативные дискурсы, например, демографическая этика, метаэтика, политическая философия, а также младшие сестры биоэтики: компьютерная, инженерная, экологическая.

Биоэтика с самого начала была междисциплинарной деятельностью, в которой доминировали богословы, правоведы, врачи и, всё чаще, философы, а иногда в ней принимали участие представители групп по защите прав пациентов, защитники инвалидности и другие заинтересованные лица. Отсутствие чёткой методологии и работа на равнине, часто подхватываемой ветрами политических или религиозных разногласий, приводит к тому, что научные стандарты оказываются неудовлетворительными. Несмотря на эти трудности, биоэтика процветала. Циник мог бы приписать это достижение обильному оплодотворению, которое область получила от ряда практических императивов: освобождение врачей от моральных дилемм, обучение студентов-медиков, предоставление возможности советам больниц трубить о своей приверженности высочайшим этическим стандартам ухода, предоставление звуковых фрагментов для средств массовой информации и предоставление политикам возможности прикрыть свой зад, делегируя спорные вопросы комитетам по этике. Но возможен и более добрый взгляд: порядочные люди признали, что в современной биомедицине возникли сложные моральные проблемы, что эти проблемы требуют решения и что привлечение профессиональных ученых, пытающихся прояснить эти проблемы каким-то систематическим способом, может быть полезным. Хотя было бы неплохо иметь более высококлассных ученых и более надёжную методологию, пока же мы максимально используем то, что имеем.

За последние несколько десятилетий философы внесли много вклада в этику преобразования человека, и мы должны ограничиться лишь несколькими упоминаниями. В классической книге Дерека Парфита "Причины и люди" (1984) обсуждаются многие актуальные нормативные вопросы. Если не считать личностной идентичности и основополагающей этической теории, то в этой книге рассматривается этика народонаселения, моральные принципы, влияющие на человека, и обязанности перед будущими поколениями. Хотя анализ Парфита проводится на идеализированном уровне, его аргументы проясняют многие моральные соображения, возникающие в рамках трансгуманистической программы.

В книге Джонатана Гловера "Какого рода люди должны существовать?" (1984) рассматривает вопрос преобразования человека с помощью технологий на более конкретном уровне, уделяя особое внимание генетике и различным технологиям, которые могут повысить прозрачность общества. Гловер дал чёткий и сбалансированный аналитический подход к этим вопросам, который намного опередил свое время. Его общий вывод заключается в том, что:

не только любой аспект нынешней человеческой природы... стоит сохранять. Скорее, это особенности, которые способствуют саморазвитию и самовыражению, определённым видам отношений, а также развитию нашего сознания и понимания. Некоторые из этих особенностей могут быть расширены, а не подвергаться угрозе со стороны технологий.

Несколько человек отстаивали принципы, утверждающие некую этическую эквивалентность между экологическими и генетическими вмешательствами. Например, Питер Сингер предложил превентивный принцип:

Для любого состояния Х, если причинение Х своему ребенку вскоре после рождения является формой жестокого обращения с ребенком, то при прочих равных условиях, по крайней мере, допустимо предпринять шаги, чтобы предотвратить появление этого состояния у своего ребенка.

Джулиан Савулеску отстаивал принцип прокреативного благодеяния, согласно которому будущие родители должны выбрать ребенка из возможных детей, которые у них могут родиться, с наилучшей жизнью, основываясь на соответствующей доступной информации (где "должны" означает, что убеждение оправдано и не является принуждением). Этот принцип не предполагает, что все жизни можно расположить в определенном порядке в отношении их благополучия, а только то, что парные сравнения возможны в некоторых случаях. Например, если пара делает ЭКО и должна выбрать один из двух эмбрионов, которые генетически идентичны, за исключением того, что один из них имеет один дефектный ген, предрасполагающий к астме, то принцип прокреативного благодеяния предполагает, что они должны выбрать здоровый эмбрион для имплантации.

В работе "От шанса к выбору" (2000) Аллен Бьюкенен, Дэн В. Брок, Норман Дэниелс и Дэниел Виклер рассмотрели, как достижения генной инженерии должны повлиять на наше понимание распределительной справедливости, равных возможностей, наших прав и обязанностей как родителей, значения инвалидности и концепции человеческой природы в этической теории и практике. В попытке ответить на некоторые из этих вопросов они разработали систему, вдохновленную работами Джона Ролза.

Грег Сток, Джон Харрис, Грегори Пенс и Эрик Юнгст, также обсуждали этику генной инженерии с широко трансгуманистической точки зрения. Марк Уокер с позиции перфекционизма утверждал, что мы обязаны использовать технологии для самосовершенствования. Уокер также утверждал, что одной из причин для улучшения когнитивных способностей является то, что это может помочь нам решить философские проблемы. Ник Бостром и другие обратили внимание на различие между улучшениями, предлагающими только позиционные преимущества (например, увеличение роста), которые являются преимуществами лишь постольку, поскольку другие их лишены, и улучшениями, которые обеспечивают либо внутренние преимущества, либо чистые положительные внешние эффекты (например, лучшая иммунная система или улучшение когнитивных функций). Мы должны поощрять улучшения второго рода, но не улучшения, которые являются просто позиционными.

Бостром предположил, что у нас есть причина разрабатывать средства для изучения "большего пространства возможных способов существования", которое в настоящее время недоступно нам из-за наших биологических ограничений, на том основании, что мы можем обнаружить содержание чрезвычайно достойных способов существования — вариантов жизни, мышления, чувств и отношений. Наряду со многими другими трансгуманистами, Бостром утверждал моральную необходимость разработки средств для замедления или обращения вспять процесса старения. Он также предложил более широкую концепцию человеческого достоинства, которая может вместить "постчеловеческое достоинство". В недавней совместной работе Бострома и Тоби Орда предлагается эвристика для устранения предвзятости "статус-кво" в биоэтике — предвзятости, которая, по их утверждению, поражает многие наши моральные интуиции.

Элиезер Юдковский (независимый ученый) исследовал этику сверхинтеллекта и попытался разработать теорию того, как запрограммировать дружественный человеку ИИ — задача, которая даёт ответ на вопрос жизни и смерти, когда мы будем в состоянии создать такую машину. Юдковский утверждает, что простые предписания, основанные на правилах (такие как "три закона робототехники" Айзека Азимова), приведут к смертельно опасным и непредвиденным последствиям. Он представляет себе сверхинтеллект как чрезвычайно мощный процесс оптимизации, и центральная задача состоит в определении ментальной архитектуры и структуры целей ИИ таким образом, чтобы он воплощал желаемые результаты. Вместо того, чтобы создавать список конкретных целей, Юдковски утверждает, что мы должны использовать более косвенный подход и выбрать начальные условия для ИИ так, чтобы он использовал свои превосходящие интеллектуальные способности для выведения конкретных целей и экстраполяции наших решений, если бы мы были лучше откалиброваны, лучше информированы и лучше способны размышлять о явлениях, влияющих на наши решения. Юдковский также хотел бы указать на ИИ, который будет использовать свои начальные правила для экстраполяции более умных человеческих решений о правилах; по сути, набор начальных правил экстраполяции будет "перенормировать" себя.

Помимо нормативных вопросов, существуют и позитивные вопросы о природе и сроках трансформации технологий и их последствиях. В книге Ханса Моравека "Дети разума", вышедшей в 1989 году, рассматривались последствия возможных будущих достижений в области робототехники и загрузки данных. Более поздняя книга Моравека "Робот" (1999) и бестселлер Рэя Курцвейла "Эпоха духовных машин" (1999) представили эти идеи широкой аудитории. Как мы уже видели, Эрик Дрекслер пытался предвидеть последствия молекулярных нанотехнологий еще в 80-х годах, и с тех пор к нему присоединились другие исследователи, такие как Роберт Фрейтас, который подробно изучал потенциальное применение нанотехнологий в медицине, и Ральф Меркл, который в сотрудничестве с Фрейтасом изучал кинематику самовоспроизводящихся систем и технические шаги на пути к созданию грубых молекулярных сборщиков. Все эти авторы признают, что такие мощные технологии, как сверхинтеллект или молекулярные нанотехнологии, не лишены серьезного риска случайностей или преднамеренного неправильного использования.

Бостром (2002) ввел понятие "экзистенциальный риск", определяемое как "риск, неблагоприятный исход которого приведет либо к уничтожению разумной жизни земного происхождения, либо к постоянному и радикальному сокращению её потенциала", и составил каталог наиболее вероятных, по его мнению, экзистенциальных рисков. И нанотехнологии, и риски, связанные со сверхинтеллектом, занимают высокие места в этом списке. В широко обсуждаемой популярной статье "Почему мы не нужны будущему" (2000) Билл Джой утверждал, что мы должны отказаться от развития ИИ, нанотехнологий и генетики из-за рисков, которые в конечном итоге возникнут в этих дисциплинах. Несколько человек, реагируя на тезисы Джоя, выступили против таких запретов на том основании, что они нереалистичны, лишат нас больших преимуществ и могут скорее увеличить, чем уменьшить риск, если развитие будет загнано в подполье или в менее нерешительные регионы мира. Джон Лесли, Мартин Рис и Ричард Познер также исследовали угрозы выживанию человека в 21 веке: все они оценили риск как весьма значительный.

Робин Хансон проанализировал несколько тем, имеющих отношение к трансформации человека, включая последствия загрузки в нерегулируемой экономике, функцию социальной сигнализации верований, источники и эпистемологический статус расхождений во мнениях, динамику космической колонизаторской гонки, а также информационные рынки как систему агрегации информации и ориентирования политики. В связи с работой Хансона по загрузке информации о конкуренции и колонизаторских гонках, Бостром исследовал, как мрачные результаты могут привести к некоторым будущим эволюционным сценариям. Опираясь на свою более раннюю работу по эффектам наблюдательного отбора, он также сформулировал аргумент моделирования, который призван показать, что из некоторых довольно слабых предположений следует, что:

по крайней мере, одно из следующих предложений верно: (1) существует большая вероятность того, что человеческий вид вымрет до того, как достигнет "постчеловеческой" стадии; (2) любая постчеловеческая цивилизация вряд ли проведёт значительное количество симуляций своей эволюционной истории (или её вариаций); (3) мы почти наверняка живем в компьютерной симуляции. Из этого следует, что вера в то, что существует значительный шанс того, что однажды мы станем постлюдьми, управляющими симуляциями предков, является ложной, если только мы в настоящее время не живем в симуляторе.

Мы не знаем, что произойдет, но несколько тонких ограничений позволяют нам сузить круг разумных взглядов на будущее человечества и наше место во Вселенной. Эти ограничения вытекают из различных источников, включая анализ возможных технологий, основанных на физическом или химическом моделировании; экономический анализ; теорию эволюции; теорию вероятностей; теорию игр, стратегический анализ и космологию. Отчасти из-за междисциплинарного и иногда технического характера этих соображений, они не получили широкого распространения. Тем не менее, любая серьёзная попытка рассмотреть долгосрочные последствия технологического развития должна принимать их во внимание.

Биополитики XXI века: измерение "трансгуманизм-биоконсерватизм"

Джеймс Хьюз утверждает, что биополитика становится новым измерением политического мнения. В модели Хьюза биополитика объединяется с более привычными измерениями культурной и экономической политики, образуя трехмерное пространство мнений. Мы уже видели, что в начале 90-х годов экстропианцы объединили либеральную культурную политику и экономическую политику laissez-faire с трансгуманистической биополитикой. В книге "Гражданин Киборг" (2004) Хьюз выдвигает то, что он называет "демократическим трансгуманизмом", который объединяет трансгуманистическую биополитику с социал-демократической экономической политикой и либеральной культурной политикой. Он утверждает, что мы достигнем наилучшего постчеловеческого будущего, когда обеспечим безопасность технологий, сделаем их доступными для всех и будем уважать право людей контролировать своё тело. Ключевое различие между экстропианством и демократическим трансгуманизмом заключается в том, что последний отводит гораздо большую роль правительству в регулировании новых технологий с точки зрения безопасности и обеспечения того, что преимущества будут доступны всем, а не только богатой или технически подкованной элите.

Если так посмотреть, то трансгуманизм может сочетаться с широким спектром политических и культурных взглядов, и многие такие сочетания действительно представлены, например, в составе Всемирной Трансгуманистической Ассоциации. Одна комбинация, которая встречается достаточно редко, — это соединение трансгуманизма с культурно-консервативными взглядами. Является ли это следствием неразрешимого противоречия между трансформационной повесткой дня трансгуманизма и предпочтением культурных консерваторов к традиционным устоям, неясно. Возможно, дело в том, что никто еще всерьёз не пытался проработать такую позицию. Можно представить, как новые технологии могут быть использованы для укрепления некоторых культурно-консервативных ценностей. Например, фармацевтические препараты, способствующие длительному соединению пар, могли бы помочь защитить традиционную семью. Разработка способов использования наших растущих технологических возможностей для того, чтобы помочь людям реализовать в своей жизни общепринятые культурные или духовные ценности, представляется достойным начинанием.

Однако это не тот путь, который могли выбрать культурные консерваторы. Вместо этого они тяготеют к противоположности трансгуманизму — биоконсерватизму, который выступает против использования технологий для расширения человеческих возможностей или изменения аспектов нашей биологической природы. Люди, которых привлекает биоконсерватизм, принадлежат к группам, которые традиционно имели мало общего между собой. Правые религиозные консерваторы, левые экологи и антиглобалисты нашли общие причины, например, в противостоянии генетической модификации человека.

Различные направления современного биоконсерватизма можно проследить в многообразных истоках: древние понятия табу; греческая концепция высокомерия; романтический взгляд на природу; некоторые религиозные (антигуманистические) интерпретации концепции человеческого достоинства и Богом данного природного порядка; восстание луддитов против индустриализации; анализ Карлом Марксом технологии при капитализме; критика различными континентальными философами технологии, технократии и рационалистического мышления, сопровождающего современную технонауку; противники военно-промышленного комплекса и транснациональных корпораций; возражения против потребительских крысиных бегов. Предлагаемые средства защиты варьировались от уничтожения машин (первоначальные луддиты) до коммунистической революции (Маркс), покупки "органических продуктов", йоги (Хосе Ортега-и-Гассет), но в наши дни они обычно выражаются в призывах к национальным или международным запретам на различные технологии улучшения человеческого потенциала (Фукуяма, Аннас и другие).

Писатели-феминистки находятся с двух сторон. Экофеминистки скептично относятся к биотехнологиям, особенно к их использованию для изменения формы тела или контроля репродукции, в том, что они являются продолжением традиционной патриархальной эксплуатации женщин, или, наоборот, рассматривают их как симптом одержимого контролем, неэмфатического, помешанного на гаджетах и ненавидящего свое тело мышления. Некоторые предложили своего рода психоанализ трансгуманизма, заключив, что он представляет собой постыдную рационализацию эгоцентричной незрелости и социальной несостоятельности. Но другие приветствуют библиотечный потенциал биотехнологий. Шуламит Файерстоун в классической феминистской книге "Диалектика секса" (1971) утверждала, что женщины будут полностью освобождены только тогда, когда технологии избавят их от необходимости вынашивать детей. Киберфеминистка Донна Харауэй говорит, что она "скорее будет киборгом, чем богиней", и выступает против дуалистического взгляда, который ассоциирует мужчин с культурой и технологиями, а женщин — с природой.

Возможно, наиболее заметным биоконсерватором сегодня является Леон Касс, председатель Совета по биоэтике при президенте Буше. Касс признаёт свой интеллектуальный долг перед тремя другими выдающимися биоконсерваторами: протестантским теологом Полом Рэмси, христианским апологетом К. С. Льюисом и философом-теологог немецкого происхождения Ханса Йонаса (который был учеником Мартина Хайдеггера). В центре внимания Касса находитс человеческое достоинство и способы, которыми наши попытки утвердить технологическое господство над человеческой природой могут привести к дегуманизации, подрывая различные традиционные "смыслы", такие как смысл жизненного цикла, смысл секса, смысл еды и смысл работы. Касс хорошо известен своей пропагандой "мудрости отвращения" (которая перекликается с "эвристикой страха" Ханса Йонаса). Хотя Касс подчеркивает, что чувство отвращения не является моральным аргументом, он, тем не менее, настаивает на том, что фактор отвращения заслуживает нашего уважительного внимания:

В критических случаях... отвращение — это эмоциональное выражение глубокой мудрости, которую разум не в состоянии полностью сформулировать... Мы интуитивно чувствуем и ощущаем немедленно и без аргументов нарушение того, что нам по праву дорого... На загрязнение и извращение подходящей реакцией может быть только ужас и отвращение; и наоборот, всеобщий ужас и отвращение являются prima facie доказательством скверны и нарушения.

Фрэнсис Фукуяма, другой видный биоконсерватор и член Президентского совета, недавно назвал трансгуманизм "самой опасной идеей в мире". Для Фукуямы, однако, главное беспокойство вызывает не тонкий подрыв "смыслов", а перспектива насилия и угнетения. Он утверждает, что либеральная демократия зависит от того, что все люди обладают неопределенным "фактором X", который обосновывает их равное достоинство и права. Использование улучшающих технологий, опасается он, может уничтожить "фактор X".

Биоэтики Джордж Аннас, Лори Эндрюс и Розарио Исаси предложили принять закон о том, чтобы наследственная генетическая модификация человека стала "преступлением против человечества", подобно пыткам и геноциду. Их аргументация схожа с аргументацией Фукуямы:

Новый вид, или "постчеловек", вероятно, будет рассматривать старых "нормальных" людей как низших, даже дикарей, и пригодных для рабства или убийства. Нормальные люди, с другой стороны, могут рассматривать постлюдей как угрозу и, если смогут, нанести упреждающий удар, убив постлюдей до того, как они сами будут убиты или порабощены ими. Именно эта предсказуемая возможность геноцида делает эксперименты по изменению вида потенциальным оружием массового уничтожения, а неподотчётного генного инженера — потенциальным биотеррористом.

Между Аннасом и другими трансгуманистами есть некоторые точки соприкосновения: они согласны с тем, что убийство и порабощение, будь то людей постчеловеками или наоборот, было бы моральным злодеянием и преступлением. Но трансгуманисты отрицают, что это вероятное последствие терапии зародышевой линии для улучшения здоровья, памяти, продолжительности жизни или других подобных качеств человека. Если и когда у нас появится возможность создать некое единичное существо, которое потенциально может уничтожить человеческую расу (например, сверхразумную машину), то мы действительно можем рассматривать это как преступление против человечества, если оно будет создано без тщательного анализа рисков и установки соответствующих средств безопасности. Как мы видели в предыдущем разделе, попытка понять и найти пути снижения экзистенциальных рисков была главной заботой некоторых трансгуманистов, таких как Эрика Дрекслера, Ника Бострома и Элиэзера Юдковского.

Есть и другие общие черты между биоконсерваторами и трансгуманистами. Обе группы согласны с тем, что перед нами реальная перспектива того, что технологии могут быть использованы для существенного изменения условий жизни человека в XXI веке. И те, и другие согласны с тем, что это налагает на нынешнее поколение обязательство хорошо подумать о практических и этических последствиях. И тех, и других, конечно, волнуют медицинские риски побочных эффектов, хотя биоконсерваторы больше обеспокоены тем, что технологии может преуспеть, чем тем, что они могут потерпеть неудачу. Оба лагеря согласны с тем, что технологии в целом и медицина в частности играют законную роль, хотя биоконсерваторы склонны выступать против многих видов использования медицины, которые выходят за рамки терапии и улучшения здоровье. Обе стороны осуждают расистские и принудительные государственные программы евгеники XX века. Биоконсерваторы обращают внимание на возможность того, что тонкие человеческие ценности могут быть разрушены технологическим прогрессом, и трансгуманисты, возможно, должны научиться быть более чувствительными к этим проблемам. С другой стороны, трансгуманисты подчеркивают огромный потенциал для подлинного улучшения благосостояния и процветания человека, которые могут быть достижимыми только благодаря технологическим преобразованиям, и биоконсерваторы могли бы попытаться более высоко оценить возможность того, что мы можем реализовать великие ценности, выйдя за пределы наших нынешних биологических ограничений.