Человек в поисках смысла
РЕЦЕНЗИЯ НА КНИГУ «ЧЕЛОВЕК В ПОИСКАХ СМЫСЛА» ВИКТОРА ФРАНКЛА
Я лезу в глубину своих мозгов, но впереди стоит стенаЯ верю лишь в свое небытиё среди всего Небытия.Кто ищет смысл, пусть глядит на небесаВ свои глаза. © Е. Летов
«Человек в поисках смысла» называют основным трудом Виктора Франкла, хотя, по большей части, это, скорее, сборник публикаций, объединенных одной общей темой — поиском смысла. Книга содержит в себе все важнейшие концептуальные аспекты логотерапии, разрабатываемой автором впоследствии в течение всей его жизни. А биография Франкла была насыщенной, трагичной и полной чуда.
Терапия смыслом родилась из недр немецких концентрационных лагерей Терезиенштадта, Освенцима, Тюркхайма (система лагерей Дахау), в которые были помещены и сам автор, и члены его семьи. «Фабрики смерти» забрали у Виктора Франкла отца, мать и жену. Однако сам будущий основатель логотерапии смог найти себе применение — на территориях концлагерей он подпольно работал как психотерапевт — спасал заключённых от суицида, помогал находить внутренние ресурсы, чтобы, несмотря ни на что, они продолжали жить. Из Дахау Франкл вышел с осознанием теории поиска смысла и многолетней практикой экзистенциальной психотерапии.
Сами судите о ценности психолога еврейского происхождения, сумевшего выжить в лагерях смерти и создавшего теорию вопреки ежечасной угрозе смерти, личной утрате близких и друзей. Можно сказать, что Франкл выжил случайно, чреда жестоких случайностей сформировала учёного с самым жизнеутверждающим подходом к исцелению психических расстройств и травм. Возможно ли? Такие события равносильны чуду.
Франкл создал больше, чем просто практику психологической помощи смертникам, теряющим смысл жизни. Базируясь на трудах Фрейда и Адлера, он смог развить свою теорию в совершенно новом, фундаментальном экзистенциальном ключе:
Карлик, стоящий на плечах гиганта, может видеть дальше, чем сам гигант… индивид может восхищаться Гиппократом и Парацельсом, нет никакой необходимости, чтобы он следовал их предписаниям или методам хирургии»
© «Доктор и душа»
Ниже я попробую содержательно изложить, как мне кажется, наиболее важные темы, которые раскрывают «Человека в поисках смысла».
Чаще всего смысл выступает неким ресурсом, потребность в котором возникает в кризисных ситуациях. Такого рода события заставляют подумать:
Шок, захлестывающие человека эмоции норовят сломать волю, подточить здоровье, заставить бежать от нестерпимой душевной боли. И слишком часто, человек делает выбор сбежать от жизни или от здоровья, умерев физически или сойдя с ума
Потребность и вопрос о смысле жизни возникает именно тогда, когда человеку живется хуже некуда (С. 29).
Более того, помимо острых страданий, вызванных сильным стрессом, существуют нормативные возрастные кризисы. Некоторые из них могут сопровождаться депрессией, унынием, упадком сил. В 30 и в 40 лет, а иногда и гораздо раньше, человек начинает задаваться вопросами: «Зачем это все?», «Зачем я?». Духовные поиски могут проявлять себя через сильную фрустрацию. Невозможность разглядеть свою же душу сквозь откуда ни возьмись упавшую пелену тумана, осознание собственной бесполезности, ощущение себя колесом, застрявшим в колее — всё это симптомы переживания экзистенциального кризиса. Философия Hakuna Matata из мультфильма «Король Лев» перестаёт работать. Живущий в «раю» Симба не смог и дальше делать вид, что нет проблем, и вернулся домой, чтобы обрести смысл.
Смысл нельзя подарить, какой бы красивой не была упаковка, но его можно найти, вооружившись картой сокровищ, на которой отмечен заветный крестик. Тогда тучи расходятся, и в душу проникают первые лучи солнца:
Нормальное ощущение счастья не выступает в качестве цели, к которой человек стремится, а представляет собой скорее просто сопутствующее явление, сопровождающее достижение цели (С. 30).
Обретение смысла словно «магически» трансформируют страдание, вину и смерть в нечто положительное — и в этом экзистенциальная психология соприкасается с нравственными и религиозными системами. На Франкла сильно повлияли гении русской литературы, Ф. М. Достоевский и Л. Н. Толстой, об этом автор сам говорит во вступительном слове к изданию.
Затем я обратился к повести Толстого «Смерть Ивана Ильича». Таким способом я хотел показать узникам, что человек может подняться над самим собой, вырасти выше себя — даже в последнее мгновение — и таким образом внести смысл даже в потерянную прошлую жизнь (С. 3)
Вопрос «В чем смысл жизни?» — это всегда вопрос к самому себе. Каждый отвечает на него для себя и своей индивидуальной жизни. Во многом проблема смысла — это проблема XX и XXI веков:
Сегодня мы имеем дело уже с фрустрацией не сексуальных потребностей, как во времена Фрейда, а с фрустрацией потребностей экзистенциальных.
Проблема подавления сексуальных импульсов хоть в какой-то степени и остаётся, но не настолько остра сегодня, как в начале века. Вето с неё было снято Ларри Флинтом. Общество теперь куда охотнее табуирует выход за пределы норм потребления. Связанные с потреблением смыслы вытесняются. Успех и производительность занимают первые места в линейке жизненных ценностей. Думать иначе порицается. Поиск смысла, потребность быть вне роли субъекта потребления имеют сегодня такое же значение как либидо у Фрейда или самость у Юнга.
Вместо сексуальной фрустрации в нашем обществе актуализируется фрустрация поиска смысла, или экзистенциальная фрустрация. Это напряжение связано с ощущением опустошенности, отсутствием смысла существования, что Франкл называет экзистенциальным вакуумом.
Экзистенциальный вакуум связан не только с пустотой, то есть с отсутствием смысла, но и с наполнением образовавшейся духовной пустоты лже-смыслами. Франкл созвучен с Эрихом Фроммом. Но на этот раз бегство вызвано не переживанием состояния опасной свободы, а с попыткой заменить смысл фантомами или муляжами. Похоже на то, как старые здания вместо ремонта закрывают тканью с нарисованным фасадом — формой без содержания.
Человек, испытывая потребность в смысле, боится своей внутренней пустоты и находит легкий способ бегства — погружение с головой в работу. Франкл акцентирует внимание том, что
профессиональная работа, в которую с головой уходит руководящий работник, означает, что его маниакальный энтузиазм является самоцелью, которая никуда не ведет (С. 78).
Отсюда появляется так называемый феномен «невроза выходного дня», когда работник просто не понимает, чем ему заняться. Возникает трудоголизм, неосознанно создаются ситуации для постоянной переработки, чтобы был повод не смотреть туда, не ощущать пустоту. Понятия о смысле из чего-то действительно значимого, вне-личностного начинают сводиться к картонным ценностям в духе «мне нужна ещё более крутая машина» или «ещё более высокая должность»:
… более быстрая машина становится целью сама по себе. Это механизм защиты, попытка избежать столкновения с экзистенциальным вакуумом… Бегство от себя позволяет избежать возможности обнаружить пустоту в себе (С. 318).
Для тех, кому важны деньги, время становится важным само по себе. Успеть заработать, быть успешнее, удачливее и быстрее остальных. Скорость, «время — деньги», более быстрая машина, деньги на машину для денег на машину и так до бесконечности.
Чем меньше человек сознает цель, тем скорее он старается ехать (С. 318).
Виктор Франкл достаточно критично смотрит на такую гонку за постоянным приумножением капитала и справедливо заключает, что
Большинство людей, которые владеют деньгами, в действительности сами находятся во власти денег, охвачены стремлением приумножать их, и, таким образом, они уничтожают их смысл (С. 317).
Действительно, какой смысл в деньгах ради самих лишь только денег? Деньги — средство достижения цели, но в случае бегства от экзистенциального вакуума это не так:
Если стремление к деньгам берет верх, стремление к смыслу заменяется стремлением к средствам (С. 317).
Второй вариант бегства — это постоянный поиск собственного удовольствия. Но удовольствие не может быть смыслом, удовольствием нельзя насытиться — чем больше его получаешь, тем больше желаешь. В еде, алкоголе, сексе, острых ощущениях — везде одно и то же:
Чем больше человек нацелен на наслаждение, тем больше оно от него ускользает, и наоборот: чем больше человек стремится избежать неудовольствия, избежать страданий, тем больше он ввергает себя в дополнительные страдания; его эскапизм оборачивается против него (С. 117)
Удовольствие не может быть целью, оно — следствие достижения цели. То есть, как и в случае с работой, бегство в удовольствие является попыткой не видеть экзистенциальную пустоту внутри себя.
Третий вариант — бегство в зависимость. Алкоголь и наркотики выступают средством бегства иного рода — забыться, отключить разум, сознание и не думать. Не размышлять, не чувствовать, не видеть.
Наркотизация — это духовная анестезия — пишет Франкл, — духовная анестезия может привести к смерти духовной (С. 226).
Таким образом, экзистенциальный смысл подменяется мимикрирующимся квази-смыслом, экзистенциальным суррогатом. Франкл, настоящий представитель антропоцентрической парадигмы, подробно рассматривает два таких суррогата: сексуальности и любви.
Сексуальность как сугубо человеческое свойство предполагает обогащение сексуального опыта элементом духовности. Секс перестаёт быть только способом наслаждения или размножения. Партнёр имеет всё же черты субъектности, а не объектности. Партнёр принимается со всем богатством индивидуальной красоты. Индивидуальность человека становится безусловной ценностью.
Человеческая сексуальность — это больше, чем просто сексуальность, и большим, чем просто сексуальность, она является в той степени, в какой она — на человеческом уровне — выступает носителем внесексуальных, личностных отношений» (С. 34).
А вот с чем мы сталкиваемся в реалиях современности. Несмотря на перемены, произведённые сексуальной революцией, несмотря на то, что запретные раньше темы теперь таковыми не являются, дисфункция всё же остаётся. Но теперь она не связана с неврозами, табуированием либидо. Современные неврозы на почве сексуальности во многом обусловлены настойчивыми попытками закрыть глаза на экзистенциальный вакуум. Распространяясь в социальном поле, проблема приобретает массовый характер, что проявляется в суррогате сексуальности.
Они [пациенты] под давлением индустрии «просвещения», манипулирующей общественным мнением, чувствуют себя прямо-таки обязанными стремиться к сексу ради него самого, развивать интерес к сексуальности в ее деперсонализированном и дегуманизированном обличье (С. 35).
Общество потребления вместо истинной, духовной, подлинно человеческой сексуальности подпихивает нам пустышку, не имеющей ничего общего с либидо.
Сегодня мы сталкиваемся с сексуальной инфляцией, которая, как и любая инфляция, в том числе на денежном рынке, идет рука об руку с девальвацией. Сексуальность обесценивается в той мере, в какой она обесчеловечивается (С. 32).
Дегуманизированная эротика становится товаром, а партнёр — частной или (что чаще) арендуемой собственностью. Расплачиваемся мы за потребление сексуальность ростом неврозов, психическими и псифизиологическими расстройствами — ранней импотенцией, фригидностью, нимфоманией, бесплодием, сложностями при зачатии и т. п.
Чем больше внимание смещается с партнера на сам половой акт, тем больший ущерб наносится половому акту (С. 34).
Секс ради секса, таким образом, не удовлетворяет и не разрешает экзистенциальную фрустрацию, и снова происходит сдвиг с цели на средство.
b. Суррогат любви
Еще более страшной мимикрией смысла является замена любви её суррогатом. Определяя любовь, наполненную смыслом, Франкл определяет ее как способность видеть «человека таким, каким его „предполагал“ при создании Бог. Любовь, можно сказать, раскрывает перед нами ценностный образ человека» (С. 259 — 260). Страшно, потому что любовь лежит в основе обусловленных природой механизмах самоисцеления в ситуациях горя, вины, депрессии: «Потерянная возлюбленная или возлюбленный в каком-то смысле продолжают жить благодаря нашей скорби о них, раскаяние же помогает виновному вновь поднять голову, как бы очистившись от вины» (С. 224).
3. Взгляд на личность и общество
Взгляд Франкла на личность отражает его приверженность антропоцентристской парадигме. Нередко к понятию «экзистенциальный подход» добавляют прилагательное «гуманистический». Логотерапия нацелена на человека — ключевую ценность подхода Франкла. Для Франкла здоровое общество — это общество индивидуальностей. Значение слова «индивидуальность» близко с понятием «уникальность». Тогда антонимом становится понятие «стандартность», неприменимое к личности.
Чем больше стандартизована личность, чем больше она «растворяется» в своем классе, национальности, расе или характерологическом типе, тем больше она соответствует некоему стандартному среднему — и тем ниже она в нравственном отношении (С. 201).
Стандартизация, которая ограничивает уникальность личности, ставит границы индивидуальности и свободы человека:
Не существует универсально одаренных людей — более того, человек неповторим именно в силу своего отклонения от нормы и средних стандартов (С. 197).
В то же время человек сам принимает решение, соотносить себя с классом, расой, национальностью или политической партией, или нет.
Иными словами, ключевыми компонентами научного взгляда Франкла на человека являются свобода и воля. Постепенно, с развитием теории логотерапии, он уходит от крайнего детерминизма Адлера в сторону свободы личности.
Человек — это особое существо, которому свойственна постоянная свобода принятия решения, невзирая на любые жизненные обстоятельства. Эта свобода включает в себя возможность быть как нечеловеком, так и святым (С. 125).
Человек выбирает каждый раз; даже когда он не выбирает, он, по сути делает выбор «не выбирать». Свобода человека является сущностью его природы, и без свободы нет человека. Человек — не просто эволюционировавшая обезьяна, его отделяет от животного не столько душа или сознание, сколько свобода выбора:
Когда человек поддается своим влечениям, … это значит, что он свободно отрекается от свободы, чтобы найти оправдание в своей несвободе (С. 115);
Влечения человека, в противоположность влечениям животных, находятся во власти его духовности, так что не только тогда, когда влечения тормозятся, но и тогда, когда они растормаживаются, дух не бездействует, а вмешивается или же отстраняется (С. 107).
Франкл критикует подход Конрада Лоренца к агрессии, показывает, что эмоции человека намного сложнее. Например, мы можем испытывать ненависть к любимому человеку:
Человек не перестанет ненавидеть, если ему внушить, что им владеют некие механизмы и импульсы (С. 327).
Мы ненавидим, потому что выбираем ненавидеть, и мы любим, потому что выбираем любить. Не импульсы управляют нами, но мы сами.
Что проросло,
То привилось, —
Звезды слов или крест на словах.
Жизнь без любви
Или жизнь за любовь —
Все в наших руках.
Франкла, в то же время, нельзя назвать ни конструктивистом (развитие обусловлено биологическими факторами), ни инвайронменталистом (развитие обусловлено обществом) — отнюдь. Его взгляд придерживается золотой середины:
Обществу, чтобы быть настоящим, нужны личности, и личность нуждается в обществе как сфере проявления своей активности (С. 77)
Обладая такими важными свойствами, как свобода и воля, человек все же находится в условиях социума, который в какой-то мере определяет его развитие.
Инстинкты не диктуют человеку, что ему нужно, и <…> традиции не диктуют сегодняшнему человеку, что ему должно. Не зная ни того, что ему нужно, ни того, что он должен, человек либо хочет того же, чего и другие (конформизм), либо делает то, что другие хотят от него (тоталитаризм) (С. 25).
По той же причине, из-за неоднородности, разнообразия индивидуальностей, общество не может существовать в режиме одной системы ценностей, а наука не может существовать в одной парадигме. Есть множество теорий и множество взглядов, и это прекрасно — гармония заключается в разнообразии.
Наука не может служить интересам какой-либо части общества, она должна быть для всех.
Опасность заключается <…> в той тотальности, которую приписывают своим познаниям столь многие ученые в заявляемых ими претензиях на «тотальное знание». Тогда, когда это происходит, наука превращается в идеологию (С. 46).
Выше уже говорилось о создаваемых обществом потребления суррогатах. Стоит сказать, что еще одной такой подменой является иллюзия свободы вместо настоящей свободы:
Мы все против лицемерия в вопросах сексуальной жизни, однако, мы должны выступить также против того лицемерия, которое творит «свобода», имея в виду «деньги» (С. 36).
Деньги не освобождают человека, не делают его счастливее, не приносят экзистенциального удовлетворения сами по себе. Они могут являться средством достижения цели, но не целью как таковой. Общество само по себе является условием развития личности, но общество потребления создаёт опасные риски для возникновения экзистенциального вакуума.
4. Сверх-смысл как истинный смысл
Теперь мы подошли к ключевому вопросу — «Что же является смыслом?» По Франклу, смысл жизни человека находится вне его личности и даже жизни. Бывший заключенный концлагеря, человек, переживший множество страданий и горя, хорошо понимает, что смысл не может находиться ни в материальном содержании вещей, ни в эго человека.
Через раскрытие собственной уникальности человек приходит к уникальности других, а значит
В служении делу или любви к другому человек осуществляет сам себя. Чем больше он отдает себя делу, чем больше он отдает себя своему партнеру, тем в большей степени он является человеком и тем в большей степени он становится самим собой (С. 29).
Такой смысл является тем, что наполняет жизнь красками, тем, что связано с витальностью существования человека. Очень точно подмечено, что единственный способ продлить жизнь — всегда иметь незавершенную задачу.
Таким образом, мы приходим к понятию самотрансценденции человеческого существования. За этим понятием стоит тот факт, что человеческое бытие всегда ориентировано вовне на нечто, что не является им самим, на что-то или на кого-то. Мы помним, что человек свободен, но мера свободы всегда определяется мерой ответственности. Встает логичный вопрос: перед кем? Перед совестью, но если это диалог, то диалог должен быть с кем-то, а значит мы ведем разговор с некой сверх-личностью внутри себя.
Мы должны стать последними, кто не решался назвать эту инстанцию, эту сверхличность тем именем, которое ей дало человечество: Бог.
Книга сложновата для людей, не имеющих психологическое образование, но вполне читабельна, если обходить методологические параграфы.