Ключевая связь между знаниями и трансформацией
В древней духовной традиции герметизма оригинальный дух и идентичность древнего греко-египетского мистицизма были сохранены различными герметическими текстами, пережившими жестокий натиск истории. Какова же связь между тем, что мы воспринимаем как (герметическое) знание и практическим духовным Путем Гермеса?
Если мы участвуем в разных онлайн-дискуссиях и регулярно получаем все больше герметических знаний, означает ли это, что наша роль в этой жизни уже выполнена? Допустим, мы усердно учились и стали свободно говорить на греческом, латыни, коптском и демотическом языках, и выучили наизусть весь Corpus Hermeticum, гарантирует ли это, что после телесного растворения мы непременно поднимемся через сферы и сольемся с Божественным?
Несомненно, усилия, потраченные на накопление знаний, способны принести свою долю пользы и нам и другим, как в этом мире, так и в будущем. Но главный вопрос в том, преобразует ли само приобретение этих знаний? Делает ли оно человека лучше или же сохраняет его прежним?
В мистической традиции суфизма есть распространённая поговорка: «Осел, нагруженный книгами, всё равно остаётся ослом». Как бы грубо это ни звучало, это как нельзя лучше описывает роль теоретической литературы в том случае, когда человек не претерпевает никаких внутренних изменений.
Можно также сказать что в наш цифровой век «знание» уже находится буквально у нас под рукой. Corpus Hermeticum можно найти на мобильном телефоне или планшете за считанные секунды, то же самое касается и многих превосходных академических исследований герметизма, написанных уважаемыми учеными, такими как Булл, Вильдберг, Копенгавер и Ханеграаф. Если быть честными с собой, то сегодня мы буквально благословлены изобилием.
Если любой хорошо записанный и хорошо документированный материал на самом деле является знанием, то, конечно, у нас не должно быть недостатка в этой области в современном мире. Так чего же нам может не хватать, если это точно не знания в наших онлайн и оффлайн сообществах? Почему же мы не можем использовать Путь Гермеса в своих интересах, имея более чем обильные знания в нашем распоряжении?
Существует история о том, как давным-давно один известный ученый был ограблен разбойниками с большой дороги, которые отняли у него все знания. Ученый призвал грабителей забрать все, но оставить ему книги, которые он добыл как важные знания, так как для разбойников они очевидно были бесполезны. Ответом разбойника было: «Как вы можете утверждать, что вы имеете эти знания, когда если мы отнимем их у вас, вы попросту останетесь лишенными этих знаний?» Ученый понял этот мудрый вопрос и воспринял это как яркое свидетельство того, что он должен иметь настоящие знания, такие знания, которые нельзя отнять.
Традиционные знания, получаемые нами из книг, несомненно могут защитить нас от бесчисленных разрушительных действий, например, злоупотреблением алкоголем, наркотиками, развратом, негативными привычками и т. д. Но сам авторитет этих знаний изначально приходит к нам извне и является по сути чем-то внешним по отношению к нам. Лишь когда знания приходят непосредственно изнутри и являются внутренними, тогда они могут принести абсолютную уверенность, они же и произведут любое сомнение в нашем интеллекте.
«В мире [mundo] не так много, а на самом деле так мало истинно религиозных мужчин и женщин, что их можно было бы сосчитать. Таким образом, зло остается среди людей из-за недостатка мудрости и знания того, что действительно существует. Ибо именно из разума, божественного разума, посредством которого все вещи и были созданы, рождается презрение к порокам всего мира [mundi], и это презрение в то же время является их лекарством. Но из-за постоянного недостатка опыта и отсутствия знаний все пороки только усиливаются и продолжают наносить непоправимый вред душе, которая, будучи заражена ими, раздувается, словно от яда, лишь за исключением тех, кто смог найти истинное верховное лекарство [от раздувания души]: знание и разум».
Возьмем пример элементарной арифметики: мы знаем, что десять больше двух, это простой факт, который невозможно опровергнуть и потому можно сказать что он является свободным от ошибок. Допустим, возникла ситуация, при которой фокусник придумывает некий трюк, чтобы обмануть вас, заставив думать, что два больше десяти, в таком случае ваша уверенность все равно не поколеблется, потому что вы уже были полностью убеждены в истине изнутри.
Все, что можно считать достойным знания, должно быть свободно от всякого сомнения. Уверенность, которую мы развили, например, в элементарной арифметике, исходит не только из теории, но и также из бесчисленного ежедневного опыта. Эта потребность во внутренней уверенности может пробудить в нас глубокое желание стремиться непосредственно к знанию своего изначального происхождения. Когда это желание пробуждается в нас, оно становится подобно глашатаю веры, кричащему:
«О Ты, рожденный землей, предавшийся питью, сну и незнанию Бога, будь трезв, перестань быть пьяным, перестань быть обманутым тупым сном. Осознай, для чего ты появился на свет! Прочь! Вверх и прочь! Тебе осталось совсем немного жизни, и перед тобой лежит долгий путь! Абсолютно вся теория и практика, в которую ты был погружен, — это лишь показное служение и обман! Если ты не проснешься сейчас, то когда же ты это сделаешь? И если ты не разорвешь эти материальные и чувственные привязанности сейчас, то когда же ты разорвешь их?»
Это стремление может заставить нас попутно исследовать все источники знаний, претендующие на поиск Истины. Таким образом мы можем изучать теологию, науку, философию и мистицизм.
«Эта земная часть мира [mundi] поддерживается знанием и практикой искусств и наук, без которых Бог пожелал, чтобы она не достигала совершенства».
Первые три: теология, наука и философия, не удовлетворят нашу потребность в реальном знании и уверенности. Единственный оставшийся путь — мистицизм. Однако, чтобы получить знания в этой области, нужно именно испытывать, а не просто накапливать информацию и теории.
«Теперь будьте полностью присутствующими, насколько это позволяют ваш разум и ваши способности. Ибо знание Бога достигается лишь посредством богоподобной концентрации сознания. Такое знание приходит подобно бурной реке, низвергающейся сверху в глубины. Своим стремительным потоком оно опережает любые возможные усилия, которые мы можем приложить как слушатели или даже как учителя».
Герметический мистик — это уникальный продукт экспериментальной системы обучения, не имеющей совершенно никаких параллелей с образовательными теоретическими системами, используемыми в современных университетах 21-го века. Герметического мистика невозможно создать по желанию с помощью определенного процесса, в отличие от выпускника университета, единственное требование которого — пройти нужные курсы для получения степени, чтобы стать врачом, юристом или религиозным ученым.
Наибольшая отличительная черта герметического мистика — это то, что знание достигается не изучением и практикой, а скорее непосредственным опытом. Это как разница между тем, что вы знаете определения, причины и условия характеристик здоровья и сытости, и тем, что вы сами здоровы и сыты.
Когда мы исследуем природу герметического мистицизма через личный опыт, мы способны осознать с помощью непосредственного восприятия, что книжное или академическое обучение может быть преобразующим лишь в определенной степени.
Если бы книжное обучение приближало человека к божественному, то, несомненно, академические ученые были бы теми, кто ближе всего к Божественному. Сегодня мы знаем, что это не так. Практический мистический опыт — остается самым прямым (если не единственным) из путей к божественному.
Возвращаясь к нашему предыдущему вопросу, почему же мы не можем использовать Путь Гермеса себе на пользу, имея в своем распоряжении столь обширные знания?
Многие сегодня стремятся к накоплению более высоких академических знаний, некоторые через различные учреждения, а другие через разных авторитетных духовных учителей. Поэтому очень часто те знания, которые они накапливают, к огромному сожалению, не производят никаких преобразующих изменений внутри них (либо просто симулируют их).
Чтобы приблизиться к Божественному, нам нужны реальные знания, которые и являются преобразующими. Если то, что мы потребляем, не имеет способности изменять нас внутренне, по словам наших предшественников-алхимиков, сразу из «свинца в золото», то это несоизмеримо меньшая форма знания.
Гермес подчеркивает важность такого преобразующего, опытного знания и понимания в своей прекрасной благодарственной молитве:
Мы благодарим Тебя! Каждая душа и сердце возвышаются к Тебе, нерушимое имя, почитаемое вместе с именем "Бог", и восхваляемое вместе с именем "Отец", для всех и всего приходит отеческая доброта, и нежность и любовь и каждое учение может быть приятным и ясным, дай нам ум, речь и знание: ум - чтобы мы могли понять Тебя, речь - чтобы мы могли объяснить Тебя, знание - чтобы мы могли знать Тебя. Мы радуемся, освещенные Твоим Знанием. Мы радуемся, потому что Ты открыл нам Себя. Мы радуемся, потому что когда мы были в теле, Ты сделал нас божественными через Твое Знание. Благодарение человека, который достигает Тебя одним: тем, что мы знаем Тебя. Мы узнали Тебя, мыслящий свет Жизнь жизни - мы узнали Тебя. Мать каждого творения - мы узнали Тебя. Мать беременная природой Отца - мы узнали Тебя. Вечное неизменное порождение Отца, так мы поклоняемся Твоей добродетели. Одного просим - сохраниться в знании. Одна защита, которой мы желаем: чтобы не оступиться в этой жизни. Когда они произносили эти слова молитвы, они обнимали друг друга и шли есть свою святую пищу, не имеющую крови.
