Как стать увереннее. 5 принципов. Яма садхана. Часть 2.

Ахимса - это отказ от зла в действиях, словах и мыслях.

Почему это важно?

- Мы - это выражение наших мыслей, взглядов, эмоций и убеждений.

Они выражают нас, также как одежда, которую мы надеваем или музыка, которую слушаем.

О чём ты думаешь, тем ты становишься. Счастливый человек не причиняет вреда другим, потому что этого нет в его мыслях, как в мыслях некурящего не возникает желание закурить или в мыслях богатого нет желания украсть.

Чистота и наполненность внутри = чистота и наполненность снаружи и это справедливо и в обратную сторону, любовь снаружи, рождает любовь внутри.

Проведите эксперимент: попробуйте выполнить любое действие с трепетом. Попробуйте отнестись к любому объекту, как к чему-то живому, проявите заботу и испытайте чувство благодарности к этому объекту и действию, например, можно прибраться в комнате, проявив заботу о ней, или помыть посуду, как бы, ухаживая за ней.

Йога утверждает, что всё живое состоит из сознания, каждая частичка Вселенной жива в парадигме йоги и это рождает особое отношение человека к окружающему миру, тоже относится и ко всем живым существам, которые нас окружают: люди, животные, насекомые и растения - вся живая природа.

Но следует помнить, что ахимса не означает тотальное ненасилие, это невозможно, даже наше дыхание причиняет вред, ведь оно уничтожает микробов.

Бывает и такое, что для общего блага нам необходимо совершить насильственное действие, потому что мир - не розовое кино.

Проблема в том, что сознательное желание навредить, это деформация в уме, которая мешает человеку быть счастливым. Ахимса, в первую очередь - это перенаправление ума: освобождение от оков гнева, ненависти и других негативных чувств. Гнев - это пелена перед глазами, а ахимса - это то, что её снимает.

Мы имеем право на гнев, но степень нашей любви должна превышает степень гнева, только так мы можем сохранять самообладание и целостность, в противном случае, гнев овладевает нами, а значит от него следует отказаться, перенаправить его в другое русло, это будет конструктивнее, ведь человек, которым овладевает злость мыслит не рационально, говорят: "сам за себя не ручаюсь".

Если мы хотим быть счастливее, нам нужно культивировать любовь и принятие в жизни, это значит быть как можно внимательнее к людям и трепетнее к вещам. Тогда, по принципу обратной связи, мы станем счастливее - о чём ты думаешь, тем ты становишься.

Только внутренняя пустота и страх заставляют человека причинять вред. "Злые потому что слабые, добрым быть всегда труднее." Мы никогда не причиняем вреда из любви.

Делать добро - значит идти на сближение с миром, а злиться - значит отдаляться от него. Невозможно быть причастным к миру, причиняя ему вред.

Сатья - это благожелательная правдивость в действиях, словах и мыслях.

Почему важно говорить правду?

Если человек искажает истину, значит он не принимает реальность такой, какая она есть.

Почему это плохо? - Это рождает неуверенность в себе.

Зачем человеку обманывать или манипулировать, если он наполнен и счастлив?

Человек обманывает тогда, когда не верит в себя, это попытка присвоить то, что, на самом деле, ему не принадлежит, позиция бедности и голода.

Йога и медитация учит, что мы несметно богаты, учит, что внутри нас есть безграничный источник любви и счастья, учит сознательно творить свою судьбу.

Обманывая, мы искажаем истину, а значит надеваем на себя маску. Лгать выгодно лишь на короткой дистанции, в долгосрочной перспективе на лжи нельзя выстроить прочный фундамент.

Если человек притворяется на первом свидании, ему будет тяжело довести отношения до свадьбы и прожить в браке счастливую жизнь, придётся постоянно притворяться.

Если человек искренний с первого свидания, он раскрепощён, ему не нужно притворяться, он живёт так, как ему нравится.

Самое невыгодное - это быть нечестным по отношению к себе.

Это, когда мы не можем признаться себе в том, что неидеальны и вместо работы над собой притворяемся, что всё хорошо, это тормозит прогресс.

Подкаст в тему - как принять себя?

Существует понятие - констатация факта (рита на санскрите).

Сатья, скорее, означает добро, нежели констатацию фактов, благожелательность в действиях, словах и мыслях, если выбирать приходится между ритой и сатьей, выбирать всегда следует сатью.

Если кто-то искажает факты в корыстных целях, то он нарушает сатью., если кто-то искажает факты для общего блага, то это не является нарушением.

Преступник гонится за жертвой, жертва забегает в ваш дом и прячется в шкафу, спустя несколько минут к вам врывается преступник и спрашивает, где жертва? Вы говорите, что ничего не видели, это не нарушение сатьи, это её соблюдение.

Соблюдать сатью, значит соблюдать непричинение вреда (ахимсу), обманывая в корыстных целях, мы причиняем вред, причём, главным образом, самим себе, лишаем себя наполненности и отдаляемся от мира. Невозможно быть причастным только наполовину, если человек обманывает, в корыстных целях, значит он скрывает и не принимает какую-то часть своего мира.

Астея - это не допущение воровства в действиях, словах и мыслях.

Только по истине наполненный человек не станет брать чужого.

Кому нужно воровать? Богатому или бедному?

Мы забываем о голоде, когда сыты.

Есть такое выражение: богатые становятся богаче, а бедные беднее.

О чём ты думаешь, тем ты становишься, а значит, воруя, человек становится беднее.

Астея - означает не присваивать чужое в действиях, словах и мыслях, это значит, что, когда мы отнимаем чьё-то время, или выдаём себя за тех, кем мы не являемся, мы также нарушаем астею.

Нарушая астею, мы нарушаем и сатью (благожелательная правдивость). Присваивать чужое - означает лгать, что это принадлежит тебе, причём, главным образом, мы обманываем сами себя, а значит, это также нарушает и ахимсу (непричинение вреда).

Соблюдая этот принцип, мы устанавливаем прочную связь с миром, тот, кто придерживается этого принципа, по настоящему свободен и независим от внешних обстоятельств.

Голод и бедность - это противоположность принципа астея.

Апариграха - это отказ от лишнего в действиях, словах и мыслях.

Свобода от внешних объектов.

Настоящая свобода от внешних объектов достигается путём обретения счастья внутри себя, перенаправлением ума, для этого существуют различные инструменты, например, медитация.

Задумайтесь, чем меньше у человека желаний, тем он счастливее, это логично, ведь счастье, это состояние, когда все потребности закрыты, то есть желания удовлетворены, в противоположность незакрытым потребностям - несчастью.

Жадность - это своего рода бедность. Голод послевкусия. Когда человек долго жил в ущемлении, а потом получил то, что ему необходимо, но ему недостаточно и он хочет ещё, это как дать деньги бедному и он сразу спустит их.

Апариграха - это также и рациональное использование ресурсов, по их назначению, например, если человек не использует потенциал дорого автомобиля, то ему нужен автомобиль попроще, иначе, он привязан к нему, например, потому что это престижный автомобиль, и человек самоутверждается владея им.

В престиже нет ничего плохого, пока престиж не становится самоцелью. Человек мелко плавает, если он чувствует свою причастность к престижу от какого-то предмета или социального статуса, при этом престижный объект может быть средством достижения большей цели, в бедности нет ничего святого, бедность - это последствие нарушения апариграхи.

Мы свободны от объекта, только когда можем жить, как с ним, так и без него, для этого нужно, чтобы объект не являлся источником нашего счастья, поэтому задача апариграхи не в том, чтобы отказаться от излишеств, а избавить ум от жадности.

Мы держимся за то, что приносит нам удовольствие до тех пор, пока не найдем что-то более ценное внутри себя.

А ещё, банально, но чем меньше вещей, тем мы свободнее.

Апариграха - это гармоничное взаимодействие с миром, иметь то, что необходимо и быть счастливым, она делает человека свободнее и богаче.

Нарушение апариграхи, это нарушение не воровства (астеи), потому что жадность крадёт наши внутренние ресурсы, а значит сюда же и нарушение сатьи (благожелательная правдивость) и ахимсы (непричинение вреда).