XXXI. Об отношении к богам и внешним вещам

Знай, что смысл благочестивого отношения к богам состоит в следующем: иметь представление, что они существуют и прекрасно и справедливо управляют миром; что сам ты поставлен, чтобы повиноваться им, уступать всему происходящему и добровольно следовать за ним, словно оно свершается по наилучшему замыслу. Ведь таким образом ты не упрекнешь богов и не станешь их винить, словно обделенный их заботой.

Невозможно, чтобы это происходило иначе, разве что ты отменишь понятие добра и зла во внешних по отношению к нам вещах и перенесешь его исключительно на находящееся в нашей власти. Так что если ты будешь считать хорошим или дурным что-то внешнее, то с полной неизбежностью начнешь порицать себя и ненавидеть виновных в твоих неудачах и окажешься в нежелательном для себя положении.

Всякое живое существо склонно от природы избегать и отвращать от себя все вещи, представляющиеся вредными, а равно и их причины, а все полезное и его причины преследовать и восхищаться ими, стало быть, невозможно, чтобы тот, кто полагает, что ему причиняют вред, радовался этому обстоятельству, равно как и сам вред не может вызвать радости.

Отсюда и отец всякий раз слышит упреки от сына, поскольку не уделяет ему доли участия в том, что представляется хорошим. Ведь мнение, что тирания является благом, сделало врагами Полиника и Этеокла. Оттого и земледелец бранит богов, оттого бранит их и корабельщик, и купец, и те, кто потеряли жен и детей. Ибо где польза, там и благочестие. Так что всякий, кто заботится о надлежащем стремлении и уклонении, тем самым проявляет заботу и о благочестии.

Делать возлияния и жертвоприношения и жертвовать по обычаям предков первые плоды урожая подобает в чистоте души, а не легкомысленно и нерадиво, и не скупо, но и не сверх своих возможностей

Эпиктет начинает свою речь с указания необходимости веры в богов и благочестивого отношения к ним. Пусть боги и не нуждаются в нас, но они являются первопричинами всего происходящего и отдавать дань уважения высшим силам категорически приветствуется.

Здесь прослеживается две интересные мысли.

Во-первых, то, что говорит Эпиктет, напоминает знаменитый "онтологический аргумент", который выскажет богослов Ансельм Кентерберийский спустя тысячу лет после стоика. Простым языком его можно проиллюстрировать так:

Бог - это максимально совершенное существо, высший объект мысли, которого нельзя превзойти и больше которого нельзя помыслить. Если бы Бог существовал только в нашем уме, а не в реальности, тогда можно было бы представить себе более великое существо (в силу фантазии) - такое, которое существует не только в нашем уме, но и на самом деле. Однако, это противоречит определению Бога как "того, больше чего нельзя помыслить". Следовательно, если мы правильно понимаем понятие Бога, то должны признать, что он не может существовать только в уме - Он должен существовать и в реальности.

Соответственно, боги есть самое прекрасное и совершенное, что только можно представить. Человек приставлен следовать за ними и тянуться к ним.

Во-вторых, Эпиктет идет еще дальше. Он как бы говорит, что признание совершенства богов, а также следование им, исключает упреки, вину и жалобы в их сторону. Это логично, ведь если боги совершенны, значит они делают все наилучшим образом, даже если их усмотрение не совпадает с куда более узким людским восприятием. Здесь мы уже отсекаем часть того, что не можем контролировать - волю богов. А значит и любые претензии в эту сторону бессмысленны.

Дальше, говорит Эпиктет, невозможно быть благочестивым, если ты приписываешь добро или зло внешним обстоятельствам. Иначе это все равно, что бранить богов в своих неудачах. Ты начнешь перекладывать ответственность на обстоятельства, на других людей и т.д., которые тебе точно также не подконтрольны. Попытки контролировать внешние вещи, находящиеся вне нашей власти, расстраиваться по этому поводу и злиться, значит обречь себя на страдания, на пустую растрату сил в попытках повлиять на то, на что влиять невозможно. Следовательно, мы должны сосредоточиться на том, что находится только в наших руках - наши суждения, желания, цели и мотивы.

Все существа, включая человека, естественным образом стремятся к тому, что считают благом, и избегают того, что кажется злом. Если человек ошибочно полагает, что внешние вещи причиняют ему вред, он будет испытывать ненависть к предполагаемым виновникам вред (другим людям, судьбе, обстоятельствам, богам), а также невозможность радоваться происходящему, если оно воспринимается как зло (если вещи не достаются, если их лишаешься).

В качестве примера, что благо и зло - это внутренние, а не внешние категории, Эпиктет приводит легенду о братьях Полинике и Этеокле - сыновьях Эдипа:

После того, как царь Эдип узнал о своем происхождении и о том, что женат на собственной матери, он проклял сыновей и удалился в изгнание. Сыновья договорились править Фивами поочередно по одному году, но по прошествии года Этеокл отказался уступить место брату и изгнал его из города. Вернувшись по прошествии времени, Полиник сразился с Этеоклом, где оба были смертельно ранены и погибли.

Мнение о том, что внешние вещи, такие как власть, являются благом, приводит к вражде и несчастьям. Братья стали врагами именно из-за желания власти (тирании), которая казалось им благом, чем-то очень желаемым. Всегда нужно помнить, что ты можешь не получить желаемое или потерять его, а вот страдания по недостижимому или утерянному будут сопровождать всегда.

Под конец речи Эпиктет подчеркивает, что внешние ритуалы (жертвоприношения, возлияния) должны сопровождаться чистотой души и внутренней сосредоточенностью. Настоящее благочестие заключается не только в соблюдении обрядов, но и в правильном внутреннем отношении.

А вот как интересно момент поклонения комментирует Симпликий:

<...> [Эпиктет] далее излагает по порядку почести, которые воздаются Богу во внешних вещах. Бог указал людям из числа внешних вещей те, что установлены законами и приняты в употребление, как нам рассказывают о том исторические сочинения. А сделано это для того, чтобы мы с помощью внешних вещей получили родство с Богом. Внешние вещи через жертвоприношения вбирают в себя божественный свет и становятся для нас обильными и полезными. Подобно тому как мы посвящаем Богу нашу душу, которую Он создал, и освящаем ее, очищая ее нашими размышлениями о Нем и нашей жизнью, приведенной в согласие с природой, точно так же после души следует посвящать и наше данное нам Богом тело, очищая его и смывая явные и скрытые пятна.

Душа, очищенная названным выше способом, с помощью очищенного и обличенного в самые чистые одежды инструмента, пусть приносит в жертву начатки данных Богом внешних вещей. Благочестиво и справедливо приносить начатки в жертву тому, кто их дал. Но это необходимо не от того, что Бог в них нуждается. Ведь Он не имеет нужды ни в нашей праведной жизни, ни в нашем правильном о Нем мнении. Напротив, каждый из нас, кто достоин, через внешние вещи, становящиеся в соответствии с причитающимся им миром пригодными для божественного света, угощает ими Бога. Таким образом, внешние вещи, приносимые и посвящаемые подобающим образом руками человека, живущего непорочной жизнью, перенимают божественную благодать в такой степени, что могут демонстрировать божественные силы <...>

Это, говорит [Эпиктет], каждый должен выполнят в соответствии с обычаями предков. Бог со всеми своими божественными силами присутствует повсеместно. А мы, в то время как Бог произвел на свет многое, выделены в один вид и определены к одному виду жизни человеческого рода и выбору одного образа жизни. Помещенные в небольшой части мироздания и на малой части этой земли, мы, каждый в отдельности, получаем свою часть божественной благодати, каждый на своем месте и в свое время. Ты видишь, что когда у нас день, то у других ночь, и что в одном месте зима, а в другом — лето, и что в одном месте произрастают одни животные и растения, а в другом — другие, и что земля и все, что находится на ней, по-разному получают божественную благодать.

Итак, различные племена благодаря либо божественному откровению, либо познав это на собственном опыте, ублажают Божество в различных местах земли, ведя различный образ жизни, в разное время, разным образом и разными жертвоприношениями. Когда священные празднества совершаются в соответствии с желанием Бога, в эти установленные дни становится явным воздействие божественного света, которое в иные дни не проявляет себя. Ибо в праздники и больные исцеляются, и даются порой полезные прорицания. Столь большое значение для нашего единения с Богом имеет различие времени, места, слов, действий и сочетание приносимых даров.

Слова Симпликия отлично иллюстрируют идею стоической космополитичности и признания многообразия культурных практик. Независимо от различий в обычаях, каждый человек через почитание Бога, характерное для его времени и места, достигает единения с божественным.

В то же время, Эпиктет предостерегает нас от излишней усердности в почитании богов, чтобы это не превратилось в обвинение Бога во взятничестве (как будто излишними дарами можно повлиять на божественную волю). Ритуалы должны оставаться в меру: они — лишь начатки, символическая благодарность за дары, ниспосланные человеку.

End.

Больше интересного контента о философии и не только в ТГ-канале Гераклитовы слёзы