Благо и деятельность. Аретология (ч.1)
Добродетель и разделение блага
Определение "блага" в стоической философии, как особого состояния пневмы, звучит так: "Совершенство разумного существа как разумного согласно (его разумной) природе". Отсюда, достижение блага, как постоянного состояния счастья и гармонии с природой, должно являться для человека конечной целью.
Такое состояние тождественно и "добродетели" - оно законченное и не подверженное изменениям. Это означает, что человек наилучшим образом использует свои положительные качества, сведя страсти к минимуму.
Чтобы правильно использовать добродетель, нужно знать, как это делать, т.е. обладать "разумением" (практической мудростью). Стоицизм не ограничивался только чистым созерцательным знанием. Добродетель есть искусство разумной жизни, как смеси умозрительной и деятельной. Поэтому "разумение" можно определить как:
- Знание блага, зла и безразличного;
- Знание того, что следует, а чего не следует делать, т.е. как правильно поступать и в целом жить разумно.
По сути, у стоиков сохраняется сократовская формула: благо = знание = добродетель.
Совершенное состояние души имеет 4 свойства (добродетели): разумность, справедливость, мужественность, благоразумие (или умеренность/целомудрие - как неповрежденность разумного состояния). Свойства нераздельны и составляют единство, например, как отдельные боги греческого пантеона - это проявления единого Зевса-пневмы (тоже сократовская традиция). Просто по-отдельности их удобно рассматривать и прикладывать к разным практическим областям.
Здесь важно вспомнить понятие "всеобщего смешения", которое подтверждается и в этике - все добродетели смешаны в одной. То есть, нельзя обладать одним видом добродетели, не обладая другими. Если нет хотя бы одной составляющей - нет ничего. Отсутствие хоть одной добродетели означает "порочность". Схема пороков есть зеркальное отражение схемы добродетелей: если есть хотя бы один порок - есть и все остальные.
Также добродетель определяется через "счастье", т.е. её вполне достаточно для постоянного ощущения счастья. Как заметил Иммануил Кант, если такое счастье и согласованное с ним поведение является для человека самоцелью, то он должен приравнять себя к божеству. По сути, что-то похожее происходит с фигурой стоического мудреца.
Учитывая вышесказанное получается, что благо может быть либо самой добродетелью, либо чем-то ей причастным. Отсюда следующая классификация нравственных благ:
- Душевные блага (=добродетели) и внешние блага (=причастное им).
- Блага-цели (избираемые ради них самих), блага-средства и цели-средства (то, что способствует достижению благой цели).
Столяров поясняет, что большая часть классификации неработоспособна в силу тавтологичности пунктов, и их некорректности. В общем смысле (и в духе сократической традиции), благо также можно определить как нравственную пользу, которая может заключаться лишь в обладании добродетелью.
Подписывайся на Telegram-канал Гераклитовы слёзы
