"Природные" основы этики
Учение о первичной склонности
Античная мысль традиционно признавала счастье конечной целью человека, а природу - правильным ориентиром на пути к нему. Быть счастливым возможно только следуя природе, синхронизируясь с ней и не противореча.
Природа, задавая естественный порядок вещей, устанавливает человеку границу его индивидуального произвола - его свободы воли, а значит и действий. Невозможно ни познать, ни осуществить нечто, что выходит за рамки природы. Задачу выведения принципов этики, как правильных и неправильных действий с оглядкой на природу, решало учение о "первичной склонности".
Основная склонность любого живого существа - стремление к самосохранению. Это стремление контролируемо: у животных и у детей на уровне бессознательного влечения, посредством инстинктов, а у взрослого человека добавляется "сознание" и способность действовать с его указаниями. Направляя силы на выживание, мы как бы интуитивно "схватываем", что для нас полезно, а что опасно.
Отсюда, "первичная склонность" - это непосредственное "узнавание" живым существом того, что полезно и к чему можно стремиться, а что вредно и отторгается. Цель природы - сохранить достигнутый уровень организации; самосохранение для человека - это первичный долг перед собой, как перед природным существом. Полезное тождественно благому, и на этом уже можно строить фундамент этики.
Сфера "первичного по природе"
Для разработки основ аксиологии (учении о ценностях), Зенон пытался отделить "первичные" цели любого живого существа от целей разумного. Человек уже на уровне "первичной склонности" формирует представления о природном, как о полезном, а разум трансформирует это в сознательный выбор целей. Отсюда, то, что помогает "самосохраняться", переходит в разряд "ценности", а сфера чистой нравственности (этика) образуется на почве широкой сферы естественного.
Эпикур самосохранение воспринимал как природный (разумный) эгоизм, ставя индивида над обществом. Стоики считали, что такой эгоизм лишь вынужденная первичная мера к самосохранению, но дальше природа позволяет полностью развить разумные общественно-ориентированные задатки. Поэтому у живых существ "первичные влечения" обращены и на им подобных: животные защищаются от других видов, узнавая своих, а также заботятся о своем потомстве.
"Человек - общественное живое существо", - так Хрисипп переформулировал Аристотеля. Люди от своего непосредственного окружения (родители, близкие), с развитием разума распространяют природное расположение на всё человечество. В бессознательном ощущении родственности всех людей (как братьев по разумной природе) заложены основы природной справедливости, и её конечное выражение - стоический космополитизм.
Только в сообществе разумных существ начинается сфера нравственности и права. Из учения о "первичной склонности" вырисовываются учения о цели, благе, обществе и государстве.
Конечная цель
Формальное определение конечной цели:
Цель есть то, ради чего все совершается надлежащим образом.
<цель> Жить согласно с природой то же самое, что жить согласно добродетели.
Конечная цель - внутреннее единая, во всем согласная с логосом жизнь, способная при опоре на "верный разум" отклонять все неистинное.
Стоикам было трудно выстроить этику на едином "природном" фундаменте, не запутавшись. Понятию "природа" придавался слишком широкий смысл, а обилие интерпретаций не добавляли ясности и согласованности. Например, Клеанф под "природой" понимал "общую природу" (в масштабах космоса и со всей её полнотой), а Хрисипп отдельно выделял "человеческую", потому что разум не менее достоин быть целеполаганием. Так к чему же именно стремиться и что ставить в приоритет?
Возникает проблема: "Как объяснить самодовление разумного начала и его выделение из неразумной природной жизни?". По стоикам, отождествить "природное" и "благое" в полном смысле возможно лишь в том случае, если "природное" понимается как "разумное". Но животные и дети, как мы выяснили выше, тоже стремятся к благу посредством самосохранения, а разумности не наблюдается.
Поэтому понятие "природа" вбирало несколько оттенков. Стоики так и не пришли к полному согласию на этот счет, устранив все разночтения. Например, представители Средней Стои - Панетий и Посидоний, вернулись к дуализму платоновского типа, где понятия "благо" и "разум" отделены от неразумной составляющей природы, расщепляясь на несколько уровней реальности.
У Хрисиппа приблизительное решение выглядело так: появление разума представлялось как результат процесса из нескольких стадий. Первая ступень - "первичное по природе" (у животных и у детей). Вторая ступень - "согласие" с логосом. Неразумный и разумный компоненты в "природе" существуют не параллельно друг с другом, а последовательно. В животном нет задатков разумности, а у ребенка они есть, просто неразвиты. В полноценно развитом индивиде существование иррационального начала полностью отсутствует, замещаясь разумным.
Зенон изображал такое развитие как "каталептически" очевидное взросление: к 7 годам разум впервые заявляет о себе (начинают активно формироваться "общие представления"); к 14 годам разум достигает полной зрелости. Для Хрисиппа между ребенком и взрослым нет ничего общего, поскольку в "первичном по природе" есть только условие развитие разума (но предстоит еще долгий путь).
Тем не менее, при всех расхождениях, достоверным считалось одно: нравственное благо и конечная цель состоит в следовании разуму.
Подписывайся на Telegram-канал Гераклитовы слёзы
