Все упирается в личность

Лейтмотивом главы служат стоические добродетели. Пильюччи напоминает известную историю, связанную с Гельвидием Приском - римским государственным деятелем и приверженцем стоицизма. Несмотря на свою прямолинейность, он пережил многих императоров, в том числе Нерона, Гальба, Отона и Вителлия, но не смог пережить Веспасиана. Эту историю рассказывал Эпиктет:

Когда Веспасиан повелел ему, чтобы он не являлся в сенат, он ответил: — "От тебя зависит не дозволить мне быть сенатором, но пока я буду им, я должен являться". — "Ну являйся, — говорит тот, — но молчи". — "Не запрашивай моего мнения, и я буду молчать". — "Но я должен запросить мнение". — "А я — сказать то, что представляется справедливым". — "Но если ты скажешь, я убью тебя". — "Когда же я говорил тебе, что я бессмертен? И ты сделаешь то, что твое, и я — то, что мое. Твое — убить, мое — умереть без трепета. Твое — изгнать, мое — отправиться без печали". Какую же пользу принес Приск, один? А какую пользу приносит пурпурная полоса тоге? Да какую иную, как не ту, что блистает на ней пурпурной полосой и для всего остального служит прекрасным примером?

Веспасиан сдержал свои угрозы: Приск был изгнан из Рима, а затем по приказу императора убит. Эпиктет задается вопросом: "Какую пользу принес Приск один?". Он не только не смог противостоять императору, проиграв борьбу за Республику (будучи ярым республиканцем), но и причинил страдания близким - жене, приятелям-оппозиционерам, которые из-за него пострадали и т.д.

Эпиктет придерживается другой позиции, говоря, что Приск - это отличный пример личного мужества и справедливости. Именно так должен поступать человек, чьи принципы не пустое слово, а буквально составляют его сущность. Так спустя тысячи лет мы вспоминаем Веспасиана лишь в контексте мужества Приска, и такие люди служат вдохновляющим образцом для всех остальных.

Поэтому один из наиважнейших пунктов стоицизма касается добродетелей. Стоики заимствовали свое понимание добродетелей у Сократа, который считал, что все они - это аспекты одного качества - мудрости (разумности). Мудрость есть высшая добродетель, потому что это единственное человеческое качество, которое полезно при любых обстоятельствах.

Другие желательные вещи хороши при одних обстоятельствах, а при других могут оказаться вредными и опасными, так что от них можно отказаться. По умолчанию нам нужно знать, как справиться с любой ситуацией, а мудрость - это умение ориентироваться в сложных, противоречивых обстоятельствах.

Основных добродетелей в стоицизме 4:

Мудрость (разумность) - позволяет нам принимать решения, которые улучшают нашу эвдемонию (ощущение счастья), этически правильную жизнь.
Мужество - храбрость и способность к решительным действиям (например, на поле боя) и моральная, психологическая сила, а также способность выполнять свой долг, несмотря на грозящую опасность и вопреки трудностям.
Умеренность - позволяет нам контролировать наши желания и поступки, не поддаваясь разного рода эксцессам.
Справедливость - это не абстрактная теория о том, как должно быть устроено общество, а достойное и справедливое обращение с другими людьми в повседневной жизни.

Важно, что все виды добродетели существуют как единое целое, а не по-отдельности. По стоикам, человек не может быть справедливым, при этом не будучи умеренным. Да, были, например, мужественные полководцы, не знавшие страха, но при этом разнузданными в обычной жизни, однако стоики таких за людей добродетельных не считали.

Интересно, что эти добродетели повторяются во многих культурах, религиях и философских течениях. Например, в христианстве Фома Аквинский в своей главной работе "Сумма теологии" (1273 г.) ввел понятие "высшие добродетели", добавив к 4-м стоическим еще 3 теологические: веру, надежду и любовь.

Более того, Команда ученых, в которую входили Кэтрин Далсгаард, Кристофер Петерсон и Мартин Селигман, исследовала формулировки добродетелей в буддизме, христианстве, конфуцианстве, индуизме, иудаизме, даосизме и так называемой «афинской философии» (куда они включили Сократа, Платона и Аристотеля). Они обнаружили удивительное единодушие между этими религиозно-философскими традициями и выделили набор из шести универсальных, или «основных», добродетелей:

Мужество: психологические качества, благодаря которым мы способны к волевым усилиям для достижения цели и исполнения долга перед лицом опасности или в трудных обстоятельствах. Это храбрость, упорство и цельность характера (честность).
Справедливость: гражданские качества, которые лежат в основе здоровой социальной жизни. Это справедливость, лидерство, командный дух и чувство гражданского долга.
Человечность (гуманизм): межличностные качества, которые проявляются в общении с другими людьми, в умении заботиться и дружить. Это любовь и доброта.
Умеренность: качества, делающие нас способными к самоограничению и защищающие от разного рода эксцессов. Это самоконтроль, смирение, благоразумие и скромность.
Мудрость: когнитивные качества, связанные с приобретением и применением знаний, — любознательность, творческий ум, способность к суждению и умение видеть перспективу (и давать советы другим).
Трансцендентность: качества, которые обеспечивают связь человека с чем-то бо´льшим и более долговечным, чем он сам, — со всем человечеством, с Божественным началом, со Вселенной. Это благодарность, надежда и духовность.

Мы видим все те же 4 стоические добродетели. Человечность (гуманизм) стоики рассматривали как отношение к другим людям в рамках их концепции космополитизма: идеи о том, что мы должны распространять свою заботу не только на себя, своих родственников и близких друзей, но и на всех своих соотечественников и далее на все человечество.

Трансцендентность рассматривалась как отношение к Вселенной в целом. Человек - это повторение космического Логоса в локальном масштабе, который как часть целого исполняет свою роль, руководствуясь долгом на своем месте.

Также отметим, что с точки зрения социальной жизни важно не только работать над совершенствованием собственной личности, но и уметь прозорливо оценивать личности других людей. Человека, как общественное животное, формирует общество. Нужно уметь подбирать друзей, компанию, в которой можно расти и развиваться, и на кого всегда можно положиться.

Эпиктет рассказывал еще одну историю - о Диогене Синопском. Предположительно, дело было еще до того, как Диоген стал полноценным философом, и пока он помогал своему отцу в банковских делах. Однажды его попросили написать рекомендательное письмо, на что тот ответил следующее:

"Что ты человек, он и увидя тебя узнает, а добродетельный ли или порочный, то, если он опытен в распознании добродетельных и порочных, сам узнает, а если неопытен, то не узнает, даже если я напишу ему много тысяч раз".

Эпиктет разъясняет мысль:

"Ведь это все равно как если бы драхма просила представить ее кому-то, чтобы ее одобрили. Если это опытный пробирщик серебра, ты сама представишь ему себя. Так вот, нам следовало бы иметь и в жизни нечто такое, что имеется, когда дело касается серебра, чтобы я мог сказать, как говорит пробирщик серебра: "Подавай какую хочешь драхму, и я распознаю ее".

Другими словами, ваша личность — это ваша лучшая визитная карточка и рекомендательное письмо, большего вам и не требуется, если вы, конечно, общаетесь с опытными людьми.

End.

Больше интересного контента о философии и не только в ТГ-канале Гераклитовы слёзы