Vivēksār
От переводчика
Vivēksār (vivēkа-sār, Суть Различения) - это жемчужина в лотосе Агхоры, растущем из самых глубин человеческой тьмы. Агхоры как практической философии неразличения, нондискриминации. "Вивексар" раскрывает суть различения, поскольку без её понимания неразличение остаётся лишь постулатом.
Агхора — это состояние сознания, свободного от страха. Буквально "бесстрашие". Не "безумство храбрых", не героический вызов трагедии (было бы странно, например, в контексте Агхоры встретить кшатрийскую диспозицию вира / пашу), не зачарованность смертью и порождаемыми ею кошмарами и отвращениями, не... Можно долго продолжать разные не-, и это не будет противоречить духу "Вивексар", иные из пассажей которого базируются на "апофатическом богословии". На том самом нети-нети (не то, не то). Я бы предпочёл сравнение Агхоры с тем, что эллины понимали как "апатию", без которой нет идущей из сердца, а не головы "эмпатии". Один из четырёх способов защиты реализованного состояния Агхоры, по мнению автора "Вивексара", Агхорешвара Кинарама - устранение парапирьи (para pīṛā, боли других). При этом другие не делятся на своих / чужих. В наступивших сумерках гуманистической культуры, активировавших "контуры выживания" и обостривших дискриминационные тенденции вкупе с идентификациями именно по подобным диспозициям, такие мнения вряд ли будут пользоваться популярностью. Но на то Агхора и А-гхора. Согласно некоторым классификациям страхов, страх смерти — безусловно базовый, фундаментальный, но и самый грубый из страхов. Страх других — более тонкий и коварный.
Совершенно естественно то, что в Агхоре нет жёсткого отрицания и вытеснения Майи, иллюзии. Майя это Мать, она принимается во всём амбивалентном многообразии её проявлений, но это отнюдь не повод принимать обусловливающие, дискриминационные установки мира (джагата): его парадигмы, идеологии, программы, его пропагандистские конструкции ненависти, угнетения, унижения, вражды, превосходства одних над другими, его иерархии и субординации. Агхори на стороне проигравших, побеждённых, обездоленных, отверженных, неприкасаемых, агхори там где боль, страдания, отчаяние, страх, гниение, разложение. Жизнь в её наиболее кромешных проявлениях — вот алхимическая лаборатория агхори. Есть основания полагать, что джагат готовит всем нам немало практических задач во всём их зловещем ассортименте.
Перевести "Вивексар" в полном текстовом объёме моя давняя мечта. С тех пор, как книга Джишну Шанкара "Aghoreshwar Bhagawan Ram and the Aghor Tradition" полностью изменила мои представления об агхори. Но эта задача, увы, оказалась невыполнима по причине отсутствия доступных переводов этого довольно лаконичного (298 стихов) текста. Не только на английский, но и санскрит. Агхора долгое время была очень закрытой традицией, не только для людей Запада, но и для хинду-брахманистов. Реформация линии Кинарами-агхори (единственной линии имеющей собственные тексты и ашрамы) Агхорешваром Бхагаваном Рамом в конце XX века изменила ситуацию. Однако работы Шри Кинарама, в основном, издавались на народных языках (в частности маратхи). В своей книге 2008 года издания "Aghor Medicine: Pollution, Death, and Healing in Northern India", Рон Барретт писал, что работа над переводом "Вивексара" на английский начата, однако, судя по всему, что-то пошло не так. Ашрам Кинарами в Сонома (Калифорния), публикации и работа которого были ориентированы на западную аудиторию, с начала пандемии Covid-19 пребывает в стагнации.
Таким образом, мне пришлось не переводить, а реконструировать текст "Вивексара" из имеющихся в наличии отрывков: в уже упоминавшейся книге Джишну Шанкара и на паре энтузиастских ресурсов в сети. Задача эта оказалась захватывающей и (поскольку зачастую приходилось действовать согласно принципу "книга раскрывает книгу", и работать над допущенными в процессе ошибками) чрезвычайно полезной.
Не оставляя надежды на то, что Vivēksār когда-нибудь явит себя миру (каким бы этот мир к тому времени ни был), не вижу смысла не поделиться имеющимся материалом с заинтересованными в этом читателями. Структурно этот текст неполон, первые его 100 стихов удалось восстановить в полном объёме, дальше начинаются лакуны. Однако, благодаря работе Дж. Шанкара (его цитаты выделены жирным курсивом), общий смысл теста передан вполне и даёт внятное представление о мировоззрении Агхоры, со всеми его уникальными особенностями. Надеюсь, что знакомство с этой книгой доставит читателям такое же удовольствие, как и мне, и принесёт некоторую пользу. По мере возможности и необходимости буду продолжать работу с ней. Открыт замечаниям и предложениям.
1. Гурупада-ставана
1. Удерживая имя Рама¹ в сердце, как и прах со стоп моего гуру, в форме беседы гуру-ученик, я с благим намерением поведаю тебе о сути различения (vivēkа-sār).
2. В центре всепроникающего вездесущего Света - место блаженства, дарующее чидананду (блаженное Сознание). Он являет себя здесь и там, внутри и снаружи, постоянно и непрерывно. Я поклоняюсь этому Атма Раму.
3. Нет другого средства (спасения) без имени Рама и общества святых, таков принцип шрути (откровений), только один из миллиона осуществит это.
4. Узнающие об этом, воспринимающие это мудростью сердца и осуществляющие, способны достичь нерушимого состояния, лишенного страданий.
5. В ваших домах много демонов беспокойства, сомнений и ожиданий. Без медитации на стопы гуру ни один из них не уйдёт.
6. Всемилостивый и блаженный Гуру живет в моем сердце. Баба Кинарам непрестанно молится Ему и тем избавляется от всех напастей и бед.
7. Милость моего Гуру подобна древу, которое исполняет желания будучи просто воображённым. Его святое имя - Шиварам. По великой милости он узнал меня и дал мне силу узнать его.
8. Зная, что этот Гуру истинен и всеведущ, и по Его благодати в сердце моём, я поведаю несколько историй об откровении Атмы.
9. Я побывал в Пури (Джаганнатхапури в штате Орисса), Двараке (город в штате Гуджарат), Гомати (река в центральной Индии), Ганга Сагаре (место паломничества в штате Западная Бенгалия). Во всех этих местах я видел Даттатрейю, (чей мимолетный взгляд) уносит прочь великие печали этого мира.
10. От единого с силой города надежд (или исполнения желаний, Ашапури (Āśāpurī)), Шивы, господа всех сиддхов (siddhēśvar), получил я этот дар - делать истиной всё, что я говорю.
11. Встретив Солнце Знания, я склонился к его стопам и попросил его рассеять тьму моих сомнений.
12. С безграничной любовью Великий Сострадательный улыбнулся, положил руку мне на голову и открыл мне знание (гьяна), науку о внутренней вселенной (вигьяна) и установил твёрдую преданность в моём сердце (нираламб).
13. Сжалившись надо мной, Он поведал мне о собственном опыте общения со Светом Лотосного Тела, поделился со мной знанием о Бесформенной Форме и установил во мне веру в неё.
14. Хранящий традицию в уме, великий интуицией и мыслью, Мудрейший передал мне это знание, понимая моё бедственное положение.
15. Затем, согласно традиции гуру-ученик, Он дал мне проповедь о дживе и Брахме. Он описал мне различные имена и виды непостижимой, ни с чем не сравнимой формы.
16. Владыка этих миров объяснил мне это различными способами. Его учение глубоко проникло в мое сердце, и Его слова стали для меня очевидной истиной.
17. Все, что мне удалось осознать, я принял в своё сердце. И это то, что я поведаю тебе в изначальном виде.
18. Используя три вида чанд (поэтических форм), я объясню ветвь гьяны, знания об отрешенности, а затем вигьяны, науки о внутренней вселенной.
19. Значение каждого слова в каждой сакхи (истории), шаспаде (шестистопной строфе) и чаупайе (четверостишии) станет очевидным, сказал Кинарам, всем тем, для кого Бог и Гуру — Единый.
20. Человек, размышляющий о значении каждой буквы, превзойдёт все сомнения и достигнет вневременной обители.
21. Путаница между двойственностью и недвойственностью покинет услышавшего описание пяти элементов (творения: земля, вода, огонь, небо [или пространство], воздух). Тот, кто получил дикшу (благословение, передача знания) у стоп садгуру (реализованного гуру), поймет это.
22. У того, кто созерцает и понимает каждую доху (двустишие), чаупайю и шаспаду, не останется никаких сомнений.
23. Постоянно держа это имя (мантру, или имя Божье) в своем уме, сердце и "я" (эго или Я-принцип), я описываю вивексару (суть различения), всегда с помощью моего Гуру.
24. Погруженное в блаженство Брахмана, наполненное истинным знанием, Я пребывает непорочным и бездействующим. Постоянно пребывая в имени, оно так же чисто и необъятно, как небо.
25. Садгуру видит ученика, и ученик преисполняется радости. Он склоняется к стопам своего садгуру, и они оба преисполняются счастья.
2. Гьяна-анга (ветвь знания)
26. Я пойман в петлю физического мира, взволнован и охвачен страхом. Прими меня как своего, и спаси. Мне больше не к кому обратиться в этом мире.
27. Надежда, беспокойство и воображение, эти узы физического тела, порабощают меня. Я охвачен сомнениями. Я подобен слепому, который не может найти путь. Почему я не могу найти путь?
28. Непреодолимые желания настолько сильны в живом существе, что их чрезвычайно трудно преодолеть! Ничто не может утолить ненасытный голод моих чувств, особенно сексуального влечения. Как можно испытать счастье здесь и сейчас?
29. Я полностью осознаю боль рождения и смерти, и мое сердце трепещет. О Гурудев, дай мне прибежище у Твоих стоп, ибо я самый ничтожный из всех.
30. С твоей стороны было бы мудро принять опору в виде Единого Имени, которое станет твоим другом и развяжет узлы сомнений в твоём сердце.
31. Время и пространство, ночь и день непрерывны, о Владыка, молю, открой мне секрет пяти элементов и трех гун.
32. О Могучий, пожалуйста, вытащи меня из глубокого колодца мучительных сомнений, объясни что есть "я", "не-я" и (высшее) Я.
33. На примере различия между знанием и незнанием, скажи мне, о Милостивый, простыми словами, чтобы я смог понять, как постичь Я, чтобы превзойти эту иллюзорную паутину желаний.
34. О ученик, я расскажу тебе о знании божественного семени (или семенной мантре божественного знания), нет ничего большого или малого, здесь ты становишься "я" через самостность (индивидуализацию) [высшего] Я.
35. Три гуны - Саттва, Раджас и Тамас, а также пять стихий: земля, вода, огонь, воздух и пространство -- возникают из Шакти вечного Пуруши (Брахмана).
36. Вожделение, гнев, гордыню, алчность, ревность, зависть и беспокойство воспринимай как явления, не относящиеся к Я. Эти явления нужно постоянно смывать.
37. Принимай Я как Истину. С состраданием и радостью соедини чистоту, беспристрастность и терпение, и тогда бури мира утихнут.
38. Различая "я" и "не-я", оставайся непоколебимым в сатсанге (обществе святых). Теперь я расскажу тебе о божественном Я, слушай же, ученик, внимательно.
39. Пониманием этого достигается знание, непонимание этого есть неведение. Если размышлять над понятым знанием, оно становится вигьяной (процессуальным или дисциплинарным знанием о внутренней вселенной).
40. О Разрушитель Иллюзий, Рассеивающий Сомнения, Хранитель Жизни, о Гурудев, теперь я кое-что понял о значении пяти элементов и трех гун.
41. Что бы я ни узнал, знание или неведение, всё благодаря Твоему благословению, о Царь Гуру, о Венец Вселенной, пожалуйста, скажи мне еще одну вещь :
42. Каково Имя Сатпуруши, Истинного Бытия? Каков Его облик и каково то место, где Он обитает? Как человек ощущает Его вместе с Его Шакти в чувствах собственного Я?
Гуру благословил своего ученика и сказал с великой любовью :
43. Извлеки должным образом суть всех священных писаний (сутр), комментариев (пуран) и устных традиций (шастр).
44. Прими Сатпурушу как Истину, прими его Имя (мантру) как Истину. Ни в какой из форм Его описание невозможно. Что еще я могу тебе сказать?
45. Между двумя дыханиями, вдохом и выдохом, есть очень приятное сердцу прекрасное пространство. В этом месте нет ни мысли, ни формы Бога, ни чего-либо еще. Как можно описать такое место?
46. Ни восхода луны, ни восхода солнца, ни движения воздуха, ни земли, ни неба, ни гор.
47. Ни планет, ни дня, ни ночи. Ни знания, ни неведения. Ни заслуги, ни греха. Ни мест для паломничества, ни аскез, ни добродетельных поступков.
48. Ни хозяина, ни слуги, ни друга, ничего благоприятного и неблагоприятного, ни огня, ни трех гун, ни пространства и чего-либо подобного.
49. Ни учений или Вед, ни приобретений или потерь, никакого разделения религий. Нет ни Брахмы, ни дживы (живого существа), ни тела, ни времени, ни действия.
50. Нет создателя, нет праха, нет мысли о форме или бесформенном. Нет ни меня, ни тебя. Здесь нет ни йоги, ни методов, ни какого-либо [жертвенного] обмена.
51. Нет ни имени, ни формы, ни различия мужским и женским. Его форма неописуема в своей бесформенности, он пребывает в своей собственной форме познаваемого и непознаваемого.
52. Некое время Неразрушимый Авадхута пребывал здесь таким. Затем, по собственной воле, он издал неслышимый звук.
53. Из него явились три мужа и премудрая женщина. С их помощью были созданы nāma (имя-пространство), земля, огонь, воздух и вода с целью сотворения мира.
В этом стихе есть два интересных момента. Во-первых, этот стих построен так, что его также можно перевести как означающий, что именно мудрая женщина придумала элементы мироздания. Во-вторых - использование слова nāma в значении одного из элементов творения. Обычно пять основных элементов творения в индуистской космологии изображаются как kṣiti (земля), jala (вода), pāvaka (огонь), gagana (небо или пространство) и samīra (воздух). Слово nāma, обозначающее имя (в данном случае имя божественной сущности) в этом стихе приравнивается к небу или элементу эфира, пустого пространства, что согласуется с бесформенной природой Сатья Пуруши. Поскольку слово nāma лишь намекает на концепцию имени, но не называет его, имя остается бесформенным, а следовательно, подходящим для выражения бесформенности пустого пространства. Двиведи (1963) подтверждает эту интерпретацию, указывая, что из пяти элементов творения первые два являются не-физическими, а последние три - физическими. Нама - это выражение шабды (слова или вибрации), которая является характерным качеством неба или пустого пространства (Dwivedi 1963: 79). (Дж. Шанкар)
54. И снова явилась смеющаяся женщина, которая создала прекрасный Лотос Чистого Сердца, три мужа: Брахма, Вишну и Махеша (Шива) обрели себя узнав Её.
55. Он (Авадхута) дал Брахме, Вишну и Шиве их индивидуальные воли, дабы они могли быть самими собой. Затем Он вернулся к своей изначальной форме, в которой всегда пребывает.
56. О дорогой ученик, та первая Шакти, которая стала звуком (пранава), упоминается в Ведах как Мать, и в Ней заключена сила творения.
57. Единением с Шакти воли и действия Бесконечность обрела целостность. Из пяти элементов и трёх гун (первичных качеств элементов) был создан весь мир.
58. Через Пранаву, как основание, всему сотворенному были даны имя и форма, и Брахму, Вишну и Шиву попросили заботиться обо всем Этом.
59. Иногда Это проявляется как Раджас, иногда как Тамас, а иногда как Саттва. Оно известно под бесконечным количеством имён.
60. Временами принимая форму Рудры (свирепой формы Шивы), Оно разрушает все творение. Согласно нигамам и пуранам, эта майя (иллюзия) не может быть познана.
61. По милости Гуру я пришел к пониманию того, как устроена Вселенная. Следует созерцать собственное Я, ибо в нём заключена сущность Бога.
62. Как мне выразить? Как мне познать? О чем мне размышлять? Я не в состоянии понять Ничто. Знание о трех гунах находится за пределами моего понимания.
63. Говори Истину. Слушай Истину. Размышляй над Истиной. Нет ничего сравнимого с Истиной. Ставь дружбу с Истиной превыше всего.
64. Майя Этой Бесконечности находится за пределами познания. Никто не в состоянии найти её пределы. Только тот человек, который познает внутреннюю вселенную (kāyā), способен познать хоть что-то.
65. О Гуру, Ты, Кто освещает вселенную и добр к бедным, пожалуйста, сжалься надо мной и поведай мне науку о внутренней вселенной.
66. Ученик, сейчас я расскажу тебе (о) вайрагье (отрешённости) сущностном аспекте внутренней вселенной. Пойми кайю (тело) и всегда практикуй сатсангу (хорошую компанию).
67. Вся материальная вселенная существует также и в теле. В нём существуют все элементы. Пронизанное тайной трех эссенций, оно предназначено для совершения действий. Познав тайну трех своих тел (причинного, тонкого и грубого), ты придешь к познанию причины всех действий.
68. Грубое тело контролируется тонким, о ученик, истинно говорю тебе. Осознай (или обратись в) своё тонкое тело и отождествись (погрузись) с этой своей формой.
69. Для цели всегда есть причина. Благодаря майе существует весь этот мир в его различии названий и форм.
Установив истинность своей божественной природы, указав на присутствие всех элементов творения внутри тела, текст затем призывает ученика следовать по пути отрешенности, необходимому путешествию внутрь тела прочь от созданного извне мира, воспринимаемого чувствами. Путешествие начинается с перехода из внешнего мира во внутренний. Ученик делает это, вызывая в воображении образы того, что существует снаружи, внутри тела. Дж. Шанкар
70. Познай три тела как три локуса (небеса, землю и ад). Такова форма твоей внутренней вселенной.
71. Внутри тела пребывает Господь Ганеша, вместе с Брахмой, Вишну и Шивой.
72. Внутри тела находится Летний Горный Хребет (позвоночник / Млечный Путь). Именно внутри тела проявляется все творение.
73. Узри семь звезд Большой Медведицы. Узри также Солнце и Луну.
74. Внутри тела находится начало и конец дня. Середина также находится внутри тела.
75. Именно внутри тела существует весь мир (рай, ад и другие миры).
76. Именно внутри тела течет Ганга. Там же расположены шестьдесят восемь мест паломничества.
77. Действие и смерть вместе со стражами десяти направлений находятся внутри этого тела.
78. Внутри тела находятся океаны. Внутри тела находятся Шруты. Внутри тела существуют все формы дискриминации.
79. Внутри тела находится сокровищница всех гор. Точно так же внутри тела находятся сорок девять миллионов горных хребтов.
80. Внутри тела находится Тривени (слияние трех рек), а также источник всех добрых дел.
81. Внутри тела находятся семь локусов, и внутри тела -- небесные миры.
82. Внутри тела находится гора Кайлаш (где обитает Шива) вместе со всеми дэвами и саптариши (семь просветленных аскетов пуранического знания, также представленные астрономически как семь звезд Большой Медведицы).
83. Внутри тела находится небо, множество сияющих звезд и семь подземных миров.
84. Внутри тела обитает великая змея, на голове которой покоится мир. Внутри тела обитают бог воды, бог богатства и царь обители богов.
85. Внутри тела обитают восемь сиддхи и девять сокровищ.
86. Внутри тела обитают все направления и все страны. И внутри тела находятся все мантры и янтры.
87. Из пяти элементов и трех гун была сотворена вся вселенная. Узри внутри своего тела всю Вселенную, а также все девять частей, из которых она состоит.
88. Внутри тела обитают бесчисленные дэвы, вместе со знанием и Владыкой неведения. Все они обитают там.
89. Существует четыре внутренних "я" (антахкараны -- внутреннего когнитивного инструмента, причины обусловленности): ман ("животный" рефлексивный ум), буддхи (интеллект), чит (часть разума, которая погружена во внешний мир, память) и ахамкара (эго, самость).
90. Существует одиннадцать индрий (чувств пять из которых - познавательные, а именно зрение, обоняние, слух, осязание и вкус; пять способов самовыражения, а именно: речь, движение [ноги], хватание [руки], размножение [гениталии], выделение [задний проход и уретра] и объединяющее их сознание), целью которых является познание и действие.
91. Есть пять пран (жизненных сил) и двадцать пять пратики (тенденций), здесь обитает Господь со своей Майей.
92. О ученик, то, что я должен рассказать тебе о воплощениях, сохрани в своем сердце.
93. Внутри тела были сооружены десять врат, через которые были помещены все эти предметы и явления.
94. Знание, бесстрастие, различение и мысль - все это обитает в теле.
95. Ман (сердце-разум) наделён всей силой. Если сила благосклонна, можно перейти через нее.
96. Аnahad vāṇī (невоспринимаемый изначальный звук) обитает в теле. О дорогой ученик, пойми это. услышь его.
97. Источник вайкхари (благой речи), все четыре океана, всё это обитает в теле.
98. Всё пребывает в Господе. Одушевленное и неодушевленное обитает внутри Рама, венца всех имен.
99. Этот мир - майя. Стремитесь к освобождению от него. Сделав такой выбор, впитывайте его нектар и наблюдайте за всеми тенденциями природы.
100. Используя дыхание, перенесите мантру в свой разум (сердце-разум) и соединитесь с праной, Брахманом и Атмой. Здесь, внутри, ум становится спокойным, и джива (индивидуум) пребывает в единении с Богом.
3. Вигьяна-анга (ветвь внутреннего знания)
113-124. Гуру показал мне, что ум беспокоен, но он могущественнее всего в мире. Дыхание соединено с воздухом, а он всегда остается отделенным. Свет слова (изначального звука) освещает пустоту мира, понимание этого освобождает человека от уз творения. Прана (жизненная сила) всегда отрешена (и спокойна), у нее нет страстей или их отсутствия. Брахма всегда сострадателен, это истинный взгляд, на него не влияют волнения трех качеств. Хамса (душа) неразрушима; она не испытывает печали, радости или какого-либо иного недуга.
Пойми, что пустота сама в себе является полной пустотой, твердо придерживайся этого семени опытного знания. Кала (время или смерть) очень страшен; но тот, кто осознаёт его, становится целостным. Джива (скованное бытие) - это связанное причинно-следственной связью существо, которое еще не получило знания о себе, переданного гуру. Шива - это тот, кто свободен от всех причинно-следственных связей действий; он не связан каким-либо конкретным регионом или нацией. Вездесущий пронизывает всё, его имя - Ниранджана (Nirañjana, бесформенный, не имеющий места, невидимый). Присутствие небытия возможно здесь; оно всегда пребывает внутри себя.
Последний раздел вигьяна–анги описывает расположение различных тонких элементов внутри тела, и если бы я попытался провести аналогию, этот последний раздел мог бы соответствовать асане в аштанга-йоге — но не в смысле человека, сидящего в асане, а как целостному множеству тонких элементов, сидящих в отведенных им позициях: мана (творческая воля, желание) в сердце, ветер или воздух в пупке, слово в анахате (неслышимая нота), прана (жизненная сила) в вечности, Брахма в космосе, Хамса в небе (или пустоте пространства, иногда обозначаемой как шунья), Анупа (вечно возрождающееся божественное бытие) в шунье (небытии), кала (время или смерть) в лотосе (тела, вероятно, намек на чакры), джива в теле, Шива на луне и Бог Ниранджана в вене сушумны. (Дж. Шанкар)
4. Нираламба-анга (ветвь независимости)
Нираламба-анга описывает не только свойства тонких божественных элементов тела, но и то, как они могут быть реализованы. Эта анга может быть разделена на тематические подглавы. Первая тема раскрывает истинную природу этих божественных составляющих:
156. Там, где сердца (с желанием) не существует, там Ануп (Anūp, вечно юный, бесформенный бог) пребывает в mahā man (великом сердце или уме).
159. Когда господа Ниранджана (бесформенного бога) там не было, прана (жизненная сила) пребывала (или покоилась) в непроявленном.
Вторая тема - это то, что их оживляет или возвращает к жизни:
167. Жизнь (или существование) мана (ума) оживляется паваной (дыханием), мудрый знает это.
(...)
170. Во-вторых, такова жизнь праны, она воистину подобна самому Брахме, всеблагому Брахме.
(...)
Третья тема посвящена тому, как они возникают в теле:
187. Именно в пране (это) создало ман (ум, желание), и он остается вечным.
190. Дыхание (вызывается) паваной (воздухом), о ученик, это происходит осознанно (или медленно) само по себе.
По логике Vivēksār, в начале творения первыми возникли наиболее тонкие формы. При трансмутации же внутри тела процесс движется от конкретных грубых форм, постепенно, к более тонким элементам, более глубоким внутренним сферам. (Дж. Шанкар)
5. Самадхи-анга (ветвь глубокой медитации)
В привычной последовательности аштанга-йоги, пятая часть - пратьяхара (контроль чувств), а самадхи - восьмая. Но в Vivēksār, после осознания инверсии божественных элементов в человеческом теле через нираламба-ангу, ученик признаётся готовым войти в состояние самадхи. (Дж. Шанкар)
192-200. Породив жизнь, понимая происхождение (творения), оставайся непоколебимыми в истинном состоянии. Теперь я опишу тебе эту часть абсолютного самадхи. Как только теряется осознание гхати (ghaṭ, сосуда тела), все становится видимым в пати ( paṭ, на экране ума). Потеря осознания как гхати, так и пати ведет к осознанию того, что вечно. (В этом состоянии) дыхание становится единым с праной (жизненной силой), а шабда (вибрация) становится статичной внутри себя самой. Жизненная сила становится единой с самой собой, Брахма (непроявленное божественное) становится единым с Брахмой. Хамса (живое существо, душа) становится единым целым с самим собой, Авинаши (неразрушимый) - с неразрушимым. Кала (время, смерть) становится единым целым с шуньей (небытием), становясь бесстрашием и отрешенностью. Павана (воздух, дыхание) становится единым с самим собой, живое существо отправляется в обитель Шивы (становится единым с Шивой). И Шива, во всех отношениях, становится единым целым с Ниранджаном (бескачественным божеством). Когда Ниранджан отождествляется с Ниракаром (бесформенным божеством), Ниракар достигает беспрецедентного состояния всеведения. Анахад (неразрушимая вибрация) остается неотличимым от Авинаши (неразрушимого). Авинаши становится единым внутри себя, как и понимание Вед. Он ни далеко, ни близко, и у него нет места (обитания). Медитируя естественным образом (или с помощью дыхания) с непоколебимой веди (vēdī , позой, алтарем тела), человек познает это. (В это время) единый с самим собой, он медитирует на себя. Он остается погруженным в себя, этого состояния достигают лишь немногие.
6. Аджапа-анга (ветвь естественной медитации)
Завершив самадхи-ангу, гуру учит аджапа-анге - не только способу медитации на аджапа-мантру - со-хам - но также и тому образу жизни, который должен сопровождать повторение этой мантры. Эта мантра называется аджапой, мантра, которую не читают специально, потому что она естественным образом происходит с каждым вдохом и выдохом. С каждым вдохом дыхание входит в тело с вибрацией «со» и каждый выдох сопровождается вибрацией «хам». Таким образом, сосредоточенный ученик может медитировать на эту мантру естественно и непрерывно с каждым циклом дыхания, даже занимаясь различными видами деятельности. Образ жизни, который должен сопровождать повторение этой мантры - нондискриминация, неразделение. (Дж. Шанкар)
209-212. Оставайся постоянно погруженным в себя, все находится в тебе, а это пребывает во всем. Постоянно помни об этой мысли и, оставаясь в одиночестве, оставайся поглощенным Рамой (ниргуническая отсылка к популярному богу). Не придерживайся различий варнашрамы (кастовых различий), говори только просто и правдиво. Пойми и постигни суть слова sa-haṃ, сожги все (представления) о касте, вероисповедании, семье (родовой гордости) и карме (причинно-следственных циклах действий).
Это последнее предписание игнорировать кастовые различия, семейную, родовую или национальную гордость и все действия, порождаемые такими мыслями, является отличительной чертой традиции Агхора. (Дж. Шанкар)
7. Шунья-анга (ветвь единения или небытия)
224-231. Я - живое существо, исполненное божественности, Я создал этот мир. Меня зовут Ниранджан, это Я выполняю все действия. Я - страшная смерть, Я руковожу всеми действиями. Я здоров и силен, Я тот, кто рождается, Я тот, кто забирает жизнь. Я тот, кто поддерживает всё, Я поддерживаю небо. Я - Брахма, Вишну и Махеша, Я - страх, Я - свобода от него. Я - цветок, аромат, а также околдованный (ароматом цветка) шмель. Я подобен маслу в кунжутном семени, Я - ограничение, Я - свобода. Я - ужас, Я - яд, Я - нектар, Я - амброзия. Я - знание, я - неведение, Я - медитация, Я - свет. Я калека, Я хромой, Я в высшей степени прекрасен и интересен. Я - часть, выражающая красоту целого. Я низок, Я высок, Я слеп, Я тот, у кого безупречные глаза. Я - возможность, Я - разрушение, Я - вода, а также тот сосуд, который ее вмещает. Я - гора Кайлаш, где обитают все божественные существа. Я - обитель Шивы, вайкунтха (небесная обитель) Вишну, Я - истина для всех и повсюду.
Таким образом, ученик ощущает свое присутствие в каждой частичке творения, указывая на своё присутствие:
232-251. в океанах, горах, мудрых, глупцах, в счастье, в печали, тиграх, шакалах, храме - божестве в нем - самом богослужении, царе, нищем, воре, полицейском, йогине - медитации - познании самого себя, листе - ветке - корне - самом дереве, созвездии, горизонте, полярной звезде, цикле равноденствий, слоне, муравей, ритуалах, местах паломничества и т.д.
252. Я не прихожу и не ухожу, Я не живу и никогда не умираю. Как только рабство в трех гунах (качествах) будет окончено, Я пребуду вечным.
8. Ракша-анга (ветвь защиты)
Эта анга несколько необычна в том смысле, что подразумевает, что знания, полученные и пережитые учеником, по-прежнему нуждаются в защите, иначе ученик может их потерять. Это необычно, потому что общепринятая аксиома гласит, что как только это состояние достигнуто, пути назад уже не будет - познавший божественное, человек становится божественным, как это наглядно демонстрирует и анга "небытия". Однако восьмая глава, анга защиты, утверждает, что если ученик потеряет контроль над чувствами и образом жизни, предписанным гуру, он может потерять полученное таким образом знание. Гуру предлагает четыре способа защиты этого знания:
255. Атма ракшу (Ātma rakṣā, защиту Я) легко укрепить четырьмя способами, о ученик. Прибегни к состраданию, мудрости, сосредоточенности и общению со святыми.
256-267. (Затем гуру уточняет эти четыре элемента, призывая ученика устранять парапирью (para pīṛā, боль других), различать санга-кусанга (хорошую и плохую компанию) и избегать плохой компании, постоянно оставаться поглощенным именем Рамы (божества мантры) как частью сатсанга, сохранять терпение и удовлетворенность, избегать разочарований, практиковать прощение, ничего не ожидать (от других), воздерживаться от всевозможных лукавств, оставаться в состоянии блаженной любви, не беспокоиться о приобретении или потере, постоянно переживать божественное, смотреть на всех одинаково и верить словам гуру, оставаться в одиночестве, не думая о друзьях или врагах, отказаться от мирских представлений о своем и чужом, проявлять равное сострадание ко всем существам. Если он всегда будет придерживаться этой мудрости, он никогда не утратит достигнутого.)
Затем гуру призывает не гордиться обретением такого знания, передавая это понимание через серию коано-подобных парадоксов, которые звучат следующим образом:
269-282. Тот, кто пел, не пел, тот, кто не был воспет (кто не пел), подобен поющему (тому, кто поёт на самом деле). Тот, кто знал, на самом деле не знал, неизвестный (тот, кто не познан) - вот тот, кого следует знать (и тот, кто действительно знает). Тот, кто видел, на самом деле не видел, тот, кто не видел, на самом деле видел и так далее.
9. Пхала стути (размышление о достоинствах текста)
Таким образом, предупреждая ученика о эго-ловушках, порожденных знанием, и описывая образ жизни мудрого человека, текст переходит к последнему разделу, который в Vivēksār не называется ангой, возможно, для соответствия со структурой аштанга-йоги, а называется просто phala stuti (заслуги почитания текста). В нем рассказывается о том, как трудно пересечь океан мира, и насколько без настоящего гуру его трудно пересечь. Но тот, кто читает, понимает и усваивает Vivēksār, быстро освободится от оков творения.
Один стих, который представляет для нас особый интерес - тот, в котором упоминается традиция, из которой пришло это Знание:
290. Этот мир в высшей степени asāra (тщетный, бесполезный, пустой), порожденный пятью элементами творения. Вот почему я написал этот трактат об Авадхуте в соответствии с пониманием, сложившимся в моем уме.
294. В году тысяча восьмисотом, прибавьте десять и два сверху.
Именно тогда я сочинил "Вивекасар", мудрые люди поймут.
295. Знай, что это сандалия с ног Вишну, город Удджайн (Авантика). Здесь, на берегу реки Кшипра, я написал это.
296. [Записано] в двенадцатый день накшатры Абхиджит (28-я накшатра, которой не существует на физическом плане, занимает определённые градусы созвездия Козерога, единственная накшатра мужского рода), вторник, дабы рассеять три страдания [сердца], и принести свет самопознания.
Инвазия , 09. 10. 2023
Примечания
1. Имя Рам имеет более широкое значение, нежели имя легендарно-мифологического персонажа. Рам — это "небесный" или "световой" идеальный Человек, Бог, живущий в человеческом сердце. В тексте разница между Рамом и Рамой (как персонифицированным божеством) довольно очевидна.