Шиваизм и Брахманизм
Введение (источники)
БРАХМАНИЗМ
(а) Locus classicus - ритуалистическая интерпретация знаний из корпуса брахманических писаний:
Шлокаварттика Кумариллы Бхатта, главным образом Sambandhāksepaparihāra.
(б) Gautamadharmasūtra 3.36 и Baudhāyanadharmasūtra 2.11.27 (прото-Baudhāyana)
(с) Т. Н. Мадан. "Не-отрешение: его тематика и интерпретации в индийской культуре".
Locus classicus - гностические воззрения Брахмасутр 3.4.1 – 53 в интерпретации Шанкары в его «Брахмасутрабхашье», сборнике афоризмов, представляющих как доктрину Бадараяны (3.4.1, 3.4.8 – 17, 3.4.19 – 53), так и оппонирующую ей доктрину Джаймини (изложенной в 3.4.2 – 7, 3.4.18).
Если он отрешался, последовательно переходя от ашрамы к ашраме, приносил жертвы, овладевал своими чувствами, неустанно творил милостыню и совершал подношения [божествам] - он будет процветать после смерти.
Он не должен устремлять свой разум к освобождению, покуда не выплатил долги. Если он устремится к освобождению, не сделав этого - он падёт.
Он должен устремить свой разум к освобождению лишь когда изучит Веды в установленном порядке, когда произведёт на свет сыновей в соответствии с его религиозным долгом, и принесёт все жертвы соответствующие его статусу. Если же дважды-рожденный взыщет освобождения, прежде чем изучит Веды, выполнит отцовский долг и принесёт жертвы [тем самым выплатив три долга] - он падёт.
(b) См. Патрик Оливелл, "Система Ашрамы: История и Герменевтика Религиозной Институции" о развитии этой теоретически-институциональной конструкции от Дхармасутр до Дхармашастр.
В соответствии с ней безупречный брамин должен последовательно пройти четыре стадии жизненного пути ради реализации четырёх целей жизни.
- последовательная реализация (самуччайя-пакша),
- опциональность (викальпапакша) и
- выбор или отказ от состояний отшельника и отрешенного (бадхапакша).
(d) Mitāksarā Виджнянешвары (1121 г. н.э.) Yājñavalkyasmrti 3.56-57:
Каждый волен выбирать любую из этих доктрин - накопления заслуг, опциональности или выбора/отказа, так как каждая из них поддерживается текстами Шрути.
«Источником [нашего знания] о благих и набожных деяниях являются Веды, традиции и наставничество тех, кто знает их».
5. Критерии признанностиСмрити. Smrtiviveka Медхатити, из Manubhāsya:
Если, практикующие то, что предписано, обосновано и засвидетельствовано текстами Шрути, также практикуют и то [что предписано текстами Смрити], тогда [последние могут считаться] основанными на Ведах.
Основным критерием истинности [вторичного текста] является то, что его достоинства принимаются теми, кто знает Веды [и полагается на них на практике].
6. Шанкха-Ликхита в Krtyakalpataru: smrtir dharmaśāstrāni (Смрити — писания Дхармы).
7. Признание Ману. Бхатта Кумарилла, Tantravārttika, Mīmāmsāsūtra 1.3.27:
[Истинными являются такие] Пураны как Дхарма[шастра] Ману, дополняющие Веды.
Существует четырнадцать источников знаний и религиозных обязанностей: [четыре] Веды и такие Пураны как Ньяя, Мимамса, Дхармашастры, и [шесть] дополняющие их.
(b) Джаянта Бхатта, Nyāyamañjarī-Āgamaprāmānyа:
Как Смрити [точнее говоря, Дхармашастры] происходят из Вед, так и Пураны. Имеется шесть источников знаний, непосредственно учащих способам достижения [религиозной] цели человека. Это четыре Веды, Пураны и Смрити.
(a) Вишварупа, Bālakrīdā согласно Yājñavalkyasmrti:
Слово Пураны [в этом списке] охватывает и Махабхарату и Пураны.
(b) Джаянта, Nyāyamañjarī-Āgamaprāmānya:
Веды можно дополнять Итихасами и Пуранами.
(c) Sumantusmrti цитирует Krtyakalpataru:
Веды, [шесть] дополнений к Ведам, Итихасы, Пураны, Ньяя, Мимамса и Дхармашастры.
10. Рамаяна, Вишнудхарма, Шивадхарма и Саурадхарма входят в сферу значения термина Пураны в каноническом списке четырнадцати vidyāsthānāni; см. Критьякальпатару, ссылающегося на отрывок, приписываемый Бхавишьяпуране.
11. Дешачара (обычаи) и семейные традиции.
12. Истинность Пуран - предмет исследования садачары. Отказ от определенных Пуран можно встретить, например, у Баллаласены в Данасагаре.
а) Ритуалы Шраута и Смарта, связаные с конкретными школами Вед, дифференцируются в зависимости от конкретной Веды, толкования этой Веды, и традиции следования ей в соответствии с родовой принадлежностью. (источники: Śrautasūtra и Grhyasūtra).
(b) Ритуалы, которые являются универсальными, в том смысле, что они считаются действительными для всех, независимо от ведической линии передачи (источник: Пураны): такие как - ритуалы установления (пратишитха) святынь, домов, водохранилищ, колодцев и т. п., ритуалы, направленные на предотвращение болезней (шантих), торжественные дароприношения (данам), и ритуалы завершения аскез (вратодьяпанам): выбор божеств здесь скорее функционален, нежели аффективнен, многоцентричен, а не моноцентричен.
(с) Преданное поклонение (пуджа) постведическим божествам (Шива, Деви, Вишну) главой семьи: куладевата и иштадевата. Yājñavalkyasmrti:
После омовения он должен своими руками совершить возлияние богам и предкам, совершив таким образом акт преданного поклонения.
Одно божество или несколько божеств.
i. Vijñāneśvara, Mitāksarā согласно Yājñavalkyasmrti:
Совершив омовение, согласно правилам, изложенным в Шастрах, в реке или другом [разрешенном водоеме] он должен совершить возлияние воды на богов, предписанных в его Grhya[сутре], своим предкам и мудрецам. Далее он должен умилостивить одно из трёх божеств, Вишну, Шиву или Брахму, в соответствии с его личными склонностями, подношением благовоний, цветов и неочищенного риса, читая мантры взяты из Ригведы, Яджурведы или Самаведы, которые призывают этого [бога], или своими именами в дательном падеже вместе со словом "Нама" [формула прославления: Нама Вишнаве, Нама Шивайя и так далее].
ii. Курмапурана цитируемая Бхаттой Нилакантхой: Брахма, Шива, Вишну, Сурья или любые другие божества по выбору.
iii. Нарасимхапурана: призывай Вишну.
iv. Cкандапурана: Брахма в Крита югу, Сурья в Трета, Вишну в Двапара, Шива в югу Кали
v. Курмапурана: Наивысшее поклонение Вайдики - это поклонение Вишну и Махешваре (Шиве) по выбору.
vi. Отрывок на эту тему (девапуджапраканама) из Манирама Дикшиты Анупавиласы, начинается с цитаты из Падмапураны, требующей ежедневного поклонения Брахме, Вишну, Шиве, Сурье, Агни, Ганеше, Дурге, Сарасвати, Лакшми или Гаури. Отмечается, что некоторые считают, что должно поклоняться любому из божеств, в то время как другие полагают, что следует предлагать ежедневную панчаятанапуджу, то есть поклонение пяти богам - Сурье, Ганеше, Богине, Шиве и Вишну, а затем - своим родовым божествам (Куладевата). В такой форме, но без Куладеваты это до сих пор широко практикуется на субконтиненте.
14. Великая линия разлома в брахманическом метафизическом и сотериологическом мышлении: ритуализм против теизма; Карма и Бог. Консервативная реакция. Кумарила, Шлокаварттика, Sambandhāksepaparihāra:
Это распространенное заблуждение [что Праджапати создал Веды и вселенную] возникло из тех отрывков, реальная цель которых состоит в том, чтобы защищать [определенные действия описанные в других местах текста]. [Такие отрывки] Писаний порождают ошибки, когда они не рассматриваются в целостном контексте. Мы утверждаем, что это справедливо и в отношении Махабхараты [Смрити] и [Пуран] . Подобно Ведам, они учат достойным и [достойным осуждения] действиям посредством мифов [, космогоний]. Таким образом, они тоже были источником [таких же] недоразумений. Ибо повествование не имеет смысла [само по себе] — все эти [повествовательные] отрывки касаются некоторых [действий, предписанных или запрещенных непосредственно в] Ведах, или же в тех [вторичных текстах] касательно самих [действий], которые они одобряют или осуждают.
15. Отказ от брахмавады (концепции, согласно которой всё есть дух - Брахман).
16. Богословские компромиссы: комментарии к Брахмасутре со стороны вайшнава Рамануджи и шиваита Шриканталды предлагают преданное поклонение не одному божеству, но пяти.
17. Культ Шивы в корпусе пуранической литературы.
(а) Скандапурана (конец 6-го или первая половина 7 века), Лингагапурана, южно-индийская Сутасамхита (10 в.).
(б) Такие тексты, такие как Вайюпурана, Матсьяпурана, и Курмапурана изначально не были сконцентрированы на Шиве, но впоследствии были преобразованы добавлением шиваитских материалов.
ШИВАИЗМ
Под «Шиваизмом» я понимаю все те религиозные практики и убеждения, которые на индийском субконтиненте и в Юго-Восточной Азии известны как "Śaiva". Также под словом "Шайва" в широком смысле я понимаю любого, кто почитает Шиву как главное божество, в том числе и тех, кто следовал формам преданности Шиве, предписанным корпусом брахманических писаний, и в частности Пуран.
Но в более узком, более специфическом смысле, здесь я имею в виду всех тех, чьи религиозные практики и вероучения основаны на писаниях, находящихся вне брахманического корпуса, те учения, которые утверждают, что были открыты непосредственно Шивой как религиозные учения вне Шрути и Смрити, те учения, которые утверждают, что только они раскрывают способы достижения окончательного освобождения от безначального и бесконечного цикла рождений и смертей, отрицая авторитет Шрути и Смрити на пути такого освобождения. Шайва в этом, более узком, смысле хорошо определяется Апарадитьей в Yājñavalkyasmrtitīkā.
2. Эксклюзивная преданность Шиве.
После омовения брамин должен попросить [у своих] предков и богов прощения [такими словами]: «Да простят меня предки и боги. [Ибо] отныне я нашёл прибежище [исключительно] в Шиве».
Поэтому ему [одному] следует поклоняться в этих двух аспектах. Как богам и как предкам. [Лишь] от Рудры и боги и предки [зависят].
(c) Бхагавата Каундинья, Pañcārthabhāsya 2.9:
Обязанность этого брамина совершать подношения богам и предкам имела смысл [только] до [его посвящения]. Теперь же ему следует снять свою преданность с этих богов и предков и вместо них утвердить своё сердце в Махешваре и поклоняться только ему и никому другому. Слово "ча" здесь [pitrvac ca] выражает запрет, подразумевающий, что у [других] богов и предков нет той силы, которую он им приписывал, поэтому он больше не должен делать им подношения.
Хронология раннего Шиваизма:
В палийском каноне нет упоминаний о шиваизме. (См. книгу Ричарда Гомбрича, "Как начинался Буддизм: «Обусловленность ранних учений»).
Есть некие Шраманы, наряду с Брахманами, которые [стремятся] очистить себя через [подражательные] аскетические обряды. Они соблюдают [подражательные] ритуалы [в том смысле, что они подражают поведению] слонов, лошадей, коров, собак или ворон, или [почитают] Васудеву, Баладеву, Пурнабхадру, Манибхадру, Агни, Нагов, Супарнов, Якшасов, Асуров, Гандхарвов, Махараджей, Луну, Солнце, Индру, Брахму, Богов или Стороны Света. Это и есть Шраманы, как и Брахманы стремящиеся очистить себя через [подражательные] обряды.
5. Виная Дхармагуптаки, написанная в Гандхаре, вероятно, под покровительством индо-скифской династии в начале христианской эпохи, включает Махешвару в подобный список божеств и сверхъестественных сил, которым люди молятся о таких благах, как рождение сыновей: Пурнабхадра, Манибхадра, Солнце, Луна, Индра, Брахма, Пртхиви, Агни, Вайю, Махешвара, Харити и духи рощ, лесов, джунглей, городов и торговых селений.
6. Самые ранние достоверные свидетельства поклонения Шиве, о которых мне известно, относятся ко второму веку н. э..
- У Патанджали, в Махабхашье (5.3.99) описаны образы Шивы
- В 5.2.76: назойливые религиозные попрошайки, называемые Śivabhāgavatas.
- В 6.3.26: слияние Шивы с божеством Вайшраваной (śivavaiśravanau).
Эти архаичные свидетельства встречаются и в других местах:
i. Джайнская Ангавиджа, гл. 51 (devatāvijayonāma), ч. 2. 31-32:
Нужно распознавать Баладеву и Васудеву, Шиву и Вайшравану, Сканду-и-Винакху, и Агни-и-Вайю.
ii. Кауталья в Arthaśāstra 2.4.17, ссылается на эту пару в отрывке о божествах, святыни которых царь должен установить в укрепленном городе:
Он должен сделать в центре города ниши для Апараджиты, Апратихата, Джаянта и Вайянта, а также храмы Шивы и Вайшраваны, [двух] Ашвинов и Шри и Мадира.
iii. Махабхарата, дворец Вайшраваны.
(d) Распространенность теофорического корня Śiva- на большей части субконтинента в именах многих мирян-жертвователей, упоминающихся в буддийских и джайнских записях второго-третьего веков найденных в таких удалённых друг от друга местах как Бимар в Афганистане, Шахдаур в Хазаре, Ахикчатра и Матхура в северной Индии, Канхери и Насика в Махараштре, и Нагарджунаконда, Бхаттипролу и Амаравати в Андхре. Здесь мы встречаем такие имена, как Шива, Шивака, Шивагупта, Шивагхоша, Шивадатта, Шивадаса, Шивадева, Шивадхара, Шиванандин, Шиванагаштри, Шивапалита, Шивапутра, Шивабодхи, Шивабхути, Шивамитра, Шиваяша (жен.), Шивараксита, Шивашарман, Шиваштри, Шивасена и Шиваскандагупта.
(е) Это также и тот период, когда Линга, фаллический символ Шивы и основной субстрат поклонения, появляется в археологических отчетах и проходит через многократные изменения вида, принимая свою классическую, менее натуралистичную форму.
(f ) Это и период, когда формируется антропоморфная иконография Шивы.
Атимарга и Мантрамарга
Ничто в ранних текстовых и эпиграфических свидетельствах не позволяет нам определить принадлежность или идентификацию преданных к одному из этих «Путей», известных нам из шиваитских писаний и комментариев к ним.
Первые свидетельства такого рода появляются только в четвертом веке н.э. - семь медных таблиц Махараджи Бхулунды из Вакхи (современного Багха, прим. 370 г. н.э.), и надпись на каменном столбе в Матхуре (380/381 г. н.э.).
Багхские таблицы говорят о существовании ревнителей самой ранней из засвидетельствованных форм инициационного шиваизма, известной как Пашупата.
Они являются частью клада из двадцати семи таблиц, обнаруженных в Багхе в 1982 году. Они датированы 50 - 59 годами неустановленной эпохи. Если бы это была эпоха династии Калачури, даты соответствовали бы 299 -308 гг. н. э.. Но по палеографическим признакам более вероятно что это эпоха династии Гупта — в этом случае датировать следует 370-370 гг.. Они упоминают Пашупат как имеющих права культивировать и заселять предоставленные им храмовые земли.
8. Надпись из Матхуры, поскольку она содержит информацию о предшествовавших Гуру, даёт возможность датировать возникновение этой линии передачи вторым веком. Она сообщает, о некоем Арье Удитачарье ученике Бхагаваты Упамитавималы, великого ученика (śisyaśisyah) Бхагавата Капилавималы, четвертом в линии преемственности от Бхагаваты Парашары и десятом в этой линии от Бхагаваты Кушики:
Арья Удитачарья, десятый от Бхагаваты Кушики, четвертый от Бхагаваты Парашары, великий ученик Бхагаваты Капилавималы и ученик Бхагаваты Упамитавималы, бывший Упамитешвара и Капилешвара... Гуру... установил (сей столб) в память Гуру, дабы преумножить свои религиозные заслуги и славу Гуру [этой линии].
9. Śivaśāsana (учение Шивы): Атимарга и Мантрамарга (+ Куламарга).
Niśvāsamukha (1, 21-22):
О, великий аскет, преданный Рудры (рудрамша), силою Шивы (шиватеджаса) всеведущий и безгрешный! Этот диалог между Деви и Шанкарой является средством разрушения воплощённого существования, [и] нектаром всех знаний, о которых ты ранее слышал. Он постигается лишь благодатью Шивы, который растворяет препятствия (ашивахарина).
Я даровал две формы Атимарги, о прекрасноликая! Восточным Ликом я прозрел её тайны. Чему же еще я могу научить, о великая богиня, о высшее божество?
Ты дал Мантрамаргу, о Господь, но не указал, [что это] путь уничтожения сансары: расскажи же мне об этом, о великий Бог.
10. Атимарга: (1) Пашупаты/Панчартхики, (2) Махапашупаты, Махавраты, Лакулы или Каламукхи; и (3) Капалики, Махавратины или Сомасиддхантины.
11. Мантрамарга: (1) Сиддханта, (2) Вама, Дакшина/Бхайрава и т. д.
12. Я нахожу термины Атимарга и Мантрамарга более подходящими для обозначения форм шиваитской религии в её развитии, нежели такие современные выражения, как Пашупата-шиваизм (обозначающий ранние формы шиваизма) и тантрический или «агамический» шиваизм (которым обозначают поздние его формы).
13. Что касается датирования этих более поздних версий, то Niśvāsamūla позволяет сделать это довольно уверенно.
Этот, по всей вероятности самый ранний священный текст Мантрамарги (или, по крайней мере, один из самых ранних текстов, которые дошли до нас) был записан в период 450 - 550 гг. н.э., и учит иерархии космических уровней в восходящем порядке, как и другие писания Лакулы.
Система Лакулы какое-то время развивалась внутри Панчартики (синоним пашупата-шиваизма, который, по всей вероятности, возникает во втором веке н. э.), и, по факту - это самая ранняя форма Мантрамарги, которая, вероятно, оформляется в пятом веке.
Что же касается Капаликов - мне не известно ни единого упоминания о них до пятого века.
К седьмому веку Мантрамарга была уже достаточно хорошо развитой системой, бросившей вызов ритуальной сотериологии буддийского философа Дхармакирти, благодаря чему некоторые царские династии стали принимать шиваизм; и к концу этого века или в первой половине следующего, появляются первые теологические толкования учения Мантрамарги (Садьоджьотиш и Брихаспати). К этому времени также относится и первое разделение внутри Мантрамарги - на основную традицию, которая стала называться Сиддхантой - и ряд нон-сиддхантических традиций, более ориентированных на шактизм.
В то время как Сиддханта постепенно дистанцировалась от, как мы увидим далее, контр-культурного подхода Атимарги, последняя всё более его укрепляла, сохраняя и развивая свои эксклюзивные практики в рамках новых ритуальных и доктринальных систем.
Atimārga
1. Atyāśramavrata и Lokātīvrata
"Я научил соблюдению Атьяшрамы (саньясы, отрешения). Научись же у меня и Локатите (преодолению мира)...
Сваччанда также описывает Атимаргу как Локатиту, в значении «вне ограничений», подразумевая что слово "лока" во множественном числе обозначает людей, то есть тех, кто пребывает в миру, и добавляет что Atimārga (Внешний Путь) называется так потому, что этот путь выходит за границы религиозных диспозиций (буддхибхав), которыми обусловлены все низшие (мирские) религиозные пути:
"Atimārga называется так потому, что этот Путь выходит за пределы [общепринятых] форм религиозности. А также и потому, что он пребывает вне "лок", т.е. связанных (процессами рождений/смертей) душ.
Как известно, Атимаргины, а именно Пашупаты и носящие черепа [Lākula] находятся вне этого. Они не перерождаются. [После смерти] они живут в Ишвара[таттве], в [мире Рудры] Дхруве".
Смысл этого пассажа в том, что Atimārga проходит вне религиозных диспозиций, потому текст описывает Атимаргу после описания низших путей.
"Заслуги (дхарма), гнозис (джнянам), отрешение от мира (ваирагьям), и самодостаточность (айшварьям).
Лаукика, брахманическая религия обывателей-домохохяев, связывает, учит только накоплению заслуг, Вайдика (высшая брахманическая религия) и Вайшнава Панчаратра — накоплению заслуг и освобождению сознания, буддисты и джайны отрешению от мира, Адхьятмика - освобождению сознания, отрешению от мира учит путь Самкхьи, освобождению сознания, отрешению от мира и самодостаточности учит путь Патанджала Йоги, последний, несомненно, приводит к достижению сверхспособностей, обещаемых в Йогасутре".
(b) Pañcārthabhāsya Каундиньи:
"[Махешвара] даёт Учение после того, как внешние признаки религиозной принадлежности поняты как соответствующие Атьяшраме"
"для того, чтобы отменить основные и второстепенные ограничения предыдущих дисциплин (пурвашрам) и способствовать выходу из Атьяшрамы"
"внешние признаки религиозной принадлежности, отличающие от Атьяшрамы, таковы: омовение пеплом, ношение цветов, предлагаемых для поклонения, и ношение отличающихся от мирских одеяний, показывающих что [этот человек] Пашупата".
"В древние времена, о Дакша, я практиковал в полной мере тот аскетизм, который трудно практиковать [даже] богам и демонам, и [тем самым] создал Пашупата Йогу, опираясь на Веды, шесть их дополнений, Самкхьяйогу и размышления.
Это единственное, всеблагое, всеохватное, вечное, [Учение о] пяти категориях, тайное и отрицаемое глупцами.
Частично противоречащее кастовым и социальным обязанностям, частично совпадающее [с ними], ... (gatāntair adhyavasitam), оно известно как Атьяшрама."
*(прим. А.С.) Вместо бессмысленного abdair daśāhasamyuktam, в редакции Даденкара, я использовал arthair daśārdhaih samyuktam ‘включающее [учение о] пяти категориях’, потому что именно оно соответствует контексту Pāñcārthika Pāśupata.
2. Учение и практика Панчартрики (Атимарга I).
После принятия и посвящения, Панчартик отказывается от всего, что он имеет. Затем он должен начать практику Пашупаты, что приведёт его к освобождению после смерти, если он пройдёт все четыре этапа этой практики.
На первом из них он должен был жить в окрестностях храма Шивы под руководством своего наставника, спать на пепле, совершать пепельные омовения на рассвете, в полдень и на закате, прославляя Шиву в его храме неистовым смехом, пением, танцами, возглашая ХУДДУМ ХУДДУК* и повторяя мантры (пять яджурведических "Брахма [мантр]» или «павитр») этой системы. Он должен ходить либо полностью голым, либо, если он все еще был испорчен мирскими представлениями, носить лишь лоскут ткани, прикрывающий его интимные места (kaupīnam) и цветы, оставленные мирянами, поклоняющимися образу Шивы (нирмалаям).
Он должен был содержать себя и поддерживать практику, выпрашивая у домохозяев не только пищу, но и пепел (так как ему не разрешалось разжигать огонь**), и не принимая никаких вещей, кроме полоски ткани (если ему всё еще требовалось это), чаши для подаяний (bhaiksapātram), сосуда для пепла (bhasmādhārah), сделанного из тыквы, кожи или ткани и ткани для используемой в качестве сита, для просеивания пепла от насекомых, которые могли бы в противном случае погибнуть, когда он использовал его. Волосы нужно было спутать в косы (джаты), которые можно было отрезать только во время последних (посмертных) обрядов***.
*(прим. А.С.) Худдук - Звук, который описывается в имеющихся источниках как в этой форме, так и как Худук. Каундиньей в "Панчарте" он описан как произведенный прикосновением кончика языка к мягкому нёбу и, как ни странно, напоминающий звук, издаваемый быком: вирасанадасадарша. Но Кшемараджа описывает его в Сваччанде как синоним mukhavādyam «музыка изо рта», слова часто встречающегося в рассказах о радениях Пашупат в том же контексте, то есть с пением, танцами и громким смехом, или в описаниях поведения Шивы или Ганов, подражавших ему. Возможно эта «музыка изо рта» создавалась похлопываниями по щекам [с открытым ртом] как по барабану, создавая звук, подобный hudduk/huddun. Эта гипотеза подтверждается двумя отрывками из нешиваитских источников.
Первый можно найти в Svopajñavrtti Хемачандры где пашупата описан как "постоянно издающий музыкальные звуки ртом". Второй - в "Маттавиласапрахасьяне", в сцене где два капалика Сатьйасома и Девасома барабанят по щекам. Но это только гипотеза.
**Огонь: - тот факт, что последователи всех направлений Атимарги не пользовались огнём, подтверждается Джнянашивой (V век), упоминающим в своей Saiddhāntika
Paddhati Jñānaratnāvalī, что этот нюанс лишал их возможности совершать посвящения и приносить огненные жертвы:
Сперва Шайва, затем Пашупата, затем Карларатра (= Сомасиддханта) и затем Каламукха. Доктрина Шивы, таким образом, состоит из четырех направлений которые ею владеют и посвящают себя ей. [Из них] Панчартика [Pāśupatas], Каламукхи и Сомасиддхантины - отрешённые, ибо они отреклись от различий, имущества и огня. Таким образом, они лишены права посвящать или жертвовать.
***Волосы: - Панчабхасья не говорит, что именно Панчартик должен делать со своими волосами. Но см. Antestividhi: "Он должен омыть труп водой, потому что далее он должен умастить его благовониями и тому подобным - нельзя делать ничего, что может осквернить его, а затем срезать его спутанные волосы. Затем он должен омыть его пеплом и положить на ложе".
«Его сектарианская принадлежность скрыта, [только] его поведение видимо, и он должен продолжать свою практику, презираемый и оскорбляемый всеми членами общества. Через поношение другими, он освобождается от собственных недостатков. Более того, таким образом он отдаёт им свои грехи и получает их добродетели. По этой причине он должен ходить [на публике] как сумасшедший. Ему следует притворяться спящим, или судорожным, или хромым, или пялить глаза на женщин. [Проще говоря] он должен делать или говорить всё, что навлечёт оскорбления и физическое насилие. Страдая от них, мудрый [аскет] совершенствует свою аскезу.»
Каундинья цитирует Śrauta в Панчартхабхасье: "Люди, которые говорят плохо, жертвуют оскорблённому добродетели, получая взамен его грехи"; Āpastambaśrautasūtra: ‘Он не должен упоминать никаких из его грехов"; Рудрадатта говорит по этому поводу: "не указывай на какой-либо его недостаток, независимо от того, существует он или нет"; Kāthakasamhitā: "они разделяют грехи этого посвященного человека тремя путями. Отбирая его еду, плохо о нём говоря, и используя его имя"; Tāndyabrāhmana: "Тот, кто говорит о грехах посвященных, забирает треть их грехов".
"Он должен быть подобен сумасшедшему или нищему, немытый, с телом в грязи, не стричь бороду, ногти и волосы, никак не заботиться о себе. В результате этого он разрывает свои связи с кастовым и нормированным обществом, и это усиливает его отвращение к миру."
Живя в заброшенном доме или пещере, он должен постоянно концентрироваться на Шиве, контролируя свои чувства... Он должен медитировать на слог ОМ. Он должен сосредоточить свое сознание в своём сердце.
(d) Этап IV (chedah [→ Этап V: nisthā]):
Полный достоинств, [теперь] может жить на шмашанах и питаться любой пищей, которую он сможет найти [там], достигая союза с Рудрой. [Для достижения этого] он должен постоянно медитировать на Рудру. Отсечением корня многообразных причин искажений через [сконцентрированное] Сознание, утверждённое в Рудре [который теперь раскрыт как] он сам, он, милостью Господа, достигнет конца [всех] страданий, уединения, безопасности, оставит горе и останется непоколебимым в своей концентрации.
Очистившись, он должен пойти на шмашан... думая всё время: "всё это - части [несуществующего] (kalāh); всё это - формы чувств (видья); всё это [качества] связанных душ (пашавы); и (всё это) - безначальный всевышний Господь Вседержитель, которого я должным образом умиротворил с момента моего посвящения. Поэтому, сосредоточившись на нем, с безупречной решимостью я покидаю это тело". После чего, полный достоинств, сосредоточившись на Шиве в указанном [выше] порядке, он должен покинуть свое тело посредством Йоги (Yuktyā). Таким образом он достигает перехода.
Matangapārameśvara, Caryāpāda:
Садхака, придерживаясь своих аскетических правил (враташт), отвергнув весь мир и став отверженным, свободный от сомнений и уныния, должен идти в пустынь или на шмашан. [Где], если он достиг полного контроля над своими жизненными энергиями и полной независимости от невыносимых, ужасающих, постоянно меняющихся джунглей перерождения, он сможет направить свои энергии на то, чтобы легко и непринуждённо сбросить своё тело.
Освободившись от всех привязанностей, он может сбросить свое тело. Это та же процедура, которой он был научен, за исключением того, что садхаке следует обратить всё внутрь сердца, медленно рассечь каждый из узлов [жизненной энергии] с помощью Оружия [Мантры], а затем умосозерцать в своем сердце сияющую сферу. В её центре ему следует умосозерцать прекрасный лунный диск, сияющий в бесконечности, а в центре этого диска - пламя. В его центре он должен умосозерцать на этом пути Йоги пламя, восходящее по прямой линии, прекрасное, как лотосная нить, яркое как бесчисленность солнц. Если бесстрашный медитирующий постепенно растворится в этом пламени - он не будет испытывать боли. Быстро прорвавшись к мягкому нёбу, закинув кончик языка назад, и созерцая великое непобедимое сияние выше уровня Четырёх, он должен постепенно подниматься (yāyāt) к барьеру, который блокирует доступ к этому уровню. Пробив его с помощью Оружия [Мантры], он уверенно переходит на высший уровень, свободный от всех недостатков, бездеятельный, ни с чем не сравнимый, пребывающий вне диапазона восприятия, всепостигающий, свободный от нечистоты, покойный и благоприятный.
(e) Утилизация тела происходит согласно ритуалам Antestividhi, последним ритуалам в традиции Пашупата.
3. Направление Лакула, также известное как Махаврата, Махапашупата или Каламукха.
Я научил тебя Атьяшраме. Внимай, теперь я научу тебя Локатите.
После посвящения в пять Гухья[мантр], он должен стать странником, носящим жезл с черепом и череп[-чашу], с волосами, спутанными в косы или бритым налысо, со священной нитью из [скрученных прядей человеческих волос] [взятых у мертвеца] (прим. А.С: То, что волосы должны быть взяты у мертвеца, соответствует характеру других внешних атрибутов. Прямые упоминания этой особенности редки, но встречаются; например в Сваччанде: jihmajenopavītena "священная нить из волос jihmah (jihmah значит ‘мертвец'"; Джаядратхайамала: "śavakeśopavītī ‘носить священную нить из волоса трупа’, и citibhasmoddhūlitātmā śavayajñopavītikah "его тело, покрытое пеплом погребального костра, со священной нитью мертвеца"), украшенный [венцом из] человеческих черепов[вырезанных из кости](Jayadrathayāmala, описывая воззрения Капаликов: «Он должен сделать венец для головы из восьми костей черепа, на каждой вырезать изображение черепа и надеть его на голову»), носящим только набедренную повязку, его тело покрыто пеплом и украшено дивными украшениями [из костей].
(Я считаю что эти «дивные украшения» (divyābharana) - серьги, ожерелья и браслеты на плечо (rucakam, keyūrah) были сделаны из человеческой кости, потому что это практика и других практикующих такой способ аскетизма, и потому, что так называется практика Каламукх в Самаябхеде, и фрагментах из анонимной южно-индийской шиваитской книги, хоть и упоминаются там только серьги и ожерелья: "Серьги и ожерелья из кости человеческого черепа (нарака), украшенные плетённой тесьмой [наподобие серповидной луны], жезл с черепом в руке, знание различных шастр, приверженность дисциплине, пост-инициационные практики ритуалов и медитации: таковы воззрения Каламукх». Я предполагаю, что украшение из сплетённой тесьмы (jatāh) - серповидная луна, потому что так изображается Шива, и потому чтоу нас есть параллели. В "Пикумате": ‘Его конечности, покрыты пеплом, он носит Джата-корону, его голова украшена серпом новолуния, украшена [венцом из] кусков человеческого черепа в форме черепов...; и в рассказе Пампамахатмьи о Махаврате: «с серпом луны, прикрепленным к его спутанным локонам». Из чего этот "серп луны" был сделан, описано выше.)
Посвященный Рудры должен видеть весь мир Рудрой, твердо придерживаясь своего видения — есть что-либо, делать что-либо, принимать решения [только] медитируя на Рудру [с мыслью]: ‘Ни в ком нет спасения, кроме Рудры. [Он] - мой верховный бог (daivatamparam)". Для начала освоив иерархию одиннадцати космических уровней, он должен практиковать [это] без ограничений.
(Я перевёл nirviśankah как «без ограничений». Но можно превести и «без колебаний», «без опасений», «без беспокойств» или «без страха» - суть состоит в том, чтобы он практиковал без страха, что подвергает себя опасности, нарушая мирские табу. Он должен иметь полную уверенность в том, что всё это больше не относится к нему. Другими словами, он должен быть свободен от ограничений, навязанных брахманическими правилами относительно того, что можно есть, пить, трогать, видеть, говорить или делать. Это концепция «практики без ограничений» (nihśankācārah, nirvikalpācārah, advaitācārah), в которой «ограничение» обозначает страх, вызванный культурной (шастрической) обусловленностью, которая ограничивает сферу опыта и действия. Для анализа различных Шакта-Шайва направлений, в которых действуют эти ограничения, часто применялся дискурс, испытавший влияние буддийской Мантранайи, адаптировавшей шиваитский стиль практикования «недвойственности» к своим целям. См., например, Гухьясамаджа: «Мантрин должен бродить, как лев, чей разум свободен от страха. Для него больше нет ничего, что он не может делать, есть, говорить или думать»; и Śāntaraksita, Tattvasiddhi: "На это имеется Причина, о которой в «Гухендутилаке» и во всех других Йогатантрах было сказано следующее: нет ничего, что он не может делать с умом, который объединяет мудрость и навыки в практике. Всегда свободный от страха/подавления, он наслаждается всеми объектами пяти чувств'''; и, цитируя утерянную Йогатантру "Сарвадевасамагама": "Со свободным от ограничений умом он никогда не будет связан, независимо от его состояния и независимо от того поведения, которое он демонстрирует".)
(b) Брахманисты про брахманицид:
В своей «Манубхасьйе», комментарии на "Манусмрити" Медхатитхи утверждает, что череп-навершие жезла/посоха должен быть взят у его или чьей-либо ещё жертв и отвергает любые варианты, позволявшие ему быть просто подобием черепа из какого-то материала, например дерева. Комментируя "Яджнавалкьясмрити" в своем комментарии "Митакшара" Виджнянешвара цитирует Шататапу , что череп кхатванги должен быть черепом его жертвы, но добавляет, что если это невозможно, то чей-либо череп тоже можно использовать, но только если это череп брамина. Правило, что кающийся должен носить шкуру осла, можно встретить в Баудхайанадхармасутре.
(c) Виджнянешвара: Митакшара, ссылаясь на правило Гаутамы, говорит, что кающийся должен просить подаяние с глиняным сосудом в руках: "ношение чаши из черепа могло идентифицировать его [как убийцу брамина], потому Гаутама говорит: "Он должен пойти в деревню за милостыней с глиняным блюдом в руке". То же правило дано в «Пастамбадхармасутре»: "Ему следует отправиться в деревню с разбитым горшком из красной глины. Он может зайти [только] в семь домов [говоря]: «Кто [подаст] милостыню проклятому грешнику?».
(d) Mahābhārata содержит эпизод, в котором Бабхрувахана, убивший своего отца Арджуну в бою сетует на то, что для него нет другого покаяния, нежели есть из черепа его отца в течение двенадцати лет, бродя одетым в кожу [осла]:
"После убийства моего отца сегодня, для меня нет другого покаяния, кроме как питаться из черепа моего отца в течение двенадцати тяжелых лет, одетым в шкуру". Я предполагаю, что кожа, которую он должен носить, является кожей осла, как предписано для такого покаяния в Баудхайанадхармасутре: "с черепом и посохом, одетому в шкуру осла и живущему дикой жизнью, следует сделать череп своим знаменем и найти убежище на месте кремации".
"Дикий житель шмашана, могучий повелитель Ганов, носящий жезл с черепом, бритый, спутанноволосый, брахмачарин"; "Я всегда поклоняюсь Махадеве, носящему венец черепов, как златую корону"; "поклонение Рудре, испачканному пеплом , чей фаллос вздыблен"; "[Я поклоняюсь] тому, кто покрыт белым пеплом".
(f) Ямуна и Рамануджа о религиозных обычаях Каламукхов:
Шрути, несомненно, тоже отвергают каламукхов, уча, что явные и тайные цели [их религии] достигаются благодаря тому, запрещено всеми [истинными] писаниями, а именно: (I) принятием пищи из чаши-черепа, (II) омовениями пеплом трупов, (III) глотанием этого пепла, (IV) ношением жезла, (V) установлением горшка с опьяняющим напитком и (VI) поклонением их божеству в нём.
4. Сомасиддхантины, также известные как Махавратины и Капалики (Атимарга III).
- кровавые практики умилостивления свирепых богов Махабхайравы (/ Бхайравы) и Чамунды
- инициирование через употребление священного напитка
- эротические ритуалы с женщинами-спутницами
(г) представления о том, что сверхъестественные способности могут быть достигнуты путем извлечения жизненных эссенций из живых существ с помощью йоги
(д) сосредоточенность на экстатических состояниях (авешах).
2. Основы практики и вероучения (дхармы) Капалики обобщены драматургом Кришнамишрой в его аллегорической драме «Прабодхачандродая», сочинённой в честь победы царя Канделлы Киртивармана над царём Калачури Карной из Трипури (1041-1073) в образе Сомасиддханты, капалика, олицетворяющего Сомасиддханту и поэтому так названного. Он описан как украшенный бусами из человеческих костей, живущий на шмашане и питающийся из человеческого черепа, и его супруга имеет те же атрибуты: "в прекрасных украшениях из человеческих костей, живущие в месте кремации, и питающиеся из человеческого черепа". Когда его спрашивают, Сомасиддханта определяет дхарму Капаликов следующим образом:
Предлагая в огненную жертву приношения человеческой плоти, сдобренные мозгами, кишками и жиром, мы утоляем наш голод, выпивая настой [из сосуда] из черепа брамина. Наш долг - поклоняться божеству Махабхайраве приношениями человеческих жертв, яркими потоками крови, льющейся из этих толстых свежеразрубленных шей.
Я поклоняюсь супруге Шивы вместе с ордой духов, вызванных грохотом моего барабана Дамару и потоками пузырящейся крови, хлынувшей из шей, которые я разрубил этим страшным мечом.
Нет блаженства без объектов чувств. Как может человек искать освобождения, лишенного переживания блаженства души - такое состояние похоже на состояние камня. Супруг Богини Мардани учит [в наших писаниях], что человек радуется состоянию освобождения, когда воплощая Шиву, блаженно обнимается с возлюбленной, как с подобием Парвати.
Два монаха, один буддист, а другой джайнист, ищут посвящения в учение капаликов, описываемое как «учение Махабхайравы».
Капалика: «Пожалуйста, садитесь».
Оба садятся. Капалика берет сосуд и изображает, что медитирует [на него].
Шраддха: «Достопочтенный, я наполнил сосуд ферментированным настоем».
Капалика пьет из него и вручает то, что осталось буддисту и джайну.
Монахи: ‘‘ Выпей этот очищающий нектар, лекарство от [болезни] воплощения, который разрывает узы связанной души, милостью Бхайравы".
3. Капалики используют свои чаши из черепа для питья вина и поедания мяса:
«[Моя] чистая [чаша из черепа], которая так хорошо служила мне для питья, еды и в качестве подушки».
Девасома: «Достопочтенный, кто мог украсть [вашу] чашу из черепа?»
Капалика: "Я предполагаю, что это был буддийский монах или собака, потому что в ней лежало мясо, обжаренное на вертеле".
4. Извлечение витальных эссенций:
Бхавабхути, комедия "Малатимадхава":
Прибывшая по воздуху из Шрипарваты Капалика Капалакундала описывает, как она совершила этот сверхъестественный подвиг:
«Вот, я прилетела, раздвигая облака перед собой, я не чувствую усталости когда летаю, потому что извлекаю пять нектаров из своих парней посредством процесса активации каналов жизненной энергии через глубокое всасывание, я пристально смотрю на свою душу, поместив ее в форме Шивы в круг шести подчинённых [мантра-божеств], которых я сама установила [там].»
5. Cосредоточенность на экстатических состояниях и одержимостях (авешах):
Повествовательная литература изображает экзорцизм и схожие навыки фирменным ассортиментом Капаликов.
В "Акхьяанакаманикоше" джайнский ачарья Немичандра изображает Махавратина Горашиву экспертом по контролю над грахами, пишачами и дакинями, исцелителем лихорадки и других болезней травами, умиротворителем якшини, алхимиком (dhātuvādah), нейтрализатором действия ядов, сведущим во всех "тёмных" магических искусствах.
Капалика Брахмасома в "Катхасаритсагаре" исцеляет безумца возложением мантры, нашёптанной в ладонь, на его голову. Ассортимент магических способностей также включает в себя искусство поиска сокровищ в земле (nidhivādahkhanyavādh).
В «Брихаткатхашлокасамграхе" Капалики, также называемые «последователями Сомасиддханты», сомасиддхантинами, изображаются знатоками этого искусства, владеющими манускриптом под названием "Махакаламата", в котором оно излагается. Более того, ассоциация Капаликов именно с таким диапазоном оккультных искусств - от экзорцизма до поиска кладов, подтверждается и тем, что она перешла и в "Бхутатантры", «западный поток» (paścimasrotah) корпуса писаний Мантрамарги. Рассматривая это разделение канонов, шиваитский богослов Абхинавагупта связывает его с аскетами, ненавидящими мир ‘‘живущими в местах кремации и украшенными венками из черепных костей"; шиваское писание "Шрикантха", кратко описывая навыки, охватываемые двадцатью первыми "Бхутатантрами", показывают, что это именно изгнание опасных духов, алхимия, поиск и привлечение сокровищ, астрологическая медицина в применении к лихорадке и всем болезням вообще, травничество и трансгрессивные ритуалы.
Из этих свидетельств о Капаликах складывается впечатление, что состояние освобождения в их понимании очень похоже на состояние одержимости.
Sarvamatopanyāsa: "Божественные состояния предстают в субстрате их учения автоматическим вхождением в Сиддху, подобно тому, как [обычный] человек переживает одержимость духами. Таким образом, Капалики учили, что освобождение аналогично одержимости."
6. То, что традиция Капалика относится к линии Атимарги, теперь не подлежит сомнению. Но в своих более ранних публикациях, я высказывал противоположное мнение по этому вопросу, объясню почему.
Я использовал термин Kāpālika только в отношении определенных традиций обнаруживаемых в не-сиддхантической Мантрамарге, принимая в рассчёт лишь те две стадии развития Атимарги, которые упоминаются в «Нишвасамукхе».
(а) "Нишвасамукха" сообщает только о двух этапах становления Атимарги.
(б) Ни один из документов, определяющих Капалику как ответвление Атимарги не был известен.
(в) Не-шиваитские и некоторые шиваитские источники рассказывают нам о вышеупомянутых особенностях практики капаликов, но не упоминают ничего, что однозначно указывало бы на их связь с Атимаргой;
(г) Такие же упоминания встречаются в традициях не-сиддхантической Мантрамарги, богатой письменными источниками.
6. Доказательства в пользу 3-й стадии формирования Атимарги:
(a) Siddhāntaprakāśikā, Sarvātmaśambhu:
Эти учения бывают пяти видов: Лаукика, Вайдика, Адхьятмика, Атимарга и Мантрамарга... Что касается учений Атимарги - это [три "тела" учения], данные Рудрой, а именно: Пашупата, Капалика и Махаврата (= Лакула/Каламуха), в то время как учение Мантра[марги] - это Сиддханта, данная Шивой.
Богиня, которая принимает любую форму, какую пожелает, вершит творение в соответствии с ее желанием. И тогда она, [как] Слово, изливает потоки разнообразных учений. Вначале [пришло] учение шиваитов в трёх направлениях:
(этому различию между тремя направлениями (bhedāh), как я считаю, учил Пикумата в Бхайравамангала Тантре) Мадхьяма, Вама и Дакшина, соответствующих трем потокам (srotāmsi) - верхнему, левому/северному, и правому/южному, в общей пятиричной классификации учений Шивы.)
(с) Мантрамаргические источники упоминают сомасиддхантинов/капаликов вместе с панчартхикамии и лакулами/каламукхами в отрывках, которые описывают пути освобождения на более низких уровнях (таттвах) мантрамаргического универсума.
Согласно Niśvāsaguhya - и пашупаты, и последователи праман достигают Ишварататтвы.
Отрывок из Manthānabhairava отправляет Мавзулов в Майятаттву, Ваймалов в Шуддхавидьятаттву, а Лакулов и [последователей] воззрений Пашупаты в Ишварататтву.
(d) Недавно опубликована надпись от седьмого века н.э. из Дакшина Косалы, это медные таблицы Маханивагупты Баларджуны, описывающие пожертвование двух деревень шиваитскому аскету по имени Бхимасома для содержания обители при храме, построенном царём Балешварабхаттаракой в Шрипуре:
Да будет тебе известно, что для того, чтобы преумножить религиозные заслуги, как мои собственные, так и моих предков, я дарую сии медные таблицы и [проточную] воду этой деревни [Пашипадраки] и Курупадраки... в сей день полнолуния месяца Магха... почтеннейшему Бхимасоме, ученику Теджасомы, ученика стханагуру Рудрасомы, которого я поставил блюсти отшельничью обитель при [храме] Балешварабхаттараки, который я возвёл в этой же [деревне], [дабы] обеспечить поддержание церемоний поклонения, посвящений, изучения Писаний и проживание учеников Бхимасомы и их духовных чад, а также ремонта храма в случае его повреждения или обветшания, они могут пользоваться [этим] вечно, пока луна и звезды не погаснут. Гаханеша (титул Шивы, как владыки "нечистых" миров), меж восемью Виграхешварами, которые есть воплощения Шивы, воплощающиеся в шестьдесят шесть Рудр, во благо душам [предоставляющих им посвящение], воплощающихся [один за другим] в каждой [из последовательности] юг. В нынешней юге Кали [последней из них], Господь Лакулиша воплотился, приняв рождение в семье брамина Сомашармана. Сомашарман посвятил [эту] луну [чьи прохладные лучи успокоили жар] мира, в Махаврату, а он, в свою очередь, инициировал Мусалишу; а от Мусалиши в непрерывной линии духовной передачи [традиция перешла через Рудрасому и Теджасому в оного Бхимасому]. Узнав это [воплощение], пребывай в довольстве, ведь каждый из вас - часть [его сокровищницы].
То, что бенефициарии традиции являются Сомасиддхантинами, следует из сочетания двух фактов:
(1) назван их духовный прародитель Лакулиша, инициированный Сомашарманом/Сомой в Махаврату;
(2) их инициационные имена включают "-soma"
Все другие шиваитские аскеты, упоминающиеся в надписях и литературных произведениях с такими именами - капалики/ (Девасома, Джнянасома, Махендрасома...).
На то, что они были Атимаргинами, явно указывает статус Лакулиши, как основателя Традиции Пашупаты, возникающей в первой половине первого тысячелетие, вероятно, после Каундиньи, так как он нигде не упоминает этого имени, и перед Niśvāsaguhya и оригинальной Skandapurāna, которые уже упоминают. И это без сомнения подтверждает Jayadrathayāmala.
(e) Свидетельства Матрасадбхавы:
- Мастер Сомасиддханты должен поклоняться Высшей Шакти.
- Он должен умосозерцать Хару, Господа Вселенной, как хранителя Махавраты, цвета расплавленного золота, трехглазого, с восходящей луной [в волосах], в шкуре тигра, украшенного змеями, все его конечности покрыты пеплом, несущего пять мудр, всемогущего, держащего чашу из черепа и жезл с черепом, джапу и трезубец, освещающего три мира прекрасным сиянием своей нежной улыбки, в венце из черепов над лотосоподобным ликом, полным блаженства. Садхака должен умосозерцать Бога Богов в этой форме как единого с самим собой, а затем утвердить корневую мантру [на своем теле] от макушки и до ступней.
- Мудрый покровитель должен преклониться в том же месте перед Парамешвари и когда он получит ее благословение [таким образом], он должен склониться с преданностью перед её служителем. Затем он должен сделать подношения Лакулише и его ученикам благовониями и прочим, таким как деньги, зерно и ткани.
(е) Ямуначарья в Агамапраманье, приводит отрывок из трех стихов о дисциплине капаликов. В соответствии с ним достижение освобождения в системе Kāpālika, понимается как реализация шести главных печатей (мудр) и двух второстепенных (упамудра и парамудра), и медитацией на самого себя в "позе вульвы" (бхагасане); дальнейшие стихи проясняют что шесть печатей - это ожерелье (кантика), серьги (кундалам), браслеты (ручакам), «заколка для волос» (шикхамани), пепел и священная нить, а две вторичные печати: (упамудра) - это череп (капалам) и посох-жезл с черепом (кхатванга). Если тело будет ими «запечатано», говорится в тексте - адепт не переродится. Источники Мантрамарги, требующие ношения этих мудр, и не-шиваитские тексты, сообщающие о поведении капаликов, говорят о том, что украшения должны быть сделаны из человеческой кости, а священная нить из человеческих волос.
(g) Yoginīsamcāraprakarana, Jayadrathayāmala.
(h) Самое раннее упоминание о Капаликах встречается в V веке, в комментарии Агастьясимхи на джайнскую Dasaveyāliyasutta,(о последователях плохих религиозных практик [kupāsamdino]) согласно мнению авторитетных исследователей, его можно уверенно датировать V веком н.э.. Однако, согласно Лоренцену, мы имеем и гораздо более ранние свидетельства о Капаликах, в "Лалитавистаре", впервые переведённой на китайский язык в 308 г. н.э. Этот фрагмент сообщает о людях, которые стремятся к освобождению, нося триданду, посох из трёх бамбуковых палок в руках, и раскалывающих черепа, что очевидно, является результатом ошибки в санскритской рукописи. Я предполагаю, что рукопись санскритского текста, которая была основой перевода Дивакары содержала не термин kapāladārana- «раскалывание, разламывание черепа/черепов», а kapāladhārana- «с черепом».
7. Атимарга и Мантрамарга
- Атимарга оправдывает своё имя (Внешний Путь), будучи Путём к спасению вне и за пределами социального мира. Мантрамаргу (Внутренний Путь) по умолчанию можно определить как «шиваизм без этой трансцендентности". Ибо она утверждает, что её адепты должны оставаться в том социальном статусе (в той ашраме), в котором они находятся во время посвящения, так что это может быть и безбрачный аскет и женатый домохозяин (грихастха), который должен поддерживать свои обязанности посвященного в Шиваизм среди прочих мирских брахманических обязательств.
- Мантрамарга разрешает посвящение для всех четырёх кастовых классов (варн), тогда как Атимарга, как подчеркивается в её литературных источниках - путь закрытый для всех, кроме браминов. (Однако, если ранние источники содержат только упоминания браминов в контексте своих повествований, либо прямо говорят о том, что только брамины могут принадлежать к той или иной линии передачи, то в источниках 15 века уже можно встретить истории о посвящённых из других варн.)
- Мантры необходимы в обоих Маргах, но они более центральны, более разнообразны по функциям и гораздо более многочисленны в не-атимаргическом мире. В обеих Маргах мантрами усиливаются ритуальные действия и медитации, но в Мантрамарге они почитаются как воплощение самих божеств: пантеон Мантрамарги состоит из Мантра-божеств (mantradevatāh). Потому можно сказать, что это - Путь Мантр (mantramārgah), на котором божествам поклоняются в форме мантр.
- Мантрамарга предлагает методы умиротворения этих Мантра-божеств ради доступа к сверхъестественным целям всех видов. В Атимарге же целью мантр является очищение и спасение и нет другой цели, кроме полного освобождения. Мантрамарга также связана с познанием или умилостивлением Мантра-божеств (мантрасадханам, мантрарадханам) ради обеспечения защитного, апотропического (защитно-оберегающего), терапевтического, разрушительного, расширяющего возможности и других сверхъестественных эффектов, известных как сиддхи («достижения», «подвиги») в интересах посвященных или их клиентов. Абхинавагупта в Тантралоке говорит: Низшая религия [Вед] испорчена обучением тому, что неправильно, и, ради освобождения от невежества и привязанностей, следует принять религию Шивы, потому что она - противоположность этому. В ней есть два авторитетных [учителя], Шрикантха и Лакулишвара; оба потока этого учения дают истинное освобождение, но первый также может даровать все, что угодно [любые другие] выгоды, которых человек пожелает.
- Это различие не вполне подтверждается текстовыми доказательствами: Ямуначарья пишет, что каламухки считают, что их практика дарует «достижение всех целей, видимых и невидимых», что может означать что они не стремились только к освобождению. То же самое можно сказать, как мы видели, о капаликах.
Мантрамарга: Сиддхантика и Не-Сиддхантика
Внутри Мантрамарги следует различать традицию, известную как Сиддханта и не-сиддхантические, более ориентированные на Шактизм, традиции.
Здесь в той или иной степени сохраняются и используются атрибуты и обряды, которые характерны для третьей стадии развития Атимарги (см. предыдущую статью).
Можно отметить капалическую иконографию в визуализациях и репрезентациях преимущественно яростных божеств, атрибутирование им костей, чаш из черепов, посохов и ожерелий из черепов или отрубленных голов, к примеру - Сваччандабхайрава и его супруга Агхорешвари, Агхори(Капалишабхайрава) и КандаКапалини, Пара и Матрисадбхава, Парапара и Апара, Кали и Каласамкарисани.
В Сиддханте поклонение сосредоточено на самом Шиве, без богинь-спутниц, обычно визуализируемом как спокойный, улыбающийся, пятиликий, десятирукий Садашива, без выраженно капалических иконографических атрибутов и агрессивных поз, характерных для божеств не-сиддхантических направлений.
Тем не менее, череп, который можно видеть в руках Шивы, позволяет предположить, что становление Сиддханты следует понимать как результат преобразований, благодаря которым влияние капалических элементов Атимарги уменьшалось, по мере того, как это направление Шиваизма стремилось утвердиться внутри, а не вне брахманического общественного уклада.
Сиддхантический образ Садашивы (Siddhāntasārapaddhati Бходжадэвы):
Он сидит в позе лотоса, белый, ему около шестнадцати лет и у него пять ликов.
У него десять рук: правые руки показывают жесты защиты и щедрости, держат копьё, трезубец и жезл с черепом; левые держат змею, чётки, барабан, голубой лотос и плод цитрона.
Он доброжелателен, с улыбкой на лице. У него множество спутанных кос аскета и три глаза [на каждом лике], означающие волю, знание и действие. Он украшен мудростью в форме новой луны [на голове].
Пять Потоков (pañca srotāmsi):
Традиции не-Сиддхантики, или, точнее, писания этих традиций, по-разному классифицируются в канонической литературе Мантрамарги; но классификация, которая представляется самой древней, делит канон на пять потоков (srotāmsi), метафорически утверждая, что каждый поток вытекал из уст одного из пяти ликов Садашивы.
Таким образом верхний, смотрящий в зенит, лик излил писания Сиддханты, а из четырех горизонтальных ликов, ориентированных по четырём сторонам света, изошли четыре не-сиддхантических канона:
- Вама: Левый Поток (vāmasrotah) из северного лика Вамадэвы, учение о поклонении четырем сестрам — Джае, Виджае, Джаянти/Аджите и Апараджите и их брату Тумбуру [Бхайраве],
- Дакшина: Правый Поток (daksinasrotah) из яростного, южного лика Агхоры/Бхайравы, учащий культам различных бхайрав и богинь.
- Пурва и
- Пашчима: Восточный и Западный Потоки (pūrvasrotah и paścimasrotah) из уст Татпуруши и Садьоджаты переднего и заднего ликов, состоящие из Гаруда-тантр и Бхута-тантр, предназначенных, как и следует из самих их названий, для лечения ядовитых укусов и изгнания духов, приносящих страдания.
С точки зрения Сиддханты, четыре горизонтальных канона являются истинными, просто менее возвышенными и более, нежели писания Верхнего Потока (ūrdhvasrotah), направленными на обретение Сиддхи (магической силы и способностей); такая иерархия предполагается и в самой структуре классификации, которая, следовательно, является Сиддхантической или прото-Сиддхантической.
Как адепты «Левого Потока» понимали свою связь с традицией Сиддханты неизвестно. Эта традиция, о которой мы знаем из различных источников, могла быть активной и влиятельной, по крайней мере, до начала девятого века, но была вытеснена поздними не-сиддхантическими культами; и, как следствие — у нас слишком мало сохранившихся литературных источников, чтобы судить о её значении.
Что же касается Гаруда-тантр и Бхута-тантр, они претерпели маргинализацию, но остались направленными на целительство, а не реализацию освобождения, и их вряд ли можно представить в ином ракурсе.
Традиции же Правого Потока, которые, в отличие от традиций Левого Потока, процветали, явно демонстрируют, что их сторонники считали, что предлагают более возвышенный, более эзотерический шиваизм тем, кто уже был инициирован в Сиддханту и шактистские культы, более возвышенные и глубокие посвящения тем, кто преодолел ограничения основного потока Мантрамарги - Сиддханты - посвящения в культ Бхайравы. Эта ступень инициатической лестницы характерна радикальным отказом от брахманических ограничений в отношении подношений божествам и поведения, требуемого от посвященных.
Другая классификация не-сиддхантических писаний, представляющая шактистскиую точку зрения, вообще не рассматривает Гаруда- и Бхута- тантры как писания достойные внимания и представляет писания Левого и Правого потков как целостный поток Бхайравы, включающий пятнадцать основных писаний, разделенных на две группы - Мантрапитха и Видьяпитха, соответственно тому, кто находится в центре предлагаемой ими системы поклонения - Бхайрава или Богиня (или какая-то из конкретных эманаций Богини).
Четыре основных писания отнесены к Бхайрава-центричной Мантрапитхе и пятнадцать к Богине-центричной Видьяпитхе, причем последняя разделена на три группы, а именно три Вама-тантры, то есть основные тантры Левого Потока, обозначенные так потому, что основной фокус их культа не Бхайрава Тумбуру, мужской принцип, а его четыре сестры - Джая, Виджая, Джаянти и Апараджита, пять Ямала-тантр и семь Шакти-тантр.
Не все из перечисленных писаний уцелели: от некоторых, как я подозреваю, остались только названия. Но тем не менее мы имеем основные писания каждой из четырех категорий, образующие объёмный корпус из десятков тысяч стихов.
В Мантрапитхе мы имеем Сваччхандабхайраву, а в Видьяпитхе у нас есть Вамамантра Винашикха, Ямалатантра Пикумата, также называемая Брахмаямала, учащая умилостивлению Бхайравы (Капалиши) и его супруги Агхори со свитой богинь, Шактитантра Сиддхайогешваримата (с родственными Тантрасабхавой и Малинивиджайоттарой), посвященные умилостивлению трёх богинь - Пары/ Матрасадбхавы, Парапары и Апары, и энциклопедическую Джаядратхайямалу или Тантрараджабхаттараку , посвященую умиротворению Кали или Каласамкарсани во множестве форм проявления.
Эта классификация по новому разделяет Потоки писаний:
левый - Видьяпитха, правый - Мантрапитха, за исключением Джаядратхайямалы, которая, как утверждается, сочетает в себе учения двух потоков.
Сиддханта
Сиддханта, и с точки зрения не-сиддхантики, и в исторической реальности, представляет собой более экзотерический, менее ведо-отрицающий мейнстрим Мантрамарги, широко популярный в социуме благодаря сети культовых сооружений и структуре гражданской религии. У нас имеется несколько сохранившихся писаний или групп писаний, обучающих различным ритуальным методам умилостивления Шивы, с элементами Шактизма. Поклонение Богине как супруге Шивы, хотя и не полностью отсутствует, является скорее маргиналией и не является основной частью регулярного поклонения.
Согласно священным текстам шиваитского канона, Сиддханта, то есть Верхний Поток (ūrdhvasrotah), объемлет двадцать восемь текстов - десять писаний Шивы и восемнадцать писаний Рудры. До нас дошла лишь их малая и неполная часть. Ни одна рукопись писаний Шивы не сохранилась целиком, если не считать "Маргендры", текста вторичного по отношению к "Камике".
Если судить по цитатам из ранних комментариев, мы можем засвидетельствовать существование в этом потоке только "Камики" и "Сахасры". Почти весь канон писаний Шивы исчез до рождения этих комментаторов. Я склоняюсь к подозрению, что большинство из так называемых «писаний Шивы» никогда не были реальными текстами - по крайней мере на более древней фазе создания шиваитских писаний в тамилоязычных регионах - а список, известный как канон Сиддхантики, был взят из другого контекста, и не в полной мере использован при создании текстов под этими именами.
Все писания Сиддхантики, которые дошли до нас целыми или неполными в рукописях являются, за исключением "Маргендры", текстами Рудры, или текстами, которым были присвоены названия первичных текстов Рудры, известные как Нишваса и Калоттара в ранних комментариях, плюс более поздние эклектичные комментарии, известные как "Брихатакалоттара", "Рауравасутрасамграха", "Сваямбхувасутрасамграха", "Парамешвара", позже переименованная в "Паушкарапарамешвара", "Матангапарамешвара", "Кирана", "Сарваджняноттара" и "Паракхья".
То же самое можно сказать и о немногочисленных писаниях Сиддхантики, которые мы знаем по цитатам из ранних шиваитских комментариев, таких как "Якшинипарамешвара", "Хамсапарамешвара", "Мукута" и "Сукшмасваямбхува".
В дополнение к этому у нас есть некоторые специализированные тантры Сиддхантики, известные как "Пратиштхатантры" или "Установочные Тантры", называемые так, потому что они посвящены только вопросам установления идолов и освящения храмов, а именно "Майасамграха", "Девьямата" и "Мохакудоттара". Сюда же относится "Пингаламата", также называемая "Джаядратхадхикара"; но она также описывает и не-сиддхантические освящения некоторых субстратов поклонения и классифицируется как текст из "Ямалатантры" Пикуматы.
Эти ранние писания Сиддхантики отличаются друг от друга в таких деталях как множество используемых мантр и расположение вспомогательных божеств, которым поклоняются вокруг центрального божества.
Похоже, что развитие Мантрамарги породило ряд различных ритуальных систем и они, тем не менее, были признаны одинаково "легитимными": единственным обязательным правилом в связи с этим было то, что посвященные должны были строго придерживаться одного из этих вариантов исключая другие.
В вопросах же доктрины такой широты допущено не было. Утверждалось, что все тантры Сиддхантики единодушны в своем взгляде на Шиву, души, а также на природу и иерархическую структуру вселенной. На самом же деле такого единодушия не было, особенно в том, что касается количества уровней реальности (таттвани) между грубыми элементами на дне космической иерархии и Шивой на вершине. Как и следовало ожидать, Мантрамарга по мере развития превратилась во множество соперничающих направлений. Научившихся толковать традиции избирательно, закрывая глаза на интерпретации и искажения, чтобы поддержать эту фикцию единогласия.
Паддхати Сиддхантики
Но, хотя традиция и была толерантна в отношении разнообразия в ритуалах, всё же наблюдалось стремление к единообразию и в этой сфере.
Что и было достигнуто с некоторым успехом благодаря созданию Паддхати - нескриптуральных руководств, упрощённо излагавших процедуры выполнения ритуалов в порядке практики, с прямотой, и доскональностью, отсутствующими в самих писаниях. Паддхати, разумеется, должны были основываться на писаниях. Они брали информацию из других, (не всегда) близких по духу и смыслу писаний, заполняя лакуны и умолчания в писаниях наличных, и порой отходили от такой близости, опираясь на влиятельные тексты, такие как "Сваччанда", пребывавшая за пределами канона Сиддхантики; подразумевалось, что все будут строго придерживаться единства Мантра-системы и массива соответствующих ей божеств.
Однородность всех этих направлений достигалась через приоритет одной системы над всеми остальными и выбора в качестве базового текста одного из двух писаний Сиддхантики со сжатыми и упрощёнными Мантра-системами и массивами божеств, а именно 200-строфной (Двишати-)Калоттары или 350-строфной (Сардхатришати-)Калоттары.
Начало положили Брахмашамбху, в десятом веке создавший "Нитьякриянусамдхану" и "Наимиттикакрийянусамдхану" и Сомашамбху, автор "Криякандакрамавали"(/ "Сомашамбхупаддхати"). К ним примкнул Бходжадева, автор «Сиддхантасарападдхати»; и за созданной ими системой последовали Паддхати таких авторов, как Раманатха (конец XI века), Джнянашива и Агорашива (XII век). Старые, более сложные системы, подобные 81-строфной "Вьомавьяпини Mантре", встречающейся в "Нишвасагухье", "Сваямбхувасутрасамграхе", "[Паускара-] Парамешваре" и "Матангапарамешваре" вышли из употребления у всех, кроме кхмеров, которые, похоже, так не узнали об этих упрощенных системах.
Распространение этой, основанной на Калоттаре, системы в Паддхати десятого и последующих веков было обусловлено желанием достичь единства, единой религиозной системы обрядов, которые могли охватить всю сеть монастырей и храмов сиддхантиков. Упрощённые системы были необходимы для этой цели.
Однако в системах, не относящихся к Сиддхантике, свободных от централизованного контроля, такого развития событий не наблюдалось. Здесь мы находим удивительное богатство и разнообразие Мантра-систем, особенно в шактистской среде. Существовали упрощенные ритуалы, но их простота была нацелена на эзотерическую эссенциализацию и интенсификацию, а не на институциональное единообразие.
Мантрамарга: Единая Ритуальная Система.
Несмотря на великое многообразие мантр, массивов божеств и других деталей Мантрамарги, единая ритуальная система пронизывает и Сиддхантику, и не-Сиддхантику, как в порядке общих ритуальных церемоний, так и в устроении преданного служения каждого следующего Внутреннему Пути.
- Дикша (посвящение): самайядикша (посвящение в учение) → нирванадикша или садхакадикша (освобождающее посвящение).
- Абхишека (освящение): ачарьябхишека (освящение учителя), садхакабхишека (освящение ученика).
- Видьявратам (умосозерцание, «умное делание»).
- Пратиштха (обожение, сакрализация «микрокосма»)
- Нитьякарма (ритуализация жизни): [шнанам (омовение)→] пуджа (бахирьяга (внешняя пуджа) и антарьяга (внутренняя пуджа)) → джапа (чтение мантр) → хома (огненное подношение), агникарьям (поклонение огню).
- Наимиттикарма (родовые ритуалы): праяшциттам (искупление), павитраропанам [+ даманаропанам в некоторых источниках]
- Камьякарма: разновидность нитьякармы, «епитимьи».
- Различия в выборе почитаемого божества, специфика визуализации, (дхьянам) мантры, мандалы, мудры, субстраты поклонения, и подношения, которые этот выбор обусловил - таковы внешние особенности, которые несущественно влияют на глубокое структурное единство.
- Вера в то, что посвящение в Шиваизм подразумевает совершение всех шиваитских ритуальных работ непосредственно в душе. Это закодировано в ритуальном процессе, наиболее чётко об этом говорится в фундаментальном писании Сиддхантики "Кирана", которое определяет инициацию как обряд, который трансформирует душу (самскара пранина, или атмасамскара), в отличие от брахманического ритуала, который, как утверждается, действует только на тело или социальную личность (на джатер на шарирасья). Эта вера наиболее ярко выражается в «слиянии с Шивой» (шивайоджаника) в кульминационный момент посвящения, когда адепт воспринимается не как самостоятельный агент, а как сосуд, через который действует сам Шива, входящий в тело посвященного через поток дыхания и охватывающий его душу. Визуализируется искра яркого света, втянутая на вдохе, она сливается с ним, а затем, на выдохе, это единство поднимается, чтобы выйти через отверстие в макушке черепа и объединиться с божеством.
Мантрамарга: Принципиальные Отличия.
1. Подношения Сиддхантики были лакто-вегетарианскими: подношения не-сиддхантических систем включали «нечистые субстанции» и не-вегетарианские продукты.
2. В то время как все шиваиты Мантрамарги настаивали на равенстве посвященных независимо от касты, сиддхантики придерживались его лишь теоретически, запрещая, например, посвященным различных каст есть вместе, а не-сиддхантические системы, как правило, настаивали на том, что хоть брахманический общественный порядок и не должен нарушаться в таких вопросах, как заключение браков, кастовые различия должны быть забыты во всех контекстах, когда посвященные собираются вместе как шиваиты.
3. Установочные ритуалы Сиддханты частным субстратам поклонения предпочитали освящения храмов, как правило, установленных представителями царских династий, поклонения в которых должны проводиться регулярно для общественного блага. В таких храмах устанавливалась Линга, являвшаяся основным и постоянным воплощением божества.
Частные установления всегда были временными.
Абхинавагупта, Тантралока 27, 9-11:
[Ищущим освобождения] посвященным и [ищущим сиддхи] садхакам необходимы Линга или Образ [для ежедневных поклонений], пока они не достигнут слияния с божеством [в первом случае] или цели, которую они выбрали [во втором случае]. В первом случае следует просить Гуру [установить его]; но садхака, если он знает как, может установить его для себя сам. Если не знает, то ему следует попросить Гуру сделать это. Затем Гуру должен обратиться к божеству следующими словами: ‘‘Пребудь [в этом субстрате] до достижения [имярек] поставленной цели, пока она не будет достигнута, или пока он не умрёт."
Когда ищущий освобождения посвященный или садхака достигли слияния или цели [субстрат] передается другому [посвященному], который также может быть искать одно из двух. Такой же обряд [установки] должен быть выполнен и для него. Если [такого] человека нет, [субстрат] должен быть брошен в глубокие воды после получения прощения божества и выполнения обряда отпущения божества.
В случае же неподвижных изображений, установленных для общественного блага в храмах, божество призывалось остаться навсегда. См. например, Вайрочана, Laksasamuccaya:
О, Махадева, ради твоего благоволения к миру, пребудь навсегда в Линге сей со всеми твоими мантрами и другими [силами]. Верховный Бог Богов, пребудь здесь, если твоя воля такова, пока солнце, луна и земля пребудут.
Постоянное присутствие божества подразумевало что поддерживаются необходимые условия «чистоты» подношений и непрерывность поклонения.
После того как имя божества становилось префиксом -iśvara к имени жертвователя или лица, выбранного жертвователем, этот человек наделялся полномочиями получения заслуг установки, как "посредник бога" имеющий долю от земельного дохода и всего, что поддерживало культ материально. При создании собственных процедур для установки святынь во имя Шивы, Сиддхантики, конечно же, просто воспользовались уже имевшимися религиозными практиками. Так и практика установки и присвоения имени храму Линги, безусловно, предшествовала появлению Мантрамарги, будучи засвидетельствованной еще в четвертом веке н.э..
Мантрамарга и Куламарга
Эта модель общей ритуальной системы, пронизывающая как не-атимаргический инициатический шиваизм Сиддхантики, так и не-сиддхантические системы, может быть признана доминирующей за одним существенным исключением - Путь Кулы (Каулы).
Шакта-Шиваитская традиция Куламарги заметно отходит от этой системы и определяется как её собственными, независимыми текстами (Кулашастрами), такими как "Куласара", "Кулапанчашика", "Кулананда", "Кулакридаватара", "Тимирогхатана", "Кауладжнянанирная" и "Урмикауларнава", так и Шакта-ориентированными текстами, которые приписываются Правому Потоку, например "Малинивиджайоттара", или, как считается, объединяют как Правый, так и Левый Потоки, например "Джайядратхайямала".
- Посвящение через стимуляцию "одержимости" (авеша) Богиней и употребление «нечистых» ритуальных субстанций (карупрашанам, вирапанам).
- Сексуальный акт с освященной спутницей (дути) как центральный элемент частного поклонения (адьяяга).
- Кровавые жертвоприношения.
- Коллективные оргиастические обряды, совершаемые посвященными и женщинами из низших каст (ануйяга, чакраяга, муртияга, чакрамелака, вирамелапа).
Шиваитские авторы признают появившуюся в результате двойственность методов общей ритуальной системы и шактистской альтернативы, Мантрамарги и Куламарги; случаи ассимиляции обеих систем имеются как в традиции Сиддхантика, так и в традиции, называемой Трика. Абхинавагупта в "Тантралоке" на примере "Малинивиджайоттары", различает тантрапракрию и кулапракрию, или каулики пракрию, [общую] систему Тантр и систему Кула [шастр]* с акцентированием того, что последняя - более высокий путь, открытый для избранных, доступ к которому возможен только через высшее посвящение (куладикша)**. Те, кто следует системе Кула (куламарга, кулашастрам, кулапракрия), отличаются от других шиваитов, их называют Каулами. Для обозначения того, что относится к этой системе, используются прилагательные каула и каулика. Таким образом, если следовать терминологии текстов, мы должны говорить о Каула- или Каулика- (в отличие от Тантра-) поклонениях, мантрах, и так далее.
Скриптуральные источники, которые раскрывают эту систему Шактизма, интегрировались в модель Пяти Потоков Откровения двумя способами.
Кула признавалась либо скрытым, шестым потоком, выходящим из «нижних уст» Шивы (паталавактрам, пикувактрам)***, либо высшей, эссенциальной формой откровения, которая самодифференцировалась, назвав себя Каулой, «Сущностью Кулы», исшедшей из верхнего лика, либо вместо потока Сиддханты, либо же в дополнение к нему, выше потока Сиддхантики.
*"Сейчас я дополнительно преподам этот метод поклонения в соответствии с Кулой". (Абхинавагупта, Тантралока)
"Обучая тонкой медитации, состоящей в том, чтобы укрепиться в потоке блаженства Шакти, концентрацией внимания на различных адхарах (точках трансформации праны) и других [энергетических центров в теле], изучаемых в Каулике, он, прибегая к грубому методу, начинает раскрывать тонкую медитацию, которая являет собой умозрение нарастающей волны белого нектара, [с помощью] концентрации на различных адхарах и других [энергетических центрах в теле], известных в системе Тантры". (Джаяратха, "Тантралокавивека")
"Таким образом, этот [Маччанда/Матсьендра], Натха Четвертой [Юги], описывает систему Кула, о которой он упоминает в первую очередь, потому что излагаемое им учение [Трика] существует в двух формах, соответственно тому, включает ли оно в себя систему Кула (Кулапракрия) или систему Тантры (Тантрапракрия), первая из которых важнее, чем все остальные" (Кшемараджа, "Нетратантрадйота").
** "Сейчас я научу методу поклонения в соответствии с системой Кула, которая подходит [только] для тех гуру и учеников, которые достигли наивысшего уровня".
"Сам Господь сказал, что поклонение [в этой] традиции содержит саму суть: «то, что может быть [достигнуто] за один месяц в традиции Сиддхов, не может быть достигнуто тысячами всеми разнообразными мантрами [других систем]". (Абхинавагупта, Тантралока)
(Джаяратха проясняет:) "В традиции Сиддхов, то есть в системе Кула, которая была раскрыта нам через линию передачи Сиддхов, а именно Хагендранатхом [, Курманатхом, Месанатхом] и [Матсьендранатхом], которые последовательно пришли в мир в Кирта-, Двапара-, Трета- и Кали- (Юги).
"После первого поклонения, совершённого таким методом, он может инициировать в эту систему как это [описано только здесь], он - необыкновенный человек, один из сотни".
Идея о том, что система Тантры - это базовая традиция или традиция, в которой Кула является более высоким, виртуозным уровнем, также подчёркивается тем, что Джаяратха называет её «вишешапракрия» в своей -вивеке на Тантралоку: "Об учении Шивы, которое включает в себя пять и пять": "Включающая пять и пять, представленная в виде Тантры система [пяти] ликов [пяти потоков], и как особая система [пяти богинь Крамы, а именно:] Вамешвари, [Кхечари, Гочари, Дикчари] и [Бхучари]".
*** Тантралока: "«Паталавактрам» - "уста подземного рая" ниже [других пяти], потому что они скрыты."
Тантралокавивека: "Уста Пику - это надир, который не может быть обнаружен светом"
"Основной центр - это уста йогини", иначе называемые "Уста Пику". Именно здесь традицию, которой он учит выше и будет учить ниже, следует применять на практике, потому что это источник просветления. Другими словами [именно здесь] он достигает состояния полностью раскрытого сознания."
"Учение Шивы... состоит из шести потоков": "благодаря добавлению Уст Пику".
Кашмирский поэт и лексикограф Маникха, "Маникхакоша":
«Слово "пику"[значит] анус»; и далее: «Слово «пику» означает «анус». [к примеру] «это знание пришло из уст Пику», означает, что оно смехотворно.»
«Знай,что он - бог Хатакеша (=Хатакешвара, властелин Паталы), могущественный повелитель всего, когда он растворён в [Мул]адхаре, в месте Калагни [промежности], в потоке Шивы, после того как он усилием (хатхат) возьмёт шестнадцать [центров вдоль центральной оси]. Этот бог - знаток Кула и Каула [-шастр]. От него - всё множество тайных учений [Каула]. Все, чему учат в Мантрамарге [, Атимарге] и [Куламарге], выходит, о Деви, из этих уст [властелина] Паталы.»
Становление «профанного» шиваизма.
Атимарга III и Куламарга
Можно отметить, что практика Куламарги, которая отличает её от Мантрамарги, почти идентична практике, которую я привёл для демонстрации отличий Капалической Атимарги III от Атимарги II. Таким образом, очевидно, что Куламарга унаследовала и продолжила традицию атимаргических шакт, хотя, без сомнения, если бы мы обратились к достоверным материалам Капалической Атимарги, то увидели бы много пунктов отличия и инноваций в Куламарге. Одно существенное отличие было отмечено - Каулы отвергли внешние атрибуты Атимарги III.
‘Он никогда и ни чем не должен выдавать своей принадлежности к секте. Он не должен обнаруживать внешних символов и атрибутов своей принадлежности ни в каком виде. Он никогда не должен совершать свои обряды с теми, кто носит такие символы. Его единственная обязанность - блюсти тайну". (Тантралока)
Но даже эта инновация не была повсеместной. Ибо мы знаем, что последователи Крама-традиции в Кауле, будучи последователями шактистского направления Мантрамарги, продолжали проводить обряды капаликов.
Мы могли бы также привести в качестве инновации введение коллективных, смешанно-кастовых оргиастических обрядов, так как, насколько мне известно, такие обряды не упоминаются в исследованиях практики капаликов. Но наши источники сведений об Атимарге III слишком неопределенны, чтобы полагаться на них.
Такая информационная неопределённость и предвзятые фрагменты из художественной литературы могут восприниматься лишь как намёки на подобные практики.
(В"Брихаткатхашлокасамграхе" Будхасвамин описывает сборище пьяных капаликов, пьющих вместе в кругу и приглашающих героиню повествования Кундамалику присоединиться к ним в качестве ритуальной партнерши любого из них, кого она сама выберет.Что касается дат жизни Будхасвамина, судя по имеющимся свидетельствам, он жил до 12 века нашей эры.)
Предположение, что Куламарга в действительности была более поздней формой реформированной Атимарги III, подтверждается некоторыми фактами, которым ранее не было придано должного значения. К примеру - тем фактом, что литературные источники, в которых Куламарга считается Шестым Потоком Откровения Шивы, содержат референции к Атимарге.
("Джаядратхайамала", об учении нижнего, Шестого Лика: "Суть Атимарги - [шестой поток], пребывающий в Гатаке."
Абхинавагупта упоминается в "Тантралокавивеке" как Гуру-Сумати, мастер учения Пяти Потоков, вместе с [шестым] потоком Атимарги, Ачарья: "Он стал Ачарьей, компетентным в четырёх корневых писаниях, а [также] прекрасно разбирающимся в восемнадцати и десяти тантрах, [которые являются каноном Сиддханты] и в Атимарге».
Следует отметить, что синонимичный термин Атиная использовался для обозначения системы Крама-Каула (см. комментарий к "Маханаяпракаше": "'Это учение Крамы, которое является драгоценной сутью Атинаи", и стих из неизвестного источника линии Крама, цитируемый Джаяратхой в «Тантралокавивеке»: "Итак, есть шестнадцать линий Атинаи, которые процветают здесь").
Профанный Шиваизм: Корпус Шивадхармы
Инициационный шиваизм в создании и содержании своих институтов зависел от мирян, непосвященных преданных (упасак, рудрабхакт, шивабхакт, рудрамш и шивамш), которых всегда было намного больше чем посвящённых, даже тогда, когда инициация стала доступной для домохозяев; и для руководства ими возник целый корпус литературы, увенчанный Шивадхармой и Шивадхармоттарой. Популярность такой литературы наглядно представлена в таких регионах как Непал, Кашмир, Бенгалия, Тамилнаду, Махараштра и Кхмерское царство Юго-Восточной Азии многочисленными текстами, иногда изящно оформленными, и/или ссылками на эти тексты, что говорит о том, что их прилежно изучали. Тексты из этого корпуса, по отдельности, или в сборниках, принимались как дополнения к Шивадхарме и Шивадхармоттаре - Шивадхармасамграха, Умамахешварасамвада,, Уттароттарамахасамвада, Шивопанишады, Виршасарасамграха, Дхармапутрика и Лалитавистара.
Что касается практики мирян-шиваитов, то тем, кто следовал этим текстам, была предписана Шивадхарма: следовало жертвовать две пятых части от своего дохода на религиозные нужды - установку новых линг и образов, открытие и содержание новых храмов и монастырей, финансирование ремонта или украшения уже существующих храмов и монастырей, строительство колодцев, лестниц, резервуаров, укрытий для паломников, а также от них требовалось совершать небольшие пожертвования для различных храмовых мероприятий — парадов колесниц, танцев, театральных представлений во время храмовых праздников, делать пожертвования тем, кто служит божествам, деньгами или такими предметами, как колокола, зеркала, провиант, ткани, светильники, знамена, навесы, музыкальные инструменты, слоны, коровы или лошади, кормить и жертвовать предметы обихода, лекарства и тому подобное шиваитским аскетам... Они также должны были соблюдать ритуалы поклонения лингаму и божествам, посты, бдения и другие аскезы и епитимьи во все святые дни (парва) и умирать в местах, освященных присутствием Шивы (шивакшетры, шиваятаны), медитируя на Шиву до конца своих дней.
В последней главе Шивадхармы приводится список сорока особо священных мест, и отмечается, что те, кто умирает в любом из них, достигнут рая Шивы (шивалоки, рудралоки), как и любой, кто делает пожертвования или финансирует строительство жилья, колодцев, садов или святынь.
Шивадхарма и Шивадхармоттара были созданы тогда, когда инициационный шиваизм ограничивался аскетами или, по крайней мере, контекстом аскетической формы шиваизма, то есть, на фоне Атимарги. Шивадхармоттарa вписывается в этот контекст, что очевидно из её предписаний о том, что в храме должен быть зал для публичного обучения, в котором нужно установить образ Шивы, персонифицированного Лакулишей, первым учителем Атимарги, описанным как всеведущий учитель всех знаний, сидящий в позе лотоса, белый [от пепла], окруженный учениками и их учениками с рукой поднятой в жесте обучения (вьякхьянам); но более поздние тексты этого корпуса, такие как Шивадхармасамграха и Вирасасарасамграха, демонстрируют парадигму Мантрамарги, в которой шиваизм уже получил распространение среди домохозяев; и инициированные шиваиты этой более поздней формы продолжали признавать истинность этого корпуса, не видя необходимости выпускать отдельную литературу для мирян, так что мы имеем письменные свидетельства становления как ранних, так и более поздних форм организованной религии.
Последователи практики, предписанной в этом корпусе текстов, безусловно, подпадают под определение "шайва" в самом широком смысле, но поскольку они не получают посвящения, которое может привести к их освобождению - им остаётся лишь стремиться обрести себя в благочестивой жизни и наследовать рай Шивы на длительный, но ограниченный период времени, прежде чем снова вернуться в мир. Их нельзя считать "шайвами" в узком смысле этого слова, хотя они тоже являются почитателями священных текстов, которые, как считается, были созданы Шивой. На санскрите таких преданных обычно называют "махешварами", а не "шайвами", но и этот термин иногда используется для обозначения посвященного шиваита. Если нам нужен термин однозначно относящийся к непосвященным, то лучшим вариантом будет "упасака", который, в таком же значении, употребляют также буддисты и джайны.
Шраута и Смарта/Пураника. Поклонение Рудре/Шиве.
Преданные-миряне (upāsakaih), не сподобившиеся [одобрения на получение посвящения], это души, в которых нечистота [которая препятствует освобождению] ныне иссякает. Им, как адептам Матанги, следует поклоняться Господу, чтобы обрести [посвящение как] орудие освобождения, делая это либо с помощью ритуалов, предписанных Шрути, или каким-либо иным [авторитетным брахманическим писанием], либо с помощью тех, кто посвячён в [корпус писаний] Шивадхармы.
[Но], если у них есть понимание - это большая жертва [за "нечистоту" их сознания]. Лишь через преданность те, кто не понимают, могут получить освобождение. [Пост-инициационные обязательства] не должны исключать тех, кто способен их принять. Таким людям [посвятитель] должен раскрыть их.
Здесь «понимание» означает «способность к пониманию»; ибо также сказано что [постинициационные правила жизни] не должны скрываться от тех, кто способен их принять, но должны быть раскрыты [адептом инициату] как правила на всю дальнейшую жизнь. Это значит, что тот, кто способен, но тем не менее пренебрегает предписанными и другими обязанностями, упускает великую возможность достичь освобождения. Это не относится к тем, кто не способен [на выполнение этих обязанностей].
Так каковы же обязанности таких людей в течение всей оставшейся им жизни? Они должны служить Шиве, Гуру, и тем, кто посвящает их в меру их способностей, либо в обычной форме, либо способами, излагаемыми в Шивадхарме, либо самолично, либо отправляя своих сыновей, слуг и т. д. [делать это от их имени]. И этого будет достаточно для достижения вышеупомянутых знаний [, ритуалов, медитаций] и [через соблюдение аскез] их передачи [другим посвященным]. Вот почему сказано [что они получают освобождение] через преданность.
«Мирское» здесь означает «брахманическое» в самом широком смысле, охватываемом и Шрути, и Смрити, как следует из отрывка "Матангапарамешвары", в контексте которой «мирское» и «шиваитское" различаются - "мирское" может иметь только такое значение, и комментарий Рамакантхи это подтверждает, указывая что это "общеизвестно, поскольку основано на предписаниях Шрути и Смрити:
[Следующий] отрывок начинается со слов «соблюдение бывает двух видов». Он объясняет первое из этих двух в отрывке, который гласит ‘‘мирское, которое общеизвестно..". Имея в виду, что это та форма соблюдения, которая различается в зависимости от того, к какой касте принадлежит соблюдающий, является ли он брамином [, кшатрием] или [вайшьей], [и] которая общеизвестна, потому что основана на авторитетном учении Шрути и Смрити, а посему должна признаваться инициатами.
Таким образом, шиваиты построили модель, благодаря которой их религия, хотя и превосходящая Брахманизм, может рассматриваться как обладающая пропедевтическими формами брахманической религии, посредством которых те, у кого есть должное вдохновение внутри них, могут превзойти ограничения Брахманизма.
Атимарга после возникновения Мантрамарги
Эпиграфические исследования показывают, что после возникновения и развития Мантрамарги, Атимарга продолжала процветать. Но именно на Внутреннем Пути, благодаря масштабности его социального влияния и социализированности его функций, прежде всего в форме Сиддхантики, посвящение, без требования соблюдения аскетизма, стало доступно женатым мирянам и шудрам. Благодаря церемониям посвящения для царских династий, духовному окормлению (раджагуру) знатных особ, шиваизм развился в пан-индийскую монашескую сеть, распространив культ храмового шиваизма во многие регионы, с корректным учетом брахманических традиций. Таким образом в этот период шиваизм достиг пика своего влияния на индийский мир.
Вероятно, по этим причинам до нас дошло огромное количество мантрамаргической литературы в форме писаний, комментариев, независимых трактатов и ритуальных руководств, и крайне мало литературы атимаргической.
Более того, похоже, что на протяжении веков сосуществования с Мантрамаргой, адепты Атимарги расширили диапазон своих услуг в соответствии с указаниями Сиддхантики, предлагая посвящение царям, себя в качестве их раджагуру, и освящая храмы и священные кумиры, что было важным для их выживания.
- Посвящения царей и знати, вошедшие в ассортимент услуг Пашупат Панчартики, упоминаются в "Сомнатхапаттане" Прашасти. Аскет-Пашупата Бхавабрихаспати прибывший из Варанаси руководить великим шиваитским городом-храмом Соманатхой (Сомешварой) на берегу Катьявара, не только совершает паломничество, но и инициирует царей, способствовуя благосостоянию учреждений Пашупат. После прихода в Дхару, столицу Малавы, куда он шёл, чтобы благословить аскетов-пашупат, в качестве инкарнации Лакулиши, он благословил Парамару править своими учениками и продвигать интересы местного монастыря Пашупат. В свете предыдущего заявления о том, что посвящение царей было одной из его целей, понятно, что он сделал Парамару своим учеником, дав ему посвящение.
- Несколько надписей из Карнатаки сообщают, что Каламукха-ачарьи становятся раджагуру: Вамашактидэва, Раджагуру Калакури Самакамадевы и настоятель храма Дакшиакенадарешварв в Баллигави, Сарвешварадэва, Раяраджагуру Ядавы Кхаддарараи из Девагири), Индрашивадева, Раджагуру и настоятель храма Шобханешвары в Мулугунде и др. храмов Шивы в стране Семи-С-Половиной-Лак, в правление Викрамадитьи VI-го из династии Калукья Западной Кальяны, и так далее.
- Освящение храмов и изображений (пратиштха). Косвенные доказательства:
(а) Кашмирская "Брихаткалоттара" и южно-индийская "Камикагама" настаивают на том, что приверженцы Атимарги не имеют права исполнять такие ритуалы и только мантрамаргины могут делать это
(б) Saiddhāntika Jñānaśiva, Jñānaratnāvalī:
[Только] Линге установленой шиваитами, домовладельцами или неженатыми, можно поклоняться. Следует избегать всего, что было установлено Пашупатами, приверженцами Сомасиддханты, Каламукхи или Санньясинами. Не следует ни поклоняться им, ни [даже] почтительно приветствовать. Их следует убрать и установить другие [на их месте]. Но если Лингу установил праведный Гуру, можно просто очистить её с помощью [соответствующих] мантр, а затем переустановить.
(в) Восточно-Индийская Сиддхантика, Вайрочана, Laksanasamuccaya:
Любая Линга, установленная брамином Вайдики, брамином Шакадвипьи, буддистом, джайном, каулой, лакулой, карукой или непосвящённым ремесленником, должна быть переосвящена [квалифицированным жрецом Мантрамарги одного из пяти её направлений].
Адепты и жрецы Атимарги
Ачарьи оспаривают требования аскетических дисциплин Атимарги:
- Письменные источники, в которых упоминаются Каламукха-ачарьи, не содержат ссылок на практики, приписываемые им Ямуной и Рамануджей. (Г.С. Гурье объясняет это тем, что к двенадцатому веку, периоду подавляющего большинства известных нам записей о Каламукхах, орден Каламукха избавился от более не приветствующихся практик или, как минимум, скрыл их. Лоренцен же замечает что никаких намёков на такие практики нет и в более ранних записях Каламукх.)
- Есть доказательства того, что духовные лидеры Атимарги II не демонстрировали внешних атрибутов, описанных в текстах.
- В таблицах Махараджи Бхулунды говорится, что Пашупаты жили на возделываемых ими храмовых землях.
- Там же мы узнаём, что Пашупатачарья Бхагават Локодадхи основал храм Матерей.
- Из матхурских надписей (380 г.) мы узнаём, что Арья Удитачарья установил кумиры двух Шив с именами своего Гуру и Гуру своего Гуру. Ничто из упомянутого не согласуется с тем правилом, которое упоминает Каундинья в "Панчартхабхасье", согласно которому аскеты Пашупаты не должны иметь ничего, кроме предметов, необходимых для их аскезы (отказ от имущества, мирских чувств и огня), и что единственный допустимый для них источник средств к существованию - подаяние.
- Атимаргические Гуру исполняли обязанности Раджагуру, невзирая на предписание "Панчартхабхасьи": Действия, [которых следует избегать] бывают двух видов: покупка и продажа, и отношения со знатными семьями.
- «Ганакарикаратнатика»: О Господь, единственное ли средство достижения конца страданий - соблюдение всех предписаний Панчарты? Нет, это не единственное средство. Человек может достичь этого даже если он не способен претворить в жизнь все эти предписания, если [как служитель Ачарьи] он должным образом поддерживает [посредством посвящения и прочего] других достойных браминов, которые приходят к нему в качестве кандидатов. Почему? Потому что он [таким образом] защищает традицию. Ибо тем самым он позволяет тем, кто стремится достичь конца страдания силой этой традиции достичь своей цели. Таким образом он накапливает заслуги, которые будут удостоены бесконечных наград. Именно благодаря этому [заслугам] он достигнет союза [с Рудрой], а затем, благодаря милости [Рудры], конца страданий.
- Там же: Гуру, Ачарья, также уничтожает свои грехи и обретает исключительные заслуги такими [действиями], как предоставление аудиенций преданным мирянам и общение с ними.
Ортодоксально-брахманистское восприятие Шиваизма
Таким образом, все те, кто вне [Вед] - солнцепоклонники (бходжаки), последователи [Вайшнава] Панчаратры, джайны, буддисты, пашупаты, и остальные, считают, что их доктрины были созданы необыкновенными людьми и божествами, которые имели непосредственное переживание той истины, которой они учат. Они не говорят, что их религиозные обряды [как наши] происходят из [вечных и не имеющих авторства] Вед; и действительно, их учения содержат доктрины прямо противоречащие этому.
Очевидно, что эти писания не могут быть приняты, потому что они противоречат Ведам, и потому, что мы можем видеть их истинные мотивы.
Во-первых, это общеизвестные произведения религий-нерелигий, отвергнутые Вайдикой и принятые [как священные писания] последователями Самкхьи, Панчаратрика Вайшнавами, пашупатами, буддистами и джайнами. Которые прячутся в тени, отбрасываемой завесой благочестия, содержащего фрагменты учения Вед; но их истинная цель - завоевать авторитет, богатство, почитание и славу. Они противоречат Ведам и бессмысленны. Жадность и другие [пороки их авторов] налицо. Они были написаны на основе аргументов, опирающихся не на трансцендентальное знание, а на чувственное восприятие, умозаключения, аналогии и презумпции. Они приправлены ароматом учений Шрути и Смрити, [утверждающих такие добродетели, как] ненасилие, правдивость, самообладание, щедрость и сострадание; но в то же время они исповедуют учения совершенно иной природы, учения, вся суть которых - средство наживы, посредством демонстрации случайных успехов заклинаний и свойств растений, способных противостоять воздействию ядов, подчинять людей, изгонять их, сводить их с ума и так далее.
А также [во-вторых, это] учения, еще более отдаленные [от Вед], которые предписывают] есть из чаши-черепа, ходить обнажёнными и подобные этому [практики], загрязненые элементами неарийских культур.
[Домохозяин] не должен даже слушать тех, кто следует запрещенным религиозным практикам, тех, кто занимается нечистыми ремёслами их касты, тех, кто исповедует религию с целью получения прибыли, лжецов, тех, кто учит [противному учению Вед] и благочестивому лицемерию.
Никакого уважительного отношения к ним. Не смей даже разговаривать с ними, говоря, к примеру «Добро пожаловать. Пожалуйста, проходите, присаживайтесь». Подавать им еду можно [но только] как неприкасаемым и подобным им. Относительно таких подаяний пищи досточтимый Кришнадвайпайана учил: "Не следует узнавать о их происхождении или учении".
5. Саттримишанматта приписываемая Апарадитье, Яджнявалкьясмриттика:
Если же он вступил в физический контакт с буддистами, пашупатами, материалистами, отрицающими авторитет Вед, или браминами, ведущими неподобающий образ жизни, он должен полностью омыться одетым.
6. Безымянный текст Смрити, приписываемый Апарадитье, Яджнявалкьясмриттика:
Если он видит джайнов, пашупат, буддистов, каламукх, каул, или бродяг [нищих], он должен смотреть на солнце. Если он соприкоснулся с любым из них - он должен омыться одетым.
Презрительное отношение к Сиддханте
Он не должен даже говорить с теми, кто следует запретным религиозным практикам, теми, кто практикует деятельность, запретную для их касты, теми, чьи воззрения [противны учению Вед], теми, чьи религиозные практики противны [правилам чистоты] (вамакарана) - панчаратриками и пашупатами.
Как говорит Вишну, Шива создал [шиваитские] лже-учения и обманутый Вишну, по лукавому наущению Шивы, тоже: Капалика, Лакула, Вама, Бхайрава (= Дакшина), Пурва, Пашчима, Панчаратра и Пашупата.
Бескомпромиссное неприятие других взглядов
Если он видит капаликов, пашупат, шиваитов [Мантрамарги] или кауликов, он должен посмотреть на солнце [для того, чтобы очистить себя], а если он соприкасался с ними - совершить омовение.
Далее Смрити [говорят, что] шиваиты и другие [еретики, то есть] те, кто придерживается [неведических] писаний, таких как провозглашенные Шивой (шивавади), знатоками трёх Вед считаются такой же скверной, как и неприкасаемые, для взора или прикосновения.
Шиваитский взгляд на брахманизм
[Вопрос:] Несомненно, никто не пытается доказывать обоснованности какой-либо доктрины, кроме его собственной. С какой целью вы стремитесь показать, что Веды тоже истинны?
[Ответ:] Без Вед не было бы [знания о] действиях [которые ведут к хорошим или плохим реинкарнациям]. А без этого не могло существовать [многослойного порядка грубой реальности] из [элемента] Кала [вплоть до Земли, содержащей в себе различные миры, в которых обитают воплощённые души, вкушающие последствия собственных деяний, определенные Ведами.Тогда и шиваитские писания будут неистинными. Для] их правильного бытия и посвящения следует удалить [причину этих] деяний [прошлых, нынешних и будущих] и все другие [факторы, которые удерживают душу в состояниях воплощения в этой реальности]. Кроме того, кастовые различия, предписания ашрам и другие [элементы брахманического мировоззрения], предписанные Ведами, были обозначены в шиваитских писаниях [как обязательные для посвященных]. Потому я принял решение доказать истинность [не только шиваитских писаний, но] также и Вед.
2. Сиддхантический текст «Бхаргавоттара» цитируемый Бхаттой Нарьянакантхой в его комментарии на «Мригендратантру» Видьяпады:
Таким образом, он не должен нарушать предписаний своей касты и брахманической дисциплины даже в мыслях. Он должен оставаться в той дисциплине, в которой пребывал до посвящения в Шиваизм и [в то же время] выполнять таинства Шивы.
3. Ссылка из сиддхантического текста на «Мригендрападдхативьякхью»:
Даже если человек знает прошлое, настоящее и будущее и может проникать во все три мира своей волей, ему нельзя нарушать мирских правил никоим образом.
Шиваитские доводы в пользу истинности Шиваизма с опорой на Веды
Можно отметить асимметричность брахманического отношения к шиваизму и шиваитского отношения к брахманизму. Брахманическая традиция даже не пытается признать шиваизм, шиваиты же, в своём стремлении утвердиться в фундаментально брахманическом обществе, пытались не только убедить ортопраксов в истинности шиваитского учения, признающего ведические установления обязательными для всех, включая самих шиваитов, но и ослабить брахманические нападки на законность своих религиозных обрядов, указывая на обилие свидетельств признания поклонения Рудре или Шиве, к тому времени считавшимися одним и тем же богом, который упоминается в текстах Шрути (как Рудра)и в более поздних брахманических писаниях (как Рудра или Шива). В своем комментарии на "Мригендратантру", кашмирский последователь Сиддхантики, Бхатта Нараянакантха (10 в.) ссылается на упоминание таких практик во всех четырех Ведах. Отрывок, который он комментирует - это нарративное введение в Тантру. Аскет Бадари Бхарадваджа и другие мудрецы-аскеты устанавливают в своих хижинах образ Шивы и практикуют аскетизм перед ним. Бог Индра приходит и спрашивает их, почему они не следуют религии Вед. Они отвечают, что аскетические практики Шивы, которым они следуют, являются Ведическими и указывают что Веды содержат мантры Рудре и ритуалы в его честь. В своём комментарии к этому стиху Нараянакантха ссылается на шестимесячный аскетический ритуал призыва Рудры из ныне утерянной "Рудракальпы", которая была дополнением (паришишта) Шраутасутры из яджурведической Катхаки, включающий распев длинной яджурведической литании, известной как Одиннадцать Рудр (Рудраикадашинисамхита), совершение жертвенных ритуалов с использованием мантр и песнопений Ригведы и Самаведы, и обрядов умилостивления Рудры из Атхарва Веды.
Аналогичным образом, в своем комментарии на "Мокшакарику" Садьоджйоти, его сын Бхатта Рамакантха ссылается на корпус вторичных брахманических писаний, утверждая, что они содержат многочисленные исторические свидетельства того, что шиваизм был признан почтенными персонами глубокой древности, упомянутыми в Ведах, чей авторитет не подлежит сомнению. Он ссылается на указание, согласно которому шиваиты должны оставаться в своих кастах и ашрамах, не нарушая их даже в мыслях, а затем обращается к Вайдикам (сторонникам Веданты):
Таким образом, это [учение о Шиве (шивашасанам)] не является запретной формой религии (пасанадам), даже с вашей точки зрения. Потому, что не противоречит Ведам, и потому что это [брахманическое] письменное свидетельство того, что оно было принято людьми, искушёнными в Ведах. Из Пуран, Махабхараты и так далее, мы узнаем, что Швета, Упаманью и другие великие мудрецы занимались религиозной практикой в рамках этого [учения Шивы]. Из [Маха] бхараты мы узнаем, что Нара, Нараянa [= Арджуна и Васудева], и Ашваттхаман делали то же самое, ибо сказано ‘‘Сe Бог, которому ты [Ашваттхаман] поклонялся в человеческом образе во все эпохи, когда поклонялись Линге'', а также, что именно благодаря умилостивлению Шивы Господь Васудева достиг своей цели в Суварнаксе, как написано - ‘‘О Кришна, ты будешь самым возлюбленным мной человеком в мире; и весь мир преклонится пред тобой [в почтении]. В этом нет никаких сомнений", и Парашурама получил топор, которым он убил Картавирью. Кроме того, в Смрити есть ссылки на такие благочестивые действия на благо общества как создание храма [Шивы]: ‘‘Тот, кто построит храм Шивы из обожженного кирпича, во благо общества да ведает [что награда за это -] освобождение". Есть свидетельства о Притхукешваре [установленном Притху], Рамешваре [установленном Рамом] и [многих] других [Шивах, установленных и почитаемых в древние времена]. Кроме того, Веды подтверждают достоверность учения Шивы в таких Упанишадах, как Шветашватара, и в мантра-текстах, таких как Атхарваширы. Так что ни одного из изъянов, которые указывали бы на неистинность [шиваитских писаний] с вашей точки зрения, нет. Нет сомнений [в отношении всеведения Шивы, создателя наших писаний], нет недостатка в доказательствах [их истинности], и они не были приняты меньшинством.
Как шиваитам следует понимать свои брахманические обязанности
Согласно учению Шивы только люди двух из [четырех брахманических] дисциплин - безбрачный ученик или состоящий в браке домохозяин, имеют право нести благо человечеству [становясь Гуру], но не отшельник или отрешённый аскет. Их статус домохозяина или безбрачного ученика номинален (самджняматрам) для них. Они не должны воспринимать ни брахманическую дисциплину (ашрама), ни соответствующие ей обряды (ашрамакрия) приоритетно. Тот, кто принял учение Шивы (шивашастра-), обязан поддерживать ашраму [в которой он находился во время своей инициации, но] не потому, что это способствует достижению цели единения [с Шивой] (ниюкта) на самом высшем уровне после ритуала [разрушения их привязанностей]. Дальнейшее соблюдение [брахманических обрядов, таких как] утренние [молитвы], повторение [гаятри], приношение [домашнему] огню и всех остальных совершается ради [мирского] блага (стхитьяртхам), а не как истинное служение. Человеку следует практиковать шивадхарму оставаясь в той касте, в которой он находился, когда получил посвящение в Шиваизм (дикшам шиватмикам). Эти обряды, преподанные в священных писаниях Шивы ради освобождения (муктикарма), [должны рассматриваться им как] его истинный долг, о Сканда. Нарушение этого - великий грех. Такова воля самого Шивы. И она не подлежит сомнению. Эффект практики не удваивается [поддержанием брахманических обязанностей]; но и не уменьшается.
Тот, кто стремится к благу [для себя и других] должен следовать за учителем [гуру], который знает учения [различные религиозные предписания и их приоритетную субординацию]. [Обычные] люди не могут отвергать учения мудрецов, как и мудрецы - учения низших божеств, а низшие божества - Брахмы, а Брахма - Вишну, а Вишну - Шивы. Тот, кто позволяет низшему отменять высшее - заблуждающийся грешник и потерян для освобождения. [Ибо] из этих учений высшее - наиважнейшее [и поэтому отменяет действие любых более общих норм и запретов, так же как общее правило в грамматике отменяет правила, охватывающие исключения]. [Инициированный шиваит] не должен ставить под сомнение сложившиеся практики его касты и ашрамы, епитимьи [за пренебрежение], [правилами, обозначающими его] ограничения (самбандхи), и любые законы, принятые в месте его обитания. [Более того,] О Сканда, лишь только после того, как он прошел все брахманические обряды от зачатия до брака, он может [принять посвящение, а затем] посвятить себя исключительно учению Шивы. [И даже после своего посвящения] он должен [продолжать] соблюдать мирские религиозные обязанности (локадхарма), хотя и понимая их уже иначе. [Хотя он и должен безупречно соответствовать предписаниям низших учений] он не должен глубоко погружаться в суть любой религии, кроме [шиваизма] и поклоняться другим божествам [кроме Шивы]. Медитируя лишь на Шиву, он достигнет чистого состоряния за пределами всех концепций, всепроникающего и вечного. О Сканда, если из-за отсутствия твёрдых убеждений он совершает смешанные обряды (шабаламкарма), он не получит дара абсолютного блаженства ни в этой жизни, ни после.
2. Матангапрамешвара, Карьяпада:
Религиозное служение двух видов [предписано] верующим в [шиваитские] писания. [Благодаря ему] обретаются как видимые, так и невидимые блага. [Первое - ] мирское (лаукика), известное всем. Посвященным [которые хотят быть] безупречными следует [продолжать] соблюдать его, если оно не противоречит [предписаниям шиваизма], как для их собственной духовной пользы, так и ради [мирского] согласия. Другой [формой служения] является Шиваизм. Практикующие, которые следуют Божьей воле, должны усердно осваивать [это служение] здесь как средство достижения освобождения (мукти) и сверхспособностей (сиддхи). [В то же время] они должны добросовестно следовать брахманическим законам, принятым в регионе их пребывания, в соответствии с [предписаниями] Вед. Это] мирское [служение] не увеличивает эффективности особого служения [посвященных в Шиваизм]. Но, тем не менее, его следует выполнять, ибо в этом нет заблуждения, как нет и никакой пользы в отказе от этого. И по этой причине оно называется общим (саманья) [обязательным как для непосвященных так и для инициированных].
3. Бхатта Рамакантха, Вритти на Матангапарамешвару:
Это служение [дифференцированное] в соответствии с кастовым разделением, известное как общее, поскольку его основой являются авторитетные Шрути и Смрити, должно выполняться. Когда в писаниях говорится [что посвященный должен делать это не только ради мирского благополучия, но] «и для его собственного духовного блага» смысл заключается в следующем. Писания Шиваизма одобряют это [брахманическое] служение, говоря: оно должно быть исполнено. Посему, если человек будет пренебрегать им, он будет пожинать последствия греха, вызванного несоблюдением правил.
Может ли это мирское служение преумножать [шиваитские] заслуги? В писании говорится, что это не так. [Что следует понимать следующим образом.] Хотя мирское служение и не является дополнением того, которое предписано в особых [т.е. шиваитских] писаниях, состоящего из [для посвященного] обязательных (нитья-) [, случайных (наимиттика-),] и [необязательных (камья-)]ритуалов, тем не менее, следует придерживаться его для духовного блага. [Текст объясняет почему] в словах, которые гласят «потому что будет проступком». Отрицательная частица na указывает на запрет [несоблюдения]. [Истолковывается это следующим образом.] Если [мирское] не исполняется - это будет нарушением после-инициационного [шиваитского] служения. Поэтому [отказ от него] равен нарушению запрета. Вот почему это служение, которому учат Веды, называется «общим», а именно потому, что оно было предписано как обязательное [не только Ведами, но и шиваитскими писаниями].
Степень конформизма
[Шива] сказал: «Поэтому он не должен нарушать уклада своей касты и ашрамы даже в мыслях». Из этого и других фрагментов [шиваитских писаний] следует, что брамины и другие посвященные должны продолжать совершать [брахманические] обряды [после посвящения] и Шрауты и Смарты. Но есть возражение, что обряды Шрауты и Смарты, предписываемые как обязанности, признаны нечистыми Санкхьей и другими школами на том основании, что они требуют приношения в жертву животных и семян, подвергающихся уничтожению и испытывающих страдания:
«Грубые [способы противодействия страданиям, именуемым удовольствиями в этом мире], такие как [ритуалы], которым учат Веды. Ибо они нечисты, [их эффекты] преходящи и они превзойдены [высшими методами].» (Самкхьякарика).
Так почему же эти два вида обрядов предписываются [Шивой] тем, кто ищет освобождения? Если очевидны три причины, по которым они не должны выполняться: 1. они нечисты, потому что они влекут за собой уничтожение скота и семян, 2. они преходящи [в своих результатах], и 3. они превзойдены [ гнозисом]. Тем не менее, утверждение, что ритуалы Шрауты, подобные [ежедневной] Агнихотре нечисты, потому что требуют уничтожения скота и семян, противоречит воле Высшего Бога, который объявляет их чистыми [в шиваитских писаниях]? Косвенно это проясняется следующим пассажем из «Матангапарамешвары»:
«Благодаря ритуалам [Шрауты], начиная с Агнихотры, благодеяниям, и епитимьям [они наслаждаются славой (после смерти) в небесных покоях всего Троемирья].»
Кратковременность [эффекта этих ритуалов] и их примитивность наличествуют [,но только] для непосвященных, которые предпринимают их с желанием пожинать результаты [такие как небесное блаженство и слава, когда исполняются для этих целей]. Эти [дефекты] не имеют места в случае инициированных, так как они выполняют их без мысли о награде, просто потому что [эти ритуалы] были предписаны. Как [Мимамсака Кумарила] говорил [Вайдикам]:
"Если он желает [лишь] освобождения, он должен исполнять [все предписанные ритуалы] как регулярные, так и случайные , чтобы избежать греха [небрежения]. [Но] он не должен выполнять те из них, которые имеют целью низменную выгоду или преследуют нечестивые цели." (Шлокаварттика, Самбандхакасепапарихара).
Поэтому [инициированные шиваиты] также обязаны соблюдать ритуалы [Шрауты и Смарты, но] без стремления к результатам, [просто] чтобы избежать греха [небрежения]. Против этого можно возразить: "[Шива] сказал, что поскольку [посвященные] должны выполнять свою обязательную [шиваитскую] практику, они должны выполнять как ритуалы, которые предписаны Шрути, так и те, которые предписаны Смрити. Из этих двух ритуалы Смарты должны быть обязательными, потому что в их случае нет насилия над животными, для их выполнения требуется [только масло и приготовленный рис. Но в случае ритуалов Шрауты, таких как Агни-Сома есть основания опасаться, что они действительно греховны из-за таких [элементов], как убийство жертвенного животного, предложенного Агни и Соме, и осквернение такими [действиями] как питье Сомы. Из этого следует, что не следует их делать". Это не является серьёзным возражением. Наши знания о природе и причинах добродетели и греха проистекают исключительно из Шрути и Смрити. [Шива сам] учит этому [в шиваитском писании] Сваямбхува [сутрасамграха]:
"Знание способов достижения добродетели проистекает только из Шрути, а также из Смрити [но только], потому что происходит из Шрути. Аналогичным образом только из них [проистекает и наше знание] о грехе."
Таким образом, мы знаем что невыполнение ритуалов, предписанных в Шрути и Смрити, грешно. Шрути говорит нам, что жертвенное животное - это средство достижения благ, из чего следует, что брамины и другие [представители каст] должны выполнять Агни Сому и другие [шраутические жертвоприношения] даже после того, как они получили [шиваитское] посвящение.Что же касается страха [осквернения через] контакт с теми, кто оскверняется через употребление [Сомы], он довольно просто опровергается [следующим] утверждением из [Шраута] сутр, касающимся жертвоприношения животных:
«Они не оскверняются употребляя Сому»
Более того, благодаря великой [шраутической] жертве Ашвамедхи, множество грешников освобождается [от своих грехов] только благодаря тому, что становятся свидетелями её. Из Вед мы узнаем, что, присутствие на Ашвамедхе освобождает от грехов, - так же, как при случайном взгляде на Мандалу Шивы, как мы узнаём из [шиваского писания] "Рауравы", где сказано: "также как и благодаря [тому], что имеет форму Шивы". "Таким образом, нет никаких аргументов в пользу отказа от ритуалов [Шрауты] и таких жертвоприношений, как Аввамедха. Но, после посвящения, они выполняются не так, как в случае [обязательного регулярного] поклонения линге Шивы, как средству достижения высочайшего освобождения. Вот почему [Шива] говорит в "Сарваджняноттаре":
«Он должен [продолжать] соблюдать свои мирские религиозные обязанности (локадхарма), но не [как обязанности] в прежнем смысле этого слова»
2. Вишванатха, Сиддханташекхара:
У досточтимого Бхаскары есть сын Вишванатха, лучший среди дваждырожденных, преданный Шивы, совершающий жертвоприношения [Шрауты].
Здесь совершается обряд кремации, который описан в шиваитских писаниях, авторства Вишванатхи, ученика Кришны, почтенного знатока шиваитских текстов, понявшего их истину и совершавшего [шраутические] жертвоприношения.
Шайва-Брахманический Порядок
Оно [учение Шивы (śaivam)] не оспаривает истинности [не-шиваитских учений]; оно утверждает, что соблюдение правил каст и ашрам [принятое] в этих [брахманических учениях] соблюдаются [в равной степени и посвященными в Шиваизм]; и в этом нет ничего противоречащего достоверности знания [, либо восприятия или умозаключений] учения Шивы. Следовательно оно должно быть признано истинным [всеми, в том числе] теми, кто изучает Веды.
Но это правило [требующее мирского служения] не является строго обязательным для обособленных аскетов, потому что их умы были освобождены от неведения пламенем учения Шивы.
Так, в отрывке, который начинается "na caiva" [Шива устанавливает] исключение касающееся особой [категории]. Это правило [, как он говорит,] применимо только [к женатым] посвященным, вовлеченным в мирские религиозные обязанности. Оно не относится к аскетам-шиваитам. Они свободны делать то, что хотят в вопросе соблюдения мирских религиозных правил..
4. Вактрашамбху перед цитированием отрывка из Матангапарамешвары:
В случае аскетов, которые отказались от [мирских дел], для которых горсть земли и золота имеют одинаковую ценность, браминское служение может соблюдаться или нет, как они сами пожелают.
5. Трилочанашива, Сомашамбхупаддхативьякхья:
Пусть Джнянашамбху защищает меня каждый день, наипервейший из Шайва-гуру, океан Истины шиваитских писаний, которые проистекли из пяти ликов [Садашивы], наполненный жемчугом множества [шиваитских] Мантр, источник рек шести философских систем, Смрити и Вед, окружённый горам добродетельных мудрецов, которые постоянно очищают человечество восемью жестами [его владения наукой мантр].
6. Надпись от 1036 года, свидетельствующая о передаче земли Калукьи Кальяни Джайясимхой II храму Панчалингешвары, заканчивается стихом, который грозит королевским судом любому, кто непочтителен к Шиве или к браминскому порядку каст и ашрам, установленному в Ведах:
Я, огонь, сжигающий еретиков, поставлю свою ногу в присутствии королевского совета на голову любому, кто против: Господа Шивы, чьи стопы заслуживают поклонения всех людей, и религии провозглашенной тремя Ведами, в которых система каст и ашрам была провозглашена в истинном порядке.
Традиция провозглашает, что царь является защитником своих подданных.он должен защищать кастовые устои общества и напоминать людям о их обязанностях, каждому в соответствии с его положением. Источниками этих обязанностей являются Шрути, Смрити, Пураны, и [шиваитские] писания (агамы). Если царь придерживается этого, он наслаждается долгим правлением. [Правильный порядок таков.] Веды [включающие Шрути и Смрити] имеют преимущество над Пуранами, равно как и шиваитские писания над учениями Вед. Это общий порядок [брахманический авторитет Шрути, Смрити и Пуран] (саманьям), но есть и особый (вишешам). Шиваитские [писания] (шайвам) относятся к последнему. [Потому] наставники не должны сомневаться в своих полномочиях, если обнаружат, что они конфликтуют с [брахманическими наставлениями]. Всезнающий [учитель] должен объективно рассматривать каждый случай [сообразно этим критериям]. Учитывая множество авторитетных писаний, когда возникает вопрос о том, какое из двух [конфликтующих] мнений имеет приоритет, он должен принять то из них, которому учит Шива. Он должен примирить обе стороны, независимо от того, является ли его мнение самостоятельным или пристрастным. Пойми это, о Индра, и, таким образом, достигни окончательного блаженства. Когда царь исполняет религиозные обязанности таким образом, его царство всегда будет процветать.
— перевод Инвазия
