Шри Гуру Чаритра (главы 1-3)

Глава 1-а
Намдхарак сподоблен Видения Шри Гуру Натха.

Передать обычным языком, ограниченным рамками словарного запаса, бесконечную славу и сияние Гуру Даттатреи, единого проявления Верховной Троицы - Брахмы, Вишну и Махешвары - задача невыполнимая. Даже Веды потерпели в этом неудачу и отступили, не пытаясь найти этому оправданий: "Не то ..., не то ...". Но, если хотя бы крохотный лучик Высочайшего Света Божьего может быть воспринят - его достаточно, чтобы спасти целый мир. И, благодаря божественной благодати, невозможное становится возможным!

Сарасвати Гангадхара, благословенный преданный Даттаватары Шри Нарасимхи Сарасвати, перед тем как написать священную Гуру Чаритру (историю жизни Аватара), взывает к милости Господа Ганеши. Без милости Господа Ганеши, ничего не достичь. Он - Мангала Мурти, воплощение всех благих качеств и обитель всех благ. Он очень дружелюбен, отвечает мгновенно и с готовностью одаривает своей милостью всякого, кто его призывает. Он и делает невозможное возможным. Его милостью и с его помощью, мудрец Вьяса смог создать несравненную и неповторимую монументальную Махабхарату - величайший из когда-либо существовавших эпосов. Сарасвати Гангадхара славит Господа Ганешу подобающим образом:
Ты устраняешь все препятствия. Твои большие веероподобные уши всегда колышутся. Волны ветра от их движений устраняют все препятствия на пути Твоих преданных. В Твоём животе пребывают все миры, и именно поэтому Тебя величают как Ламбодару ([обладателя] висящего живота). Даже боги должны поклоняться только Тебе, перед тем, как приступить к выполнению любой из своих божественных задач. Молю Тебя благословить моё начинание и помочь мне...
Затем Сарасвати Гангадхара взывает к милости Матери Сарасвати, дарующей все знания и мудрость. Он молит:
О, Мама! Ты Мать всех Вед. Без Твоей благодати человек не сможет произнести ни звука. Ты - жизненная сила (Прана), звучащая в людях. Ты пребываешь в четырех аспектах звука, а именно: Пара, Пасьянти, Мадхьяма и Вайкхари - от тончайших до грубейших форм звука. Молю Тебя благословить моё начинание и помочь мне... '
Затем Сарасвати Гангадхара молится Шри Даттатрейе:
О Господь! Ты первый среди Гуру ... Ты тот, кто воплотился в Кали-югу как Шри Нарасимха Сарасвати, чтобы искупить людей от невежества и недугов. Полный веры в то, что лишь ты один сможешь помочь мне в этом колоссальном начинании, я приступаю к делу подобно ребёнку, пытающемуся поймать луну руками, но я искренне верю в то, что Ты поможешь мне.
Так Сарасвати Гангадхара начинает божественное повествование - Гуру Чаритру.

В предисловии он кратко описывает свою родословную - своих ближайших предков. Он принадлежит к родословию Каундинья Готра (потомки Риши Каундиньи, в этой династии родился Хануман), а также к четвертому поколению в линии Саямдева. Сыном Саямдева был Нагнатх, а сыном Нагнатха был Деорао. Все они были безупречными преданными и поклонниками Гуру Натха. Саямдев и Нагнатх получили благословение быть ближайшими учениками Гуру Натха и служить учителю на протяжении всей его жизни. Благодаря их заслугам, один из членов их семьи, Сарасвати Гангадхара, смог стать орудием Господа, чтобы написать о божественных Лилах великого Даттаватары на благо человечества и мира.

Однако следует понимать, что как и жизнь любого великого Святого или Учителя, а тем более Аватара, жизнь Шри Нарасимхи Сарасвати, подобна огромному айсбергу, лежащему в ледяных водах океана и показывающему лишь крошечный гребень или вершину над водой. Человеческий глаз может различить лишь крохотную часть, а не сам айсберг размером с гору, скрытый под водой. Так и в рассказе о жизни Гуру Натха описана лишь часть его славы. Невозможно описать всю славу Аватара. Он - загадка, недоступная человеческому пониманию. Теперь начинается священное повествование Гуру Чаритры.

Некогда жил преданный по имени Намдхарак, который очень хотел побывать в святом Гангапуре, поклониться святейшим падукам (падуки - деревянные сандалии) Гуру, Ниргуна Падукам Даттаватары Шри Нарасимхи Сарасвати Дэвы, хранящимся там. Он слышал множество достоверных историй о том, что Гуру Натх продолжает изливать свою милость на всех жаждущих, даже после своей Махапрастханы, и что паломничество в Гангапур успокаивает ум, утоляет тоску сердца, духовные жажду и голод всех преданных. С большими ожиданиями и надеждами Намдхарак отправился в путь из своей далекой деревни в Гангапур. Путешествие было долгим и трудным. Он был сильно истощен и утратил стойкость. Его охватило отчаяние - выживет ли он, сможет ли вообще добраться до места назначения? Но ни одна мать никогда не бросит своего ребёнка. Корова всегда найдёт потерявшегося теленка. И вот, Намдхараку приснился чудесный сон. Гуру Натх Шри Нарасимха Сарасвати Дэва стоял перед ним, взирая на него ласковым взором и возложив руку на его (Намдхарака) голову в знак благословения. Радости Намдхарака не было предела. Он упал к стопам Гуру Натха. Он пел длинные гимны хвалы Господу. Он предложил ему мысленное поклонение. Он собрал прах из-под ног Господа и намазал им свой лоб и всё свое тело. Его наполнила радость.

Глава 1 - Намдхарак видит Шри Гуру во сне.

Преданный Шри Гуру по имени Намдхарак, сильно обеспокоенный домашними невзгодами, покинул дом и отправился пешком с сильным желанием увидеть Шри Гуру. По дороге он всё время молился Шри Гуру:

"О, Гуру, все говорят что ты - Парас (философский камень, превращающий железо в золото). Но почему тогда я должен так сильно страдать, хотя я все время повторяю твоё имя и искренне в тебя верю? В этой Кали-юге ты - воплощение Тримурти (трёх главных богов - Брахмы, Вишну и Махешвара). О, Шри Нарасимха Сарасвати, ты наставник и сокровище любви к преданным. Как мать не оставляет своего ребёнка, точно так же, пожалуйста, не держи меня вдали от себя, поскольку ты мне мать, отец, брат, сестра, друг, родственник - все до единого. Ты защитник этой Вселенной, жертвователь Богов, хранитель всех знаний. Ты сделал Бали царём Паталы, ты даровал Бибхишану Королевство Ланка (Цейлон). Ты освободил эту землю от кшатриев и подарил ее браминам. Ты подарил Дхруве постоянное место. Но что ты получил взамен от каждого из них? Что вообще может предложить скромное человеческое существо, подобное мне, Тебе, Тому кто является господином для Лакшми (богини богатства)? Когда ребенок на коленях матери просит молока, чего мать ждёт от ребенка взамен? Не подобает и тебе, великому подателю даров, сначала получать, а потом отдавать. Не все колодцы на земле посвящены Варуне, богу дождей, но все же Варуна даёт дожди в изобилии всем колодцам. Мои предки были твоими преданными на протяжении множества поколений. Я обладаю лишь сокровищем заслуг моей семьи перед тобой. Пожалуйста, помоги мне взамен этого сокровища, так как я нахожусь в очень пугающей меня ситуации. Я ищу у тебя прибежища, надеясь, что ты не обращаешь внимания на мои проступки и не сердишься на меня. Если мать сердится на ребенка, ребенок ищет убежища у отца. Ты же мне и мать и отец. Разве ты не защитишь меня, своё невинное дитя? Или тебе не интересно слушать мои глупые причитания?"

Утомившись от ходьбы, он сел под дерево и вскоре заснул. Во сне он увидел Образ с прядями спутанных волос на голове, следами пепла на всём теле и ликом, полным милости. Он сразу же узнал в нем Шри Гуру, который помазал пеплом его лоб и, благословляя, возложил руку на его голову.

Глава 2 - Сиддха Муни направляет Намдхарака

Намдхарак был сильно впечатлён этим сном. Он проснулся и пошел дальше по своему пути. Идя по дороге, он все время думал о сне, который видел ночью. И вдруг он заметил, что некто, подобный тому, кого видел он во сне, идёт ему навстречу. Он смиренно простерся перед ним и сказал:
- О мать и отец. Пожалуйста, помоги мне, сироте. Скажи мне, пожалуйста, как тебя имя и где ты живёшь.
Сиддха Муни ответил:
- Я йогин. Живу на земле и на небе. Я был в святых местах, а теперь прибыл сюда. Я ученик Шри Гуру Нарасимхи Сарасвати, который живет в Ганагапуре недалеко от Сангама, места слияния рек Бхима и Амараджа. Он - воплощение Тримурти и всегда пребывает в медитации. Он пришел на эту землю ради спасения своих преданных. Его преданные в изобилии получают еду, скот и другие богатства.
Услышав это, Намдхарак спросил его:
- Мои предки были преданными Шри Гуру на протяжении многих поколений, почему же я оказался в таком состоянии? Не будешь ли любезен объяснить мне это?
Шри Сиддха сказал:
- Ты говоришь, что поклоняешься Шри Гуру, но при этом жалуешься на невзгоды. Похоже, что ты не поклоняешься Шри Гуру всем сердцем. Ведь даже если Шри Вишну или Шри Шива рассердятся на своего преданного, Шри Гуру воистину сможет его защитить. Но если Шри Гуру в ярости, даже Шри Вишну или Шива не смогут защитить никого.
Намдхарак сказал:
- Пожалуйста, расскажи мне, почему Шри Гуру называют воплощением Тримурти - Бхрамы, Вишну и Махеши. Почему от ярости Шри Гуру никто не сможет защитить? Где я могу узнать об этом? Пожалуйста, объясни мне всё это, чтобы мой ум стал более устойчивым в преданности.
Шри Сиддха сказал:
- Четыре Веды вышли из уст четырехглавого Брахмы. Из Вед вышли 18 пуран. Брахма Вайаварта является одной из них, и в ней говорится, что в Двапара-югу Вьяса, воплощение Вишну, распространил свет знания на Земле с помощью книг, известных как Брахма-сутры. Риши и Муни слушали сказания Вьясы, которые я тебе поведаю.

Однажды Кали-Юга спросила Брахму о величии Шри Гуру...
Намдхрак перебил и спросил:
- Зачем Брахма говорил с Кали?
Шри Сиддха продолжил рассказ:
- В начале творения, Адинараяна Шри Вишну возлежал на листе баньяна. Он изволил, и из его пупа вырос лотос. На нём сидел Брахма, который вертел головой в четырёх направлениях, за что и обрёл четыре головы. Брахма решил что он и есть Всевышний. На что, Шри Вишну улыбнулся и сказал: «Эй, я здесь, поклонись мне». Брахма поклонился ему и восславил его. Удовлетворенный, Шри Вишну велел Брахме создать эту Вселенную. Шри Вишну дал ему четыре Веды, и велел создать этот мир согласно порядку, данному в Ведах.
Брахма создал этот Мир, в котором обитали такие одушевленные и неодушевленные сущности, как:
1) Сведайи: рожденные из пота, как клопы и т. д.
2) Андажи: выходящие из яиц, как птицы,
3) Джараджи: рожденные из плаценты, т. е. из матки, как человеческие существа и
4) Удбхиджи: то есть происходящие из земли, как растения, лианы, деревья и т. д.

Подобным образом Брахма создал три Локи (Мира). Этот процесс творения описан в Брахма Вайварта Пуране следующим образом:

Брахма призвал все Юги, одну за другой и велел им отправиться на Землю. Сначала пришла Крита-Юга, которая не говорила неправды, была премудрой и лишённой семейных привязанностей, носила священную нить и ожерелье из бусин рудракши на шее. Она сказала: "Люди Земли говорят неправду и грешат. Как я могу оставаться среди них?" Брахма сказал: "Оставайся там некоторое время. Я пошлю еще одну Югу вслед за тобой". Тогда пришла Трета-Юга. Пышная телом и держащая в руках предметы для жертвоприношения. В эту Югу люди совершали жертвоприношения и жили по религиозным правилам, выполняя ритуалы, и большинство из них были браминами. После Трета-Юги Двапара-Юга пришла к Брахме. В руках у неё были стрелы и другое оружие. Она была и доброй и злой одновременно. В ней были смешаны и добродетель, и грех.

И наконец, Кали-Юга, с демонической внешностью, пустым сердцем, обнажённая, буйная и высокомерная. Она пришла к Брахме и начала танцевать и лепетать как ребёнок. То смеясь, то болтая без умолку, а затем вдруг ругая кого-нибудь. Увидев её в таком странном настроении, Брахма спросил: «Почему ты обнажена и капризна как ребёнок?» Кали ответила: «Я покорю этим людей. Я никого не боюсь». Брахма улыбнулся и приказал ей отправиться на Землю и осуществить её злые намерения. Кали сказала: «Я эгоистка, разрушительница Дхармы, я обожаю ссоры и скандалы, презираю всё и вся и вожделею богатства и разврата. Я подруга всем лицемерным святошам, и враг всем добродетельным». Брахма сказал ей: «В Кали-Югу продолжительность жизни людей будет всего сто лет. В прежние Юги, когда жизнь была слишком длинной, люди следовали долгим путем аскезы и преданности, чтобы достичь высшего знания. В Кали-Югу человек сможет достичь спасения лишь через покаяние и преданность за гораздо меньший срок времени. Тебе следует помогать таким добродетельным людям». Кали сказала: «Такие добродетельные люди - мои враги. Я таких людей терпеть не могу. Зачем мне тогда вообще на эту Землю?». Брахма сказал: «Возьми с собой Кала и Атму. Они разрушат религиозные устои и научат добродетельных людей совершать грехи». Кали сказал: «Мой враг - всякий, кто придерживается религиозного пути и является преданным Вишну и Шивы, кто слушает Пураны и подаёт милостыню, смиренные сердцем. Но, напротив, я люблю тех, кто любит лишь своих жён и детей, бесчестит предков, презирает Веды и Шастры, кто видит Вишну и Шиву разделёнными и не почитает их.

Брахма сказал: «Ты умна. Люди будут следовать за тобой и потворствовать твоим желаниям, как только ты явишься туда. Но если встретишь хоть горстку людей добродетельных, не беспокой их». Кали сказала: «Я жестока. Скажи мне на милость, как же мне помочь добродетельным? Будь столь любезен, расскажи, как мне вести себя на Земле». Брахма сказал: «Я посылаю с тобой Кала и Атму, которые будут направлять тебя. Только добродетельные смогут победить тебя, все остальные скоро станут твоими рабами». Кали спросила: «Как же мне узнать Садху (Святого)?» Брахма сказал: «Пожалуйста, не тревожь мудрецов, и тех, кто поклоняется Хари и Харе, кто почитает родителей, богов и браминов, коров и такие растения как туласи». Кали снова спросила: «В чем сущность гуру? Как его узнать?» Брахма сказал: «Слог ГУ означает Сиддха, а Р и У означают Шри Ганеша, который является истинным Гуру. Шива, Вишну, Брахма, родители - вот Гуру на этой Земле. Знание, соединяющее преданность и рациональный интеллект (вивека), проявляется в сердце Гуру. Изучение Дхармы и Шастр без Гуру бесполезно. Он руководит действием, мыслью, преданностью и переходом. Невозможно преодолеть мирские страдания без помощи и руководства Гуру. Он бросает луч света на темную тропу иллюзий. Служение Гуру очищает тело, речь и мышление. Давай, для примера, я расскажу тебе историю:

На берегу Годавари находился Ашрам Риши Ангираса. В этом Ашраме обучались многие ученики. Один ученик, по имени Сандипак с огромной преданностью служил своему Гуру, Веда Дхарме. Однажды Веда Дхарма Муни собрал своих учеников и сказал: «Если вы истинно любите меня, сделаете ли всё, что я скажу?». Все ответили: «Гурудев, мы будем счастливы выполнить твой наказ, потому что тот, кто не подчиняется своему Гуру, попадёт в ад и не сможет получить спасение».
Гуру сказал: «Я совершал грехи в своих предыдущих жизнях. Эффекты многих из них были стёрты моей садханой, но некоторые всё ещё сохранились во мне. Я не получу спасения, если не проживу злых последствий этих грехов в этом теле. Поэтому я хочу пойти в Каши (Варанаси), остаться там и избавиться от этих грехов. Кто-то должен заботиться обо мне и служить мне в течение этого периода. Кто достаточно силён и решителен, чтобы взять на себя эту трудную задачу?». Сандипак принял это предложение.
Веда Дхарма сказал: «Лучше избавляться от грехов, когда у человека ещё крепки здоровье и разум, иначе они распространятся, как яд. Так что я должен пойти в святое место и сам претерпеть последствия греховных деяний. Даже боги должны страдать, как же простой человек, вроде меня, избежит того же».
Сандипак сказал: «Пожалуйста, скажи, что мне делать? Я не пожалею усилий, чтобы служить тебе».
Веда Дхарма сказал: «Я стану слепым, хромым и прокаженным, и в таком состоянии тебе придется служить мне 21 год. Лишь если ты настроен искренне и решительно, соглашайся на такую судьбу».
Сандипак сказал: «Гурудев, воистину, я тоже стану слепым, хромым и прокаженным, если так будет нужно чтобы преданно служить тебе и следить за тем, чтобы ты избавился от всех грехов».
Веда Дхарма был очень доволен его словами. Далее он сказал: «Человек должен сам страдать от дурных последствий своих грехов и не должен позволять сыну, ученику или кому-либо еще страдать за него. Грехи не исчезнут, если их за них не расплатится твоё собственное тело. Обслуживать больного - очень трудно. Так что тебе придется принять на себя неприятностей даже больше, чем мне. Пожалуйста, отведи меня в Каши и служи мне там».

Сандипак заверил своего Гуру в искренней преданности и вскоре отвел его в Каши. Они жили там в Камбалешваре, к северу от Манкарники (гхат, набережная Ганги, где совершается сожжение мёртвых). Муни совершил омовение на Манкарнике, поклонился Вишвешвару и начал страдать от болезней. Со временем проказа распространилась по всему его телу, и он ослеп, потеряв зрение. Его тело окаменело, из него текли гной, кровь и слизь. У него начались припадки. Тем не менее Сандипак прилагал все усилия, с большой преданностью ухаживая за своим Гуру. Он каждый день приносил милостыню своему Гуру, кормил его и служил ему, считая его воплощением Каши Вишвешвара. Веда Дхарма, находясь в болезненном состоянии, стал раздражительным, часто приходил в ярость и говорил грубые слова своему ученику Сандипаку. То ему не нравилась еда, то он оскорблял его за то, что тот принес мало подаяний. Иногда он бросался едой в гневе и отчаянии. Иногда он даже жестоко его бил. В другой раз он бранил его за то, что тот плохо моет его тело, раны, одежду, испачканную калом и мочой, и из-за этого его очень беспокоят мухи. Когда Сандипак ухаживал за ним, он распекал его за то, что тот не пошёл за подаянием. В общем, Сандипаку приходилось не сладко.

Несмотря на всё это, Сандипак изо всех сил старался принести хорошую вкусную еду и овощи в соответствии с пожеланиями своего Гуру. Хотя он и жил в Каши, но никогда не ходил в храм Вишвешвара, чтобы совершить поклонение и увидеть самую святую святыню Вишвешвара. Точно так же он не думал и ни о чем другом, но полностью посвятил себя уходу и наилучшему служению своему Гуру, которого он почитал как Шиву, Вишну и Брахму. Хотя Гуру то и дело приходил в ярость, он не огрызался.

Увидев такое преданное служение своему Гуру, Каши Вишвешвар был столь впечатлён, что предстал перед ним и велел ему просить о любой милости или благословении.
Сандипак ответил: «Без одобрения моего Гуру я не могу просить Твоего благословения». Затем он пошёл к своему гуру и сказал: «Каши Вишвешар готов подарить мне любое благословение. Если вы позволите, я буду молить его избавить вас от физических болей и даровать вам здоровье». Услышав это, Веда Дхарма пришел в ярость. Он сказал Сандипаку: «Не молись Вишвешвару за мое здоровье. Если я не буду страдать от этих болезней, мне придется страдать в следующем рождении, и это совлечет меня с пути к спасению».
Сандипак вернулся к Каши Вишвешвару и сказал ему: «Мой Гуру не хочет, чтобы я принимал от Тебя какие-либо благословения». Пораженный Каши Вишвешвар пошел к Шри Вишну и рассказал ему об этом чуде. Услышав это, Шри Вишну пожелал увидеть этого ученика и его Гуру, оба божества прибыли в Каши и подошли к Сандипаку. Шри Вишну сказал: «О Сандипак, я доволен твоей преданностью своему Гуру. Ты можешь просить обо всём, чего хочешь. Я исполню твои желания».
Сандипак сказал: «О Нараяна, даже после долгой аскезы в густом лесу, ты не уделяешь внимания своим преданным. А я даже не поклонялся тебе и не произносил твоего имени, почему же ты доволен мной и просишь меня получить твой дар?»

Шри Вишну сказал: «Какое бы преданное служение ты ни оказывал своему Гуру, Я получаю его. Я очень люблю таких преданных и охотно предлагаю им свои благословения. Мне нравится преданность жены мужу, почтение, оказываемое браминам. В конце концов ко мне приходят аскеты, саньяси и подобные им люди».
Сандипак сказал: «О Махавишну, я искренне верю, что получу все знания Вед и Шастр от моего Гуру. Поскольку Гуру - мой Бог, Тримурти (Брахма, Вишну и Махеша) дар моей жизни, какие бы благословения ты мне ни дал, я легко получу то же самое от моего Гуру. Поэтому я преданно служу своему Гуру».
На это Шри Вишну восторженно сказал: «Сандипак, ты лучший среди всех учеников. Ты мне как сын возлюбленный. Шри Шива и Я довольны твоей преданностью. Проси дар».
Сандипак сказал: «Если вы так стремитесь оказать мне благосклонность своими благословениями, пожалуйста, дайте мне то, что позволит мне служить моему Гуру с еще большей преданностью».
Шри Вишну сказал: «Да будет так! Мы дарим тебе то, что ты пожелал. Ты познал Гуру, а следовательно - Парабрахму. В слове Гуру всего два слога, но в них океан нектара. Тот, кто хоть на мгновение окунется в него, переплывёт житейское море скорби. Того, кто всегда помнит о Гуру, почитают во всех локах».

Когда Сандипак пошел к своему Гуру, Гуру спросил его: «Что дал тебе Махавишну?»
Сандипак ответил: «Я попросил его направить меня к служению моему гуру с большей преданностью, и он был рад дать мне это благословение. Я хочу служить вам безупречно и бесконечно». Услышать это Веда Дхарме было чрезвычайно приятно.
Он сказал: «Ты лучший из всех моих учеников. Тебе следует остаться в Каши. Что бы ты ни сказал, будет истиной. Ты получишь богатства Куберы (бога богатства), несчастьям тех, кто помянет тебя, придёт конец». В тот же момент тело Веды Дхармамуни стало здоровым и озарилось светом. Он страдал проказой и другими болезнями лишь для того, чтобы испытать своего ученика. Такую историю о Сандипаке Брахма рассказал Кали.

- О, Намдхрак, ты тоже должен поклоняться Шри Гуру с подобной преданностью, и лишь тогда ты легко преодолеешь мирские невзгоды. Управляя своими чувствами, Кармой, Джняной, а также сердцем и прочим, ты превзойдёшь даже Великого Бога, то есть Парамешвару».

Глава 3 - Дурвас проклинает царя Амбариша

Намдхарак:
- Свамиджи, ты развеял мои сомнения, дав мне понимание величия Шри Гуру. В моей душе радость. Скажи мне, где ты остановился? Что ты ешь? Я хочу служить тебе. Пожалуйста, прими меня как своего ученика.
Шри Сиддха обнял его с любовью и благословил его, сказав:
- Ты увидишь, что в обители Шри Гуру происходят дивные дела. Чтение о жизни Шри Гуру подобно жажде нектара. Я всегда читаю о его жизни, снова и снова, - сказав это, он показал Намдхраку священную книгу под названием «Житие Шри Гуру» и сказал:
- Каких бы удовольствий, статусов и рангов мы ни желали, мы быстро получим их, прочитав её. Нас не поразят никакие болезни, вызванные влиянием планет или другими причинами. Даже грех убийства брамина будет прощён, если читать эту книгу с почтением и вниманием.
Намдхрак:
- О Океан милости, ты кажешься мне самим Шри Гуру. Я хочу узнать о жизни Шри Гуру. Не соизволишь ли рассеять тьму моего невежества светом жизни Шри Гуру, ярким, как Солнце?
Шри Сиддха заверил его в этом и, взяв за руку, отвел в прекрасное место, усадил под деревом Ашватха, которое похоже на Кальпа Врикшу, то есть дерево исполняющее желания, и начал рассказывать ему о нектару подобной жизни Шри Гуру.
Он сказал ему:
- Ты не знаешь, как служить Шри Гуру, и поэтому тебе приходится страдать от тревог, боли и страданий. Поэтому тебе следует попытаться познать Шри Гуру добрыми действиями и твердой верой.
Намдхарак:
- Мое тело пылает тройным огнём в этом океане страданий. Я одержим вожделением, гневом и искушениями. Так что любезно прими меня в лодку знания, направь ее ветром милости и, таким образом, раскрой мне спасение.
Шри Сиддха сказал:
- Тебе не нужно ни о чём беспокоиться. Ты обязательно избавишься от своих страданий, иллюзий и искушений. Те, кто сомневается в великой силе Шри Гуру, всегда будут страдать от бедности и лишений. Так что откажись от сомнений. Шри Гуру - это океан милости. Он даст тебе всё. Подобно тому, как облака проливают дождь повсюду, Шри Гуру изливает милость. Как вода проникает в недра земли и точит камень, так и человек достигает расположения Шри Гуру. Поэтому поклоняйся Шри Гуру всем сердцем.

Намдхрак:
- Мой ум теперь ясен, и мне не терпится услышать историю жизни Шри Гуру. Скажи, пожалуйста, почему Шри Гуру родился в Бхарате?
Шри Сиддха:
- О! мой добрый ученик, ты вдохновил меня. Жизнь Шри Гуру подобна Камадхену. Ты обретёшь все четыре доблести или заслуги, а именно: религиозное знание, богатство, удовольствие и спасение.

Шри Хари и Шри Хара должны приходить на эту Землю в разных формах и обликах в разное время ради блага своих преданных. Три Мурти обладают тремя различными качествами - Раджас Брахмы, Саттва Вишну и Тамас Шивы. Но по отдельности их не существует.

Некогда жил король по имени Амбариш. Он соблюдал пост в экадахши (11-й день каждых двух лунных полуциклов, темного и светлого). Из-за него Шри Вишну получил земные воплощения. Однажды к нему пришёл Риши Дурвас, чтобы вместе провести экадаши-врат. В тот день двадаши-садхана наступала на 24 минуты позже восхода солнца. Амбариш тепло принял риши, поклонился ему и пригласил его за стол, но прежде требовалось совершить положенные утреннее омовение и ритуалы. Дурвас пошел к реке, принял омовение и начал ритуалы. Видя, что время двадаши (12-й день) близится, и опасаясь разрыва ритуала, Амбариш выпил святой воды. Тем временем Дурвас вернулся и, увидев, что Амбариш вкусил воды до гостя, пришел в ярость и проклял Амбариша. 'Амбариш взмолился Шри Вишну, защитнику преданных. Шри Вишну сошёл из Вайкунтхи, своей обители. Амбариш сказал Шри Вишну, что Дурвас без всякой причины проклял его принимать рождение в разных видах. Шри Вишну сказал Дурвасу, что он напрасно проклял Амбариша и что логичнее ему проклясть его (Вишну) вместо Амбариша. Дурвас, зная, что земные люди не могут видеть Шри Вишну, заклял Шри Вишну воплощаться на Земле вместе со Шри Лакшми ради спасения людей. Он сказал Шри Вишну: «Ты воплотишься на Земле десять раз».

Продолжение следует.

Перевод английской версии "Гуру Чариты" - Инвазия , 16. 03. 2021

Если, при прочтении текста, Вы обнаружили ошибку, опечатку или неточность — просим сообщить нам об этом.

Выразить неоценимую поддержку проекту «Инвазия» можно символическим донатом на QIWI: INVAZIONPOST