Гностический Великий Пост

Очищение Пеплом

Purification

Церковным ритуалом начала Великого Поста является "помазание пеплом" в Пепельную Среду. Знак креста наносится на лоб со словами: "Помни, душа, что тело - прах и в прах возвратится." Что означает освобождение от отождествления себя со смертными и тленными телом и индивидуальностью (предполагающую отождествление с телом).

Отрешённость от нашей автоматической идентификации с земной оболочкой может привести к измененному состоянию сознания, в котором само наше тело становится порталом в тонкую реальность, и мы можем развить куда более осознанное отношение к ней.

Святой Франциск часто называл своё смертное тело кротким и покорным "осликом", который вёз его сквозь эту жизнь, как ослик вёз Деву в Вифлеем.

Некоторые современные психотерапевтические методы, изменяющие ракурс телесного восприятия и самосознания, могут дать нам ключ к этой дез-идентификации нашего «я» с телесным сознанием.

Практика фокусировки Гендлина - фокусирование нашего внимания на телесных ощущениях как автономных источниках психической информации, стимулирует возникновение спонтанных воображаемых образов, которые автономны по отношению к нашему обычному эго-сознанию.

В практике "аутентичного движения" через успокоение чувств посредством телесной релаксации, мы временно теряем наше обычное телесное самоосознание и наше сознание становится сторонним наблюдателем спонтанных глубинных импульсов и экспрессий.

Именно в этом осознанном состоянии Свободы, в котором идентификация эго-личности со смертным телом рассеивается, мы можем обнаружить нетленное и бессмертное "тело света".

Слова "помни, душа, что тело - прах и в прах возвратится" напоминают о том, что тело не бессмертно, и мы должны своевременно обратить внимание на то, что внутри нас, что действительно бессмертно.

Многие ученые упрекали гностиков в отсутствии эсхатологических представлений или представлений о загробной жизни. Но причина этого в том, что гностическая точка зрения сильно отличается от более ортодоксальных богословских концепций. Поскольку гностическое "загробье" не описываемо в богословских терминах, они не охватывают его.

По сути же гностические писания содержат куда больше информации о жизни после смерти, чем весь богословский мейнстрим. Для гностиков загробье является духовной реальностью, альтернативой как этой жизни, так и любой жизни за её пределами. Слова, сопровождающие помазание пеплом на Пепельную Среду, служат нам напоминанием об этой альтернативной реальности.

Но гностики не эскаписты. Прежде чем мы сможем реализовать освобождение; прежде чем мы сможем достичь свободы и способности вникновения в откровения Гнозиса касательно нашего смертного удела, мы должны пережить на опыте, познать и принять всё то, чем является наше физическое тело и всё то, чему оно является обителью без страха, без чувства вины и стыда.

Далее мы должны вспомнить свободу и радость пребывания в духовном теле до воплощения в этот мир. Вот только тогда мы сможем внять гностическим представлениям о физическом воплощении как отбывании тюремного срока.
Существование в теле подобно заключению в колонии строгого режима от звонка рождения до звонка смерти. Но гностики знали как совершить побег из концлагеря биомассы. Нужен трансформирующий взрыв сознания. И, согласно Евангелию от Филиппа, это должно произойти в этом мире: "Если вы не получаете этого в мире сем, вы не получите этого и в другом".

Эта трансформация возносит нас из пучины тьмы и смерти, из состояния неутолимого голода, проявляющегося в наших навязчивых страстях и привязанности к миру. Она очищает бессознательные, ущербные, беспорядочные, аддиктивные импульсы низшего я, укоренённые во глубинах бессознательного чувства нужды и неполноты.

В гностических представлениях о Софии, ее выкидыш, демиург, часто символизирует саму суть этой неполноты и ущербности.

Постясь, мы не воздерживаемся от радостей жизни или физических потребностей нашего тела, но воздерживаемя от навязчивых автоматических рефлексий, которые держат нас в заточении и мешают встретить Божественного Друга, искупительный Источник Света внутри нас самих.

Пурификация пеплом символизирует собой очищение нашей связи с этим высшим и божественным Я.

Для реализации этой пурификации мы должны для начала рассеять чувства вины и стыда, мешающие нам чувствовать себя достойными этой связи, то есть пережить "отпущение грехов".

Далее, мы должны очистить себя от беспокойной и навязчивой привязанности к вещам этого мира. Как слизняки на розовом кусте, они высасывают нашу духовную, психическую и эмоциональную энергию; они лишают Розу нашего сердца Надежды, без которой она не расцветёт. "Было обрезано мое сердце, и показался цветок его, Благодать проросла в нем, И оно принесло плоды Господу." (Псалмы Соломона)

Очищение сердца не достижимо исключительно нашими самостоятельными усилиями; да, оно требует самостоятельных исследований и волений с нашей стороны, но важнее духовная помощь нашего высшего Я.

"Обрезание" сердца не есть преднамеренный отказ от физических и эмоциональных потребностей. Это может только усугубить чувство вины и стыда, а не освободить от беспокойных привязанностей и навязчивых идей; мы так и останемся в зыби этой тьмы, лишённые сил, в глубокой бездне нужды и неполноты.

Мы можем очистить себя от этих беспокойных паразитов через самоанализ и самососредоточение, через призывающие (обращённые непосредственно к Богу), а не просительные молитвы (об объектах наших желаний). Например так:

• Провести "инвентаризацию" своих самых беспокойных и навязчивых пристрастий.
• Выбрать те, от которых хотелось бы отказаться.
• Призвать божественную помощь для освобождения от этой привязанности.

Очищение Постом это не наказаниие самоотречением, не впадение в прелесть вины и стыда, но сочетание саморефлексии, самоанализа и призывания тех исцеляющих духовных сил, которые могут очистить наши каналы связи с Божественным.

В этом процессе мы не наказываем тело или своё "животное начало", но исцеляем его. Наши животные потребности не удовлетворяются аддиктивным поведением; наши тела не исцеляются самонаказанием.

Согласно эзотерическим премудростям, эта "животная душа" часто страдает как раз от чувства вины, вызывающей стыд и, как следствие, отказ от связи с высшим, божественным Я. Эго, "ничтожное я", компенсирует эту связь навязчивыми привязанностями животной души, не имеющими прямой связи с этим высшим Я...

Эго часто паразитирует на переживаниях животной душой потребностей, травм, или проблем, которые не были решены в детстве, укрепляя свою автономию и власть в Психе.

Так создается ложная самость, эмоционально выражающаяся в компенсаторных механизмах и подмене истинного духовного удовлетворения и счастья. Эта ложная самость, состоящая из вины, стыда и навязчивых привязанностей, является источником большинства наших дисфункциональных желаний, мыслей и действий.

Ложная самость внушает что обилие всего того, что вызывает лишь зависимость (и как следствие — страдание), заполнит голодную бездну нашей неполноты, отсутствия целостности, исцелит страдания нашей души. Но всё это лишь ничтожные компенсации истинных потребностей нашей души.

Если мы сможем обнажить перед внутренним взором все свои потребности, травмы, искажения, если мы сможем обнажить всю боль нашей души, иллюзия рухнет; помрачения будут рассеянны. Мы сможем открыть своё истинное духовное стремление к Божеству; найти бессмертный Дух внутри нас, наш истинный Атман.

Символика пепла имеет важное значение, имеющее отношение к бессмертному огненному Духу внутри нас. В писаниях Каббалы, души святых называются "Ashim", что означает "пламенные". Пост, рубище и пепел - важные символы еврейских обрядов очищения, которые практиковались ранними каббалистами как средство понижения силы сопротивления плоти потоку божественного Света и освобождения человеческой души от материальных ограничений, удерживающих ее от восхождения к этому божественному Свету. Обряды очищения и голодания сопровождаемые пылкими молитвами являются общими для многих шаманских традиций этапами подготовки к шаманской инициации и прозрению.

Мистики Меркабы из самых ранних каббалистических школ проводили обряд очищения пеплом рыжей коровы, приносимой в жертву в Иерусалимском Храме , чтобы отправиться в "шаманский" полет на Meркабе, колеснице Божьей. Когда храм был разрушен, а тщательно охранявшийся пепел развеян по ветру, мистерии Меркабы закончились.

Гностическая Святая Евхаристия является более спиритуальной формой храмовой жертвы. Пепел пальмовых ветвей, освященных в Вербное воскресенье - наша замена пепла рыжей коровы. Помазание пеплом в Пепельную Среду является важным актом могущественной сакраментально-ритуальной системы. Эти влиятельные символы имеют власть как в сферах бессознательного, так и сами по себе. Для того, чтобы получить осознанное понимание этой силы, раскрыть тот смысл, который он имеет именно для нас, мы должны пройти обряд. Осознание смысла не происходит автоматически. Таинство не происходит "где-то там", оно происходит "здесь", в сердце.

Помазание пеплом относится и к обряду гностического крещения, описанного в гностических "Книгах Йеу". Иисус сжигает виноградные лозы и ладан. Этим пеплом Он наносит печать Девы Света на лбы учеников. "... И он запечатлел их лбы печатью Девы Света, которая сделала их причастными к наследованию Царства Света."

Этот обряд очищения не является очищением ради трансгрессии культурных табу мира сего, но очищением от тьмы и невежества. Постная пурификация является тем очищением, которое готовит нас к самопознанию (Гнозису). Очищение пеплом готовит нас к противостоянию архонтам наших собственных злых побуждений и открывает путь в царство Света.

Евангелие от Филиппа акцентирует важность такого самопознания в гностической перспективе:

Только когда мы познаем себя как Единство ,мы сможем преодолеть привычки и привязанности к мирским вещам и по-настоящему насладиться тем, что имеем на земле. Тот, кто реализует Самопознание при жизни, пройдет мимо архонтов в загробье и воспарит к Свету.

Согласно Евангелию от Филиппа:

Благодаря посту и очищению пеплом, мы можем достичь совершенного Света, и не в другом мире после смерти, а здесь, в мясной избушке тела. Возвращая прах к праху, мы обнаружим под ним Пламенную Сущность и немеркнущий Свет нашего истинного Я - нашего имманентного Христа.

Самоисследование

Период Великого поста длится от Пепельной среды до кануна Пасхального Воскресения.

Это время очищения и самоанализа ради весеннего возрождения.

Первый день Великого Поста наступает в Пепельную среду, за 40 дней до Пасхи. Число 40 имеет большое символическое значение в мифической истории Иисуса. Согласно писанию и традиции, Иисус сорок часов лежал в гробнице до воскресения и сорок дней постился в пустыне, прежде чем предпринял свою публичную миссию.

Сорок дней до Пасхи - время нашего воздержания от внешнего мира. В аграрном мире Великий пост - время года, когда зимние запасы истощались, и приходилось затягивать пояса, пока приход весны не восполнял их.

Это период самоисследований, глубоких интроспекций. Время интенсивной работы над преодолением наличных слабостей, а не оплакивания ошибок прошлого - всё прошлое отмирает перед весенним оживлением.

Когда мы обращаем внимание внутрь себя для самоанализа, стимулируются энергии сознания, проникающие в элементы Тени в нашей психике. Мы испытываем напряжение интенсивной динамики борьбы и единения противоположностей внутри себя.

Как сказано в Евангелии от Фомы:

Интроспективный самоанализ помогает ввести содержимое бессознательного в сознание, что и приводит к единению противоположностей. Когда мы объединяем двойственное, противоположное, нечто новое возникает в психике на тончайших её уровнях. Мы встречаем внутри самих себя трансцендентную и трансперсональную сущность.

Гностики сравнивали этот опыт с видением света в зеркале.

Еврейские гностики описывали такую стадию каббалистической медитации, когда медитирующий встречает своего светового близнеца, что необходимо для того, чтобы взойти на Божественную Колесницу (Меркаву), направляющуюся в обители Света.

В стародавние времена Великий пост был периодом сурового воздержания и самоуничижения. Самонаказание и добровольные страдания считались актом благочестия, угодным Божеству. Такое восприятие происходит из архаичной концепции ревнивого Божества, завидующего особому уделу и счастью людей - когда наша жизнь хороша, мы забываем о богах, и поэтому боги создают нам проблемы, чтобы заставить нуждаться в них, и если мы немножко добровольно пострадаем, то сможем избежать ревности Бога и не дадим ему оснований для бичевания нас злом ради напоминания нам о его существовании и власти.

Доля правды в представлении о том, что зло или воздаяние страданиями в нашей жизни часто являются результатом козней «божеств» из нашего собственного бессознательного, которых мы игнорируем, конечно имеется.

Однако наши аскезы и самобичевания никогда не будут эффективными, если они не выведут эти божества из бессознательного, если они не будут осознанны. Ревнивые боги - всего лишь инверсия благих сил бессознательного. «Diabola est Deus Inversus».

Религиозная практика поста является универсалией, а не изобретением христианства.

Шаманской инициации обычно предшествует трехдневный пост. Имеется масса ссылок на этот трехдневный период в библейской литературе.

Иона проводит три дня во чреве огромной рыбы «Даг Гудул», три дня проходит между Распятием и Воскресением Иисуса. Пост в индейских практиках дает опыт видения собственной смерти и возрождения, благодаря чему молодой адепт встречает своего духа-помощника и другие спиритуальные силы.

В современной культуре искусственно создание условий, необходимых для вызова этих благих сил - дело непростое. Это не может быть сделано с помощью корыстных или самоуничижительных актов «мортификации». Это просто еще одно из манипулятивных действий эго-персоны, обречённое на провал.

Персональные жертвы и аскезы индейских визионеров приводили человека на грань смерти. Когда человек нисходит до собственного Предела - эго исчерпывается и обнаруживаются целительные, трансперсональные психические энергии. Молодые индейцы уходили в пустыню, где постились и молились, жертвуя себя без остатка, до стихийных элементов высшим силам. Они постились и страдали до тех пор, пока высшие силы не снисходили к ним. Когда это происходило, они возносили благодарственные, а не самоуничижительные молитвы.

Сочетание духовного мужества и смиренного самоотрицания необходимы для того, чтобы принести себя в жертву Самости.

Старшая Эдда тоже описывает похожее посвящение. «Я знаю, что должен провисеть на древе под пронизывающими ветрами девять полных ночей, пронзённый копьем, отдав всего себя Одину, на том Дереве, которое произрастает из никому не ведомого корня».

Христианские мистики использовали Пост, чтобы реализовать мистический опыт. Молитвы христианских мистиков исполнены изумления, любви и благодарности, а не самоуничижения и признания вины. Мы должны прочувствовать, что мы - достойная жертва, прежде чем смиренно подносить самих себя как. Когда мы возлагаем внутренние дары на алтарь сердца, то испытываем мистическое преображение и возрождение. То, что "до" считалось важным в жизни, "после"уже не важно. Мы находим сокровенную жемчужину, обнаруживаем, что обрели духовное сокровище, которое затмевает все мирские сокровища.

Потеря ЧСВ и открытие Самости - непрерывный процесс, а не разовый акт с гарантированным получением совершенного Гнозиса на всю оставшуюся жизнь.

Если подойти к нему с соответствующими психологическими намерениями, уход в пустыню и короткий период поста может несомненно вызвать благие и дающие знание силы бессознательного. Ключом к уходу и посту является утрата завышенной самооценки. Изоляция и суровая решимость добровольно предать себя символической смерти помогают психологическому самопрепарированию. Корыстное же обращение к силам бессознательного ведет к неудаче.

Вождь Сиу описывает смирение и самопожертвование, необходимые для получения видения и откровения свого Я на примере истории о неудачном визионерском опыте молодого индейца. «Ты выслеживал своё видение как охотник на буйвола, или охотник за скальпами. Ты бился с духами. Ты думал, они обязаны дать тебе видение. Страдание в одиночку не приносит ни видения, ни мужества и ни силы воли. Видение приходит как дар, рожденный из сочетания смирения, мудрости и терпения. Даже если из своего видения ты ничего не узнал кроме этого, то ты уже многому научился».

Может показаться странным, что я сравниваю индейское шаманство с классическим гностицизмом, ибо, согласно бытующему мнению, коренные американцы являются земле-поклонниками. Но при более глубоком изучении того и другого выявляется фундаментальное сходство и проясняется что ни одна из дихотомий не верна. Место Счастливой Охоты коренных американцев не есть ни место в этом мире, ни гностический рай.

Коренные американцы уважали землю, потому что их жизнь зависела от нее, но в конце концов земля признавалась местом страдания, местом выполнения земного и духовного призвания до тех пор, пока не придет время отправиться на Небо Предков.

Но почему мы не предлагаем, чтобы все просто покинули эту юдоль страданий в акте массового самоубийства? Потому что в человеческом сознании есть нечто очень ценное - способность к воскресению, Гнозис, который может быть достигнут именно в этом воплощенном сознании.

Этот Гнозис не только освобождает человека от привязанностей и ловушек мира, но и пробуждает сострадание ко всем живым существам и желание оставаться здесь и помогать другим в их Самопознании. Освобождение от цепей привязанности освобождает нас от рабства демиургического Эго.

Пост и самоотрешённость соискателей Видения являются одним из методов освобождения от уз Демиурга, который говорит: «Я единственный бог». Под его тиранией невозможно видение Гнозиса.

Длительный пост является лишь одним из способов реализации измененного состояния сознания, которое может разрушить тиранию Эго-личины. До тех пор, пока контроль и сопротивление Эго не будут преодолены, наши благие силы останутся в Тени.

Согласно учению дона Хуана в книгах Карлоса Кастанеды, мы находим силу, когда теряем привычную самооценку.

Тяжкие обстоятельства нашей жизни, мелкие тираны, ревнивые боги, с которыми мы встречаемся, помогают нам утратить ЧСВ и найти свою силу. Когда мы теряем чувство собственной важности, все то, что манипулировало нами, больше не влияет на нас. Архонты более не имеют власти над нами. Мы находим свою силу, чтобы одолеть мелких пакостных архонтов и подняться в Царствие Света.

Мы разрушаем Эго-личность ради обретения Самости. Согласно Евангелию от Иоанна, «кто потеряет душу свою, тот приобретет ее».

Самооценка - это не наше достоинство. Мы цепляемся за то, что, по нашему мнению, делает нас крутыми, чтобы компенсировать самооценку. Когда мы освобождаемся от самооценок Эго-личности, то обнаруживаем Достоинство, которое имеем в глазах Отца изначально. В гностических опытах смерти и перерождения мы теряем жизнь, чтобы получить ее.

Визионерские переживания шаманских посвящений - это видение расчленения и смерти. Шаман видит, что его или ее тело опустошено от мяса и наполнено драгоценными камнями, изранено и излечено, чтобы он или она теперь могли исцелять других. От ран Иисуса на кресте до стигматов святых израненный целитель остается архетипом нашей собственной смерти и возрождения в Гнозисе.

В наши дни мы можем реализовать опыт смерти и возрождения через призыв и молитву. Мы можем просто призвать благие силы бессознательного войти в наше сознание. Такая молитва — как навигатор для космического ассенизатора, вывозящего психические и кармические фекалии нашей жизни. Для этого и нужны благие силы - помочь нам избавиться от смердящего дерьмища, отполировать линзы духовного видения, спалить весь накопленный мусор в печи нашего огненного существа, компостированного и сжатого в кристалл, алмазного тела — блестящее и прозрачное зеркало, отражающее сияние нашего Божественного Я.

-преп. Стивен Маршалл (перевод Инвазия)