Вивекса́р (Viveksār), 3. Вигьяна анга: о Превосходном Умении
3. Вигьяна анга: о Превосходном Умении[1]
jñāna aṅga vairāgya suni pāyaũ parama pratīti; satguru mohĩ batāiye kāyā kamala kī rīti.
Узнав о мудрости и отрешённости, обрёл я веру, высшую ясность и убеждённость; О, Гуру истинный, прошу, поведай мне, как проявляется тело-лотос.
Ученик, который до сих пор внимательно слушал рассуждения Гуру, чувствует себя удовлетворённым, получив это знание. Он выражает свою радость по поводу ясности, которую беседа Гуру внесла в понимание им духовных концепций. Но научиться предстоит ещё многому. Теперь он просит Гуру рассказать ему о том, как функционирует лотос тела.
Термин kāyā kamal может показаться обычным поэтическим способом ссылки на тело. Однако в тантрической литературе выражение «лотосное тело» обычно относится к тонкому телу с различным количеством чакр или энергетических узлов, признаваемых в нём, в зависимости от рассматриваемой традиции. Кажется, что здесь Баба Кинарам ссылается именно на тонкое тело, а не просто использует поэтический образ физического тела.
102. mana so kauna kahiya mohi svāmī; saba prakāra tuma antarjāmī[2]. Что такое ум, о Господин, молю, скажи; всеведущий, сокровищница знаний.
103. pavana so kavana nirantara kahiye; jehi tẽ yukti yatna saba lahiye.
Что есть постоянное дыхание, поведай; из которого исходят воля и понимание.
104. kauna śabda so mohĩ samujhāvo; nirbhaya māraga jāni lakhāvo.
Что за Слово, мне растолкуй; бесстрашия путь, мудрый, укажи.
105. prāna kauna tasu hetu vicārī; so sudhi kahiya moha tama hārī.
Что есть жизненная сила, в чём её причина; поведав это, развей тьму заблуждений моих.
106. kauna brahma gurudeva kahījai; so sikha sarala sāra mohĩ dījai.
Кто есть Брахман, о Гурудев, скажи; даруй мне суть простую учения.
107. puni prabhu haṁsa saneha janāī; anubhava kari yaha dehu batāī.
Затем, Владыка, Лебедя с любовью яви; опытным путём это мне поведай.
108. kāla kauna jehi jogī jānai; ajarā amara āpu kahã mānai.
Что есть Время, которое йоги познают; и за пределы старости и смерти выходят.
109. kauna jīva kahiye ṭhaharāī; kauna śīva nirbhaya pada pāī.
Что есть джива (индивидуальная душа), укажи, [как она] пребывает; кто есть Шива, свободу бесстрашия обретший.
110. aura ek pūchaũ guru nāthā; kauna nirañjana jana nahĩ sāthā. И ещё одно спрошу, о Гуру-натха; каков есть Незримый [Ниранджан], от людей сокрытый.
Затем ученик детализирует свой вопрос, указывая на конкретные элементы внутри тела-лотоса, о которых он стремится узнать. В этом процессе он знакомит нас со специальной лексикой, относящейся к духовности в индуистских традициях. Он спрашивает о манасе (часто переводимом как «ум»), о постоянном дыхании, которое является движителем всего происходящего в жизни, о «Слове», которое изошло вместе с желанием Истинно Сущего, о жизненной силе или энергии, которая является основой всей жизни, о Брахмане — творце вселенной, — иногда мыслимом в антропоморфном ключе, о душе, которая обитает в теле и также именуется лебедем (хамсой), о присутствии времени или вневременного элемента внутри тела, о природе воплощённой души или чувствующего существа и о незримом Боге, который также присутствует внутри тела-лотоса.
yaha saba mama saṁśaya haro bahirantara hita hoi; cita prakāśa ravi sadguru Rāmakinā hita soi.
Развей же все эти мои сомнения, на благо внешнему и внутреннему [моему существу]; Как солнечный свет для ума — истинный Гуру, он всегда милостив к Рамакине.
Ученик обращается с просьбой о ясности ради того, чтобы достичь благополучия как внутреннего, так и внешнего, то есть полного и целостного блага для своего духовного тела и ума. Он выражает своё доверие Гуру, утверждая, что Гуру является подлинным солнечным светом, озаряющим тёмные закоулки ума, и в этом он — единственный благодетель, на которого можно положиться.
śiṣya vacana ādara karī nirākāra mahã hoī; kahata parama vigyāna guru jāsu nāsa nahĩ hoi.
Ученика слово уважив и пребывая в бесформенном [состоянии], Высшее знание поведал Гуру — не подверженное утрате.
Гуру выслушивает вопрос ученика и видит его достоинства. Любознательность ученика обнаруживает в нём глубокую жажду знания. Чтобы должным образом ответить ученику, Гуру обращается к знанию, которое является частью его собственного бесформенного состояния, и затем начинает излагать учение, раскрывая прозрение, которое находится вне времени и не подвержено разрушению.
113. mana cañcala guru kahī dikhāī; jākī sakala loka prabhutāī.
Ум непостоянен, сказал Гуру; но над всем миром его власть царит.
114. pavana svā̃sa yaha baṛo sãjogā; so tau saba dina rahai viyogā.
Воздух в теле соединён с дыханием; от мира же он всегда пребывает в отрешении.
115. śabda jyoti jaga sunya prakāsā; samujhata miṭai kaṭhina bhava phā̃sā.
Свет Слова озаряет мира пустоту; понявший это, сокрушает жестокую ловушку бытия.
116.prāna nivr̥̥tti sadā tehi jānau; bhāva abhāva na ekau mānau.[3]
Знай, жизненное дыхание всегда свободно; за пределами бытия и небытия, ни в чём ему нужды нет.
117. brahma dayā santata mata sā̃cā; tāpa tīna kī lahe na ā̃ cā.
Брахмана милость, истинно, беспредельна; жар трёх гун её не тревожит.
118. haṁsa jāsu nahĩ hōī vināsā; nahĩ dukha sukha jahã ekau trāsā.
Лебедь (Душа) пределы тлена превосходит; не ведает она ни горя, ни счастья, ни смятенья.
119. sūnya so parama sūnya kari dekho; yaha vijñāna bīja dr̥̥ṛha lekho.
Узри Высшую Пустоту как Пустоту; семя сей мудрости должно быть твёрдо укоренено.
120. kāla vikāla mahā atibhārī; jehi lakhi jīvai āpu vicārī.[4]
Смерть и рожденье — бремя тяжкое; живи не забывая об этой мудрости.
121. jīva so karma bandha tara mānā; satguru ātama jo nahĩ jānā.
Под гнётом кармы прошлого душа во плоти; забывшая о Высшем Я и Гуру истинном.
122. karma bandha gata śiva sata bhā̃tī; diśā dēśa nahĩ ekau kā̃tī.
Шива пребывает за пределами уз кармы; нет в Нём ни направлений, ни величия, ни границ стран.
123. vyāpaka vyāpya rahe jo vyāpī; nāma nirañjana tehi asthāpī.
Той сущности всепроникающей, всепроницаемой, что мир объемлет; имя утверждено как Бог Неведомый (Ниранджан).
124. tahā̃ nahī̃ jaba sambhava koī; rahai nirantara antara hoī. Когда ничто иное в том месте невозможно; она извечно пребывает во внутренней самотождественности.
Гуру отвечает на каждый из вопросов в том порядке, в каком их задал ученик. Он показывает ученику, что ум — самая могущественная сущность в мире, но он же и самый беспокойный по своей природе. Непрерывная цепь вдохов и выдохов, что продолжается без перерыва, превосходно интегрирована с телом. Но, парадоксальным образом, несмотря на столь чудесную интеграцию, она всегда остаётся отрешённой от мира.
Именно «Слово» — изначальный звук, возникший с первым желанием Истинно Сущего — освещает обширные пустые пространства мира. Жизненное дыхание или жизненная сила пребывает в непрерывном движении, поддерживая жизнь в теле, и поэтому живое тело имеет потребности, которые необходимо удовлетворять, чтобы сохранять его живым. Но сама жизненная сила или дыхание не имеет для себя нужд или желаний, оно трансцендентно по отношению к ним и, следовательно, всегда остаётся свободным.
Все святые говорили, что Брахман, творец вселенной, исполнен величайшего сострадания. Также он не тревожится элементами, составляющими мир, и поэтому три гуны — саттва, раджас и тамас — также не затрагивают его. Душа, или Хамса, живого существа вечна. Внешнему наблюдателю может казаться, что со смертью тела всё исчезает, но это не относится к Хамсе, или Душе. Поскольку она свободна от чувственных желаний, диктуемых умом, она также остаётся непоколебимой в любой ситуации, не испытывая ни горя, ни радости от того, что происходит в жизни.
Пустота — это высшая пустота, где возникает всё творение. Эту пустоту можно познать только через опыт. Факты рождения и смерти тела — болезненный опыт. Чувства могут представлять некоторые факты жизни как счастливые, но даже эти мгновения преходящи, и сама мысль об уходе счастливого события порождает печаль. Аскет, идущий путём знания, должен размышлять об этом факте и глубоко его осмысливать. Эти радости и печали жизни происходят в результате действий, совершённых индивидами в их прошлых или нынешних жизнях, или кармы. Чувствующее существо, или воплощённая душа, колеблется этими радостями и печалями лишь до тех пор, пока не познаёт истинную природу своей собственной сути.
Душа является истинным гуру для чувствующего существа, и неведение о ней удерживает существо в ловушке циклов этого мира. Однако, как только чувствующее существо осознаёт, что его собственная душа — его истинный гуру, и постигает свою истинную природу как души, оно освобождается от кармических уз совершённых действий. Тогда оно движется к тому, чтобы стать подобным Шиве, который не ограничен каким-либо направлением, регионом или атрибутами, такими как сила или красота. Оно превосходит их. Ниранджан, буквально «лишённый сурьмы», — это то, как некоторые называют ту сущность, которая создала этот мир и является, воистину, Богом, остающимся незримым и непостижимым. То состояние непостижимого Бога таково, что Он пребывает поглощённым внутри Себя, и, поскольку Он находится вне времени, это Его состояние вечно.
amara bīja vijñāna ko kahyau samujhi kara lehu; oṁ so mantra vicāri ke Rāma nāma cita dehu.
Возьми бессмертное семя знания, вникни и удержи его; Размышляя над мантрой «Ом Со», ум свой на имя Рам направь.
Дав разъяснения по каждому из терминов, о которых спрашивал ученик, Гуру заключает: этим изложением я даровал тебе знание о вечном семени, зерне, которое может только расти и углубляться — так что, о ученик, постигни его и сделай своим. Практикуй мантру «Ом со» и удерживай свой ум погружённым в имя Рамы (как бесформенного Бога).
antarjāmī jāni guru kahi kari abhaya pramāna; saṁśaya saba mama dūri kari mohĩ dikhāvo ṭhāma.
Всеведущий Гуру, молю, даруй мне свидетельство бесстрашия; Все сомнения мои рассеяв, покажи мне [их] местопребывание.
Ученик выслушал описание всех элементов в теле, о которых он спрашивал, но кое-что осталось для него неясным. Теперь ученику любопытно узнать, где именно в теле пребывают все эти сущности. Поэтому сначала он испрашивает у своего Гуру позволения быть бесстрашным, чтобы продолжить эту линию вопросов. Однако эту строку также можно понять так, что он знает: его Гуру полностью осведомлён о глубинном психологическом состоянии ученика. Поэтому он просит Гуру сделать его бесстрашным. Затем он говорит Гуру указать местоположение каждого из этих элементов, чтобы все его сомнения были полностью рассеяны.
127. mana kahã basai jāsu prabhutāī; sakala loka kaha śrī raghurāī.
Где пребывает ум, который правит всем миром, молви, о Рагхураи (Повелитель рода Рагху).
128. basai pavana kahã kr̥̥pānidhānā; tākahã haũ cāhata aba jānā.
Где дыхание обитает, о Сокровищница милости, то место я ныне жажду познать.
129. śabda nivāsa kahiya kari dāyā; anagha akāma amogha amāyā.
Благослови, укажи обитель Слова, незапятнанного, бесстрастного, истинного, лишённого иллюзии.
130. prāna bāsa kī sudhi bhagavantā; dījai bhānu bhakti bhaya hantā.
О Господь, знание о месте пребывания жизненной силы даруй, о Солнце преданности, губитель страха.
131. brahma basai kahã parama udārā; abhaya asoca rahita saṁsārā.
Где пребывает Брахман, о Великодушнейший; бесстрашный, беспечальный, свободный от мира.
132. haṁsa basai so thala mohi svāmī; kahiya bujhāī jāni anugāmī.
Каково то место, где пребывает Хамса, Владыка, поведай, вразуми, зная [меня своим] последователем.
133. kahā̃ anūp basai so bhedā; kaho prasanna pragaṭa nija vedā.
Где пребывает тот Несравненный, сей секрет мне молви, будь благосклонен, яви своё знание.
134. kāla basai kahã so saba kārana; kahiye saṁśaya śoka nivārana.
Где пребывает Время, причина всего; скажи, рассеивающий сомнения и скорбь.
135. jīva bāsa kī nirṇaya kījai; apano kahi nibāhi prabhu lījai.
Укажи обитель воплощённой души, спаси, о Господин, прими [меня].
136. Śiva asthāna sunāvahu mohī̃; trividha tāpa tama ravi sama hohī̃.
Поведай о Шивы обители, подобный солнцу среди тьмы тройственного страдания.
137. puni mohĩ kahiya amita bhaya bhañjana; kahā̃ basata haı̃̃ deva nirañjana.
Затем скажи мне, разрушитель безмерных страхов; где пребывает Бог Ниранджан, Неведомый.
Мало того, он также подробно повторяет свой вопрос, называя каждый элемент и спрашивая Гуру о его местонахождении. Так, он спрашивает своего Гуру: «где находится ум, который весь мир восхваляет как самую могущественную сущность? Какое именно место в теле занимает то, что вне тела известно просто как воздух, о сострадательный Гуру? Где именно, о милосердный, «дом» Слова? Где в теле пребывает жизненная сила или дыхание, скажи мне, о Господь, сияющее солнце преданности и разрушитель всякого страха? Где в теле обитает Брахман, о великодушнейший, творец вселенной, пребывающий в мире, но свободный от него? Каково местоположение души живого существа, называемой Хамсой, той несравненной божественной искры, что обитает в теле, скажи мне, о Гуру, ибо я твой последователь? Где в теле расположено «Время», которого боится весь мир и которое является причиной всех событий, будь милостив, о Гуру, и открой мне эту тайну? Каково место пребывания воплощённой души, скажи мне точно? Поведай мне о и месте пребывания Господа Шивы, о Гуру, Господа, разрушающего страдания, причиняемые тремя гунами? И, наконец, о Гуру, разрушитель бесчисленных страхов, где в теле находится незримый и непостижимый Бог?
В этих 11 стихах-чаупаи Баба Кинарам не только с преданностью спрашивает о доме, местоположении, обители, местопребывании элементов в тонком теле, но и с точки зрения поэтического мастерства постепенно выстраивает нить своих вопросов от тонкого к наитончайшему таким образом, что когда в последнем стихе он спрашивает о «Боге Ниранджане», подготовленный читатель переживает кульминационный трепет. В предыдущих десяти чаупаи этой серии он спрашивает соответственно о местоположении или обители ума, воздуха, Слова, жизненной силы, Брахмана, Лебедя/Хамсы, Несравненного (Анупы), Времени и смерти, живого существа и Господа Шивы в первой половине чаупаи, используя вторую половину для описания или восхваления либо своего гуру, либо конкретного элемента, о котором он спрашивает. Но в последней чаупаи он меняет этот порядок и спрашивает о Боге Ниранджане во второй части чаупаи, с особым риторическим акцентом в финальной позиции стиха, так, будто достиг цели после долгого пути. Эта риторика, возможно, является особой функцией использования Бабой Кинарамом метра чаупаи, поскольку того же эффекта было бы труднее достичь с помощью последовательности дох, каждая из которых обладает собственной индивидуальностью[5]. Также следует отметить, что во второй части первой чаупаи этой серии он обращается к своему гуру как к «Рагхураи», отпрыску рода Рагху, что является именем, а также описанием Господа Рамы в эпосе «Рамаяна». Это первый раз, когда Баба Кинарам делает это в данном тексте, который считается текстом ниргунной ветви преданности, где Бог почитается как сущность, лишённая формы. Проявление почтения к своему гуру в этой весьма конкретной человеческой форме Господа Рамы, хорошо известного как воплощение Господа Вишну, является упражнением в сагунной ветви преданности Богу, обладающему формой. Это также демонстрирует его собственную преданность самому Господу Раме.
praśna sunata hī śiṣya ko jñānadeva gurudeva; kahata bhaye atisaya kr̥̥pā satya sukr̥̥ta pada seva.
Едва услышав вопрос ученика, Гуру, владыка знания, божественный учитель; Молвил с великой милостью: «Следуй истине и благому деянию».
Гуру нисколько не недоволен вопросом ученика. Едва услышав его, он даёт ученику ответы и велит ему всегда искать присутствие истины и следовать благим поступкам. Намерение Гуру, кажется, состоит в том, чтобы указать: пока человек не приложит усилий, чтобы обрести знание через опыт, одного лишь теоретического знания будет недостаточно.
139. hr̥̥daya basai mana parama pravīnā; bāla, vr̥̥ddha nahĩ sadā navīnā.
В сердце пребывает ум, величайший знаток; ни стар, ни млад, всегда он нов.
140. indrī sakala prakāśaka soī; tehi hita binu sukha lahai na koī.
Он — озаряющий все чувства; без его милости счастья не обретает никто.
141. pavana bāsa nābhī parmānā; sahaja rūpa tehi kachu nahĩ jānā.
Дыхание пребывает в области пупа; его форма естественна, ничто более не ведомо о нём.
142. śabda anāhada mahã gr̥̥ha kīnhā; jehi lakhi parai āpu tinha cīnhā.
Слово свой дом обрело в несотворённом звуке; тот, кому выпадет узреть, узнает в нём себя.
143. prāna nirantara mahã hoi basaī; śubha aru aśubha ek nahĩ rasaī.
Жизненная сила пребывает в непрерывном [потоке]; ни благое, ни неблагое её не касается.
144. bāsa brahma brahmāṇḍa karantā; he śiṣa samujhi lehu yaha tantā.
Обитель Брахмана — в космическом яйце (Брахманде); о ученик, уразумей эту тантру.
145. haṁsa base so kahiyata gaganā; sadā eka rasa ānanda maganā.
Лебедь (Хамса) пребывает в небе [свода черепа]; всегда погружена в единый вкус блаженства.
146. bāsa anūpa sūnya kahã dīnhā; jatana jukti so ehi vidhi cīnhā.
Обитель Несравненному дана в пустоте; усилием и мастерством Он познаётся.
147. kamala māhã basa kāla durantā; tehi jānata hai kou kou santā.
В лотосе [тела] пребывает Время неумолимое; познают Его лишь редкие из святых.
148. kāyā mahã basa jīva viyogī; indrinha sakala viṣaya rasa bhogī.
В теле пребывает заключённой душа (джива); всеми чувствами вкушающая мирские утехи.
149. candra māhã Śiva bāsa asaṅkā; raraṅkāra tahã ekai aṅkā.
В луне пребывает Шива, бесстрашный; где звук слога «рам» — единственный.
150. deva nirañjana suṣamana māhī̃; basata vastu sabahī ghaṭa māhī̃.
Бог Ниранджан — в сушумне; все сущности пребывают внутри этого сосуда [тела].
Затем Гуру приступает к объяснению ученику местоположения каждой из этих сущностей в том порядке, в каком они были заданы. Он говорит ученику, что ум (который также управляет желаниями) пребывает в сердце, всегда остаётся юным, даёт всем чувствам их направление, и пока этот ум не станет благим, у искателя мало шансов достичь успеха в своём поиске. Местоположение дыхания, которое берёт своё начало ещё в утробе, находится именно в области пупа — точке, где ребёнок был связан с матерью. Но описать это сколько-нибудь явным образом практически невозможно. «Слово» присутствует в теле и расположено прямо в «несотворённом звуке», который вибрирует внутри тела. Многие мыслители утверждают, что этот несотворённый звук есть со'хам (so`haṁ), естественный звук, производимый дыханием при вдохе и выдохе (см. Khare 1935, 387‑403). Жизненная сила, или прана, всепроникающа вечным образом, и, несмотря на такую всепроникаемость, она не есть ум и потому не связана с добрыми или злыми деяниями мира. Брахман, творец вселенной, пребывает во вселенском яйце (брахманда), и Гуру просит ученика хорошо понять эту «тантру». Это утверждение имеет значимость. Если смотреть на небо — космическое воплощение Брахманды, или вселенной, или даже его графическое изображение на карте звёзд, оно похоже на чашу. Перевёрнутую чашу. Подобная чаша существует и в человеческом теле — это верхняя часть головы, свод черепа. В традициях, следующих Тантре и концепциям чакр в тонком теле, Творец присутствует в тысячелепестковом лотосе в сахасраре, верхней части черепа. Вероятно, это то местоположение, на которое Гуру указывает ученику, и он уточняет, что ученик должен хорошо понять это тантрическое учение.
Хамса (букв. «лебедь»), или воплощённая душа, также пребывает в так называемом небе этой чаши, то есть в своде черепа согласно тантрическим традициям, о чём и говорит Гуру. Несравненный, великолепный имеет своё место в пустоте (опять же состояния, запредельного уму в своде черепа), и всё же воспринять его можно лишь с некоторым усилием и искусностью. Время, вечное, обретается в лотосе внутри тела — здесь ссылка на тонкое тело — и да, познать его трудно, ведь даже среди святых очень немногие знают его достаточно хорошо. Чувствующее существо, не соединённое со своим божественным «Я», пребывает в теле, управляется чувствами и находит радость и печаль в бесконечном мире удовольствий или их отсутствия. Шива пребывает в луне, что снова отсылает к тонкому телу, поскольку прямо под сахасрарой на макушке находится «сома-чакра» (лунный круг), шестнадцатилепестковая, резонирующая с вибрацией мантры raṅ (см. Khare 1935, 387‑403). Незримого Бога можно обнаружить в потоке энергии нади сушумны, которая лежит в центре позвоночного столба в тонком теле. Таким образом, говорит Гуру, все эти сущности обитают внутри тела.
yaha adhyātama parama se samujhe te sukha hota; yaha gahi sudr̥̥ṛha vicāra lai citta prakāśa udyota.
Кто это высшее тайное учение постигнет, тот обретёт блаженство; Ухвати и укрепи размышлением его, да озарит сиянием света твой разум.
Завершив своё наставление, Гуру разъясняет ученику, что это составляет высший элемент мистического учения. Именно оно ведёт к божественному состоянию. Лишь полное постижение этого знания дарует искателю состояние великого счастья. Поэтому он говорит ученику: удерживай эту мысль крепко и да озарится ею твой ум.
dvādaśa pala anumāna kari śiṣya sahaja ānanda; pulakita praphulita bacana bara bolyau hata jagadvanda.
Двенадцать пал (мгновений) ученик размышлял, затем, в спонтанной радости; С волосами дыбом и ликом сияющим сказал: «уничтожена мира вражда».
Ученик не отвечает немедленно. В течение двенадцати мгновений он переживает опыт того, о чём сказал ему Гуру, а затем испытывает высшую радость, обнаружив истинность этого. Эти двенадцать мгновений здесь — не произвольное число. Каллеварт (2009) упоминает, что фраза «dvādaśa dal» подразумевает двенадцать лепестков, сколько их в анахата-чакре, и они обозначают «ākāśa» — пустое пространство на уровне или около сахасрары в священном тонком теле. Так что возможно, что в течение двенадцати единиц времени ученик пребывал в небесном пространстве тонкого тела и обнаружил там то, на что указывал ему Гуру. Эта идея дополнительно подтверждается свидетельством из «Сваччхандатантры», в котором говорится, что
подъём потока Праны на 12 единиц от области центра (пупа) называется его днём. Тот, кто пребывает в этом пространстве во время медитации, является дневным практикующим. Ничего не ища, медитирующий должен совершать джапу с выдохом на высшем конце Праны… На̄да (первый звук, присутствующий в теле) уходит в небо (тонкого тела) на расстояние двенадцати мгновений и возвращается оттуда — это следует считать ночью. Когда он достигает лотоса сердца, это означает период, дарующий все благие вести. (Chaturvedi, 2005, часть 1, с. 118)
Испытав это высшее блаженство в течение двенадцати мгновений, ученик осознаёт, что превзошёл мелочные заботы и невзгоды мира[6].
sukhamani hr̥̥daya ādi dai japai nāhĩ ākāra; tabai nirañjana mana kahā̃ hato so kahahu vicāra.
Когда сушумна с сердцем в медитации соединяются, не остаётся формы для воспевания; Что тогда происходит с умом Непроявленного Бога, прошу, поведай свои мысли.
Однако любопытство ученика всё ещё не утолено. Он упоминает, что в момент слияния канала сушумны с сердцем и изначальной неподвижностью пустоты практикующий не может или не должен медитировать на какую-либо форму. Это потому, что на этой стадии нет формы, на которой можно было бы сосредоточиться, и единство практикующего с изначальным источником чрезвычайно глубоко. Но где в этом состоянии абсолютной неподвижности находится ум или мысль Незримого Бога, Истинно Сущего, бесконечного сознания, которое сделало возможным всё это творение?
Состояние глубокой медитации, на которое здесь ссылается Баба Кинарам, схоже с описанием в комментарии к «Сваччхандатантре». Приведём перевод:
В контексте медитативной практики Пранава (ОМ) становится подобной жизненной силе (Пране). В русле сушумны развивается канал для этой жизненной силы. Середина начинает расти. Искатель начинает пропитываться нектаром, изливающимся из этого источника вечной радости. Повторение мантры начинает происходить само собой в естественном резонансе жизненного дыхания. (Mishra, 2002, часть 1, 200)
jīvana udbhava sahita kahi puni kahã rahai sakāi; jñāna rāya guru sahita tahã dīje mohi lakhāi.
О происхождении его жизни расскажи мне, и затем — где оно пребывает постоянно; О царь знания, Гуру, вместе с этим, пожалуйста, укажи мне то место.
Ученик размышляет: как возник этот ум или мысль того высшего сознания? Был ли он бездеятельным прежде и затем стал активным позже? Где он находился до и после того момента, когда стал осознающим себя. Что заставило его изменить своё состояние из бездеятельного или неосознающего в активное и осознающее? Ученик искренне желает узнать эти вещи и то место, где находилось это бесконечное сознание, когда всё это происходило. В сознании ученика, теперь, когда он испытал, как двенадцать мгновений блаженства в абсолютной неподвижности могут быть бесформенными, то место неотделимо от истинной формы его собственного Гуру, который ведёт его.
Примечания
[1] Название этой главы — vijñāna aṅga. В современном стандартном хинди слово vijñāna означает науку, а в более широком смысле — практический способ функционирования в мире, приобретаемый через опыт, пробы и ошибки. Поэтому мы выбрали перевод названия этой главы как «превосходное умение»в мирских делах. Джюрджевич и Сингх вдумчиво переводят vijñāna как «знание мира (в отличие от знания Брахмана, обретаемого через медитацию и изучение)»(Djurdjevic, Singh, 2019, Sabads 4).
[2] Ср. Sundargranthāvalī: kauna bahira mana kahiye svāmī… (О Господь, пожалуйста, поведай, что такое внешний ум...) (Narayandas, 1989, 125 Atha Trividha antaḥkaraṇa Bheda Grantha 37 v. 1.)
[3] Идея достижения внутри тела определённых состояний, находящихся за пределами физического существования или не-существования, очевидна в поэмах буддийских сиддхов. См. Caryāpad, no. 29 Rāg Paṭamanjarī Luipādānām: bhāva na hoi abhāva na jāi (Chaturedi 1969, 155 v. 1). Чатурведи поясняет, что согласно буддийским сиддхам, это относится к подобному пустоте состоянию, достигаемому посредством контроля дыхания, которое нельзя назвать ни присутствием чего-либо, ни отсутствием чего-либо (1969, 59-60).
[4] Проще говоря, kāl vikāl относится к состоянию за пределами рождения и смерти. Для сравнения см. Dwivedi 1978, 54 v. 17. Другой пример очевиден в «Гуру Грантх Сахиб». См. http://www.gurugranthdarpan.net/hindi/1038.html.
[5] Я признателен профессору Руперту Снеллу за это понимание риторической эффективности чаупаи, используемой Бабой Кинарамом.
[6] Число двенадцати мгновений интригует в этом стихе, потому что в текстах Йога-Тантры обычно упоминаются такие элементы, как чакры, на̄ди, Солнце, Луна и т.д., но не обязательно Время. В йогических традициях существует представление о сахасраре, простирающейся на расстояние 12 пальцев над черепом, и это можно пережить посредством контроля дыхания. Но число 12 также часто встречается в «Горах-Бани» с тонкими коннотациями. Например, в переводе Джюрджевича и Сингха «Sayings of Gorakhnāth», сабад 89 говорит: «двенадцать единиц иссушают, а шестнадцать питают», где «12 единиц относятся к Солнцу и связанной с ним чакре или проводнику тонкой энергии внутри тела». В сабаде 93: «И Солнце пребывает в двенадцати на̄ди», отсылая к правому каналу пингала̄, связанному с Солнцем». Сабад 116: «Встреча происходит в доме неба на расстоянии двенадцати пальцев» — указывает на сохранение жизненного дыхания до 12 пальцев вне носа. Но в отличие от «Вивексар», в «Горах-Бāни» не упоминаются 12 «мгновений». Исходя из этого, кажется, что Баба Кинарам мог намеренно использовать слово «мгновения» вместо «лепестков». Это связано с тем, что в традиции кашмирского шиваизма концепции медитации внутри тела подобным образом весьма распространены в текстах вроде «Сваччхандатантры», как мы только что прочитали выше. Как следует из названия, этот текст относится к Тантре, и Баба Кинарам, возможно, намёком указывает на свою традицию этим тонким смещением акцента.