1. В поисках Света. Гностический Адвент.

Первое воскресенье Адвента знаменует начало нового литургического года. Как и Великий пост, это покаянный период и подготовка к новому циклу. Традиционно Адвент - это время поста и молитвы. Для гностиков периоды поста - это время для спокойного самоанализа и саморефлексии в рамках подготовки к великим праздникам Рождества и Пасхи.

Парамахамса Йогананда описывает эту внутреннюю подготовку как делание внутреннего очищения, пурификации.

«Я буду готовиться к пришествию Вездесущего младенца Христа, очищая колыбель моего сознания и чувственных привязанностей; и полируя ее глубокой ежедневной божественной медитацией, самоанализом и различением. Я обновлю колыбель до блеска душевных качеств братской любви, смирения, веры, стремления к Богу, силы воли, самообладания, отречения и бескорыстия, чтобы достойно встретить рождение Божественного Младенца».

Поиск Света Гнозиса требует проницаемости и открытости духовному опыту, что невозможно для сознания, не прошедшего некоторой степени очищения. Одним из лейтмотивов христианства была замена ранее существовавших Моисеевых Заповедей внешнего очищения и диетических запретов практикой внутреннего очищения наших сердец и умов, очищения мистерией Света. Как записано в Книге Софии:

«Не прекращай искать днём и ночью, пока не найдёшь очищающие таинства Света, которые очищают материальное тело и делают чистый Свет очень субтильным». Важно, чтобы мы не толковали поверхностно то, что является внутренней тайной очищения в нашем понимании этого отрывка. Ключом к разгадке этой тайны является слово «Свет», а не «материальное тело». То, что мы ищем, - Свет, и упоминаемые мистерии внутреннего очищения возрождают Тело Света, которое также называют «алмазным телом» во многих буддийских писаниях.

Субтилизация материального тела познаётся скорее внутренним, нежели внешним, объективным восприятием. Во многом это внутреннее восприятие субтилизации материального не так уж и приятно. Она выглядит и ощущается как алхимический процесс разложения и довольно жутко описывается в буддийских медитациях, созерцания материального тела как трупа, в различных стадиях разложения. Однако, разлагающаяся чернота Нигредо рождает очищенную белизну Альбедо, багрянец Рубедо и, наконец, царственную Аврору, «алмазное тело» Света, сияющее всеми цветами радуги.

Цветовой цикл, столь важный в алхимической литературе, присутствует и в литургических сезонах Церкви. Сезонный цвет Адвента - фиолетовый. Он символизирует качества очищения, а также царской власти. Евангелие от Фомы так описывает это качество царской власти, истинную царственную самость в каждом из нас:

"Пусть тот, кто ищет, не прекращает поиск, пока не найдет, и когда он найдет, он будет обеспокоен, и когда он будет обеспокоен, он будет удивлён, и он будет царить над Всем."

«Всё» в этой логии связано с греческим словом «Плерома», «полнота», но в большей степени относится ко всей нашей внутренней вселенной, в которой внешний и материальный мир является лишь частью.

Прежде чем мы сможем править Всем, мы должны быть обеспокоены. Когда мы начинаем искать Свет, подобно Софии, которая жаждет Света Неведомого Отца, мы сталкиваемся с чем-то, мы переживаем Падение, мы обеспокоены. Наша первая конфронтация с бессознательным вызывает страдания психики, наносит раны нашему эго, а также обнаруживает те раны и изъяны, которые мы несём в своей животной природе.

В легендах о Граале Король-Рыбак получает рану в бедро, когда ловит рыбу. Рыба символизирует сущность, выходящую из водянистых глубин бессознательного. Этот первоначальный контакт с бессознательным представляет собой начало того процесса, который К.Г. Юнг называл «индивидуацией».

Таким образом, Адвент, как начало литургического года, означает и начало процесса индивидуации, очевиднейшим примером которого является мифическая история Посланника Света, Иисуса. Путь индивидуации - это путешествие души, ищущей свой истинный путь к тому месту блаженства и покоя, где она царствует над Всем.

В Адвент мы празднуем приход Посланника Света как Освободителя и Проводника, который может вывести нас из тьмы неведения в Свет Гнозиса. Помимо того, что это цвет царской власти и периода покаяния, фиолетовый также является цветом, который чаще всего атрибутируют высшей чакре, короне нашего истинного царственного «Я», центру нашей духовной связи с Божественным Я. Сосредоточение внимания на этом божественном центре перенаправляет нашу психику внутрь и ввысь, от внешних и материальных вещей.

Адвент - это период интроверсии и подготовки к рождению внутреннего Света в день зимнего солнцестояния. Это также и то время года, когда мы благодарно приносим в жертву земные и материальные вещи, дарим подарки, жертвуем бедным, заботимся о том, чтобы исправить те ошибки, которые мы могли сделать, и делаем добро другим.

Покаяние этого сезона связано с латинским корнем слова "адвент", означающим «менять» или «изменять». Покаяние - это не погрязание в сожалениях и чувстве вины или отказ от ответственности за развитие нашей собственной духовной связи с божественным; скорее, речь идет о работе над изменениями в себе и развитии индивидуального сознания, которое приблизит нас к нашей внутренней божественности.

Ни следуя предписанным запретам и морали, ни проецируя свои ошибки на других, мы не можем избежать встречи со своими собственными злыми импульсами и теневыми элементами. Покаяние - это, в конечном счете, самопознание, познание себя со всеми своими недостатками и слабостями, а также своими талантами и сильными сторонами. В конце концов, мы должны исповедаться перед нашим собственным божественным Я и простить самих себя. Церковное отпущение грехов помогает освободить, отпустить эту подавленную глубинными инстинктами вину, чтобы мы могли продолжить сознательную работу по восстановлению нашей связи с божественным Я и совершенствованию пути индивидуации.

Когда мы простим себя, мы откроем для себя способность прощать и других. Милосердие и сострадание Логоса и Софии станут искренней реальностью внутри нас. Поиски Света требуют, чтобы мы обрели очищающие таинства Света. Прощение - именно такое очищающее таинство, ведь для того, чтобы по-настоящему простить другого, мы должны отпустить и наше устаревшее мировоззрение и те структуры эго, которые придерживались его. Этот отказ от окаменевших представлений ведет к переживанию смерти и возрождения.

Тибетская Книга Мёртвых описывает Ясный Свет, который воспринимается сразу после смерти. Люди, пережившие околосмертный опыт, сообщают о ярком свете в конце туннеля. Гностики описывают внутренний свет, просветление, как Гнозис, познание нашего истинного царственного «Я». Мы являемся частью Ясного Света и исходим из него. Внутренний свет нашей сущности и Великий Свет в конце туннеля - одно и то же.

В Евангелии от Фомы говорится: «Царство Небесное внутри вас и вне вас». Когда мы постигаем этот внутренний Свет, когда мы переживаем очищающие таинства Света, мы начинаем видеть этот Свет, отраженный во внешнем мире. Мы начинаем видеть магические блики в каждом существе и каждом событии, с которым мы сталкиваемся в жизни.

Время перед Рождеством - одновременно торжественное, магическое и радостное время года. Завеса между мирами очень тонка. Это тот сезон, когда нам легче всего увидеть Свет в природе и в других людях. Гнозис - это не только видение Света внутри себя, но и видение этого же Света в других. Мы начинаем легко узнавать тех, кто тоже видел этот Свет, и они узнают нас. В Евангелии от Фомы говорится: «Если вы познаете самих себя, то будете известны, и вы узнаете, что вы сыновья Отца Живого». Свет, который мы воспринимаем изнутри, излучается в мир не в демонстративном проявлении святости или благости, а в милосердии и сострадании к тем, кто входит в сферу нашей жизни. Наш Свет направляет наши поиски средств исцеления раны Короля-Рыбака. Мы становимся мастерами сострадания не благодаря тому, что «делаем добрые дела», а благодаря тому, что узнаём Замок Грааля, когда оказываемся в нем, и чувствуем сострадание к Королю-Рыбаку, когда видим его рану.

В период Адвента мы особенно чутко сострадаем тем, кто менее удачлив и прозябает в нужде. Когда мы чувствуем боль и страдания этого мира, мы часто чувствуем себя подавленными безмерностью масштабов и сложностью божественной работы искупления. Книга Софии описывает эту работу искупления в изумительной простоте не как внешнюю проекцию, а как внутреннее таинство.

«Поступай со всеми людьми, которые приходят к тебе и верят тебе, и слушают твои слова, то, что достойно таинств Света, раскрывай им таинства Света и не скрывай их от них. Ибо тот, кто даст жизнь единой душе и освободит её, кроме Света, который итак пребывает в его собственной душе, получит и славу за душу, которую он освободил».

Самый ценный дар, который мы можем пожертвовать этой работе искупления мира, - это дар таинств Света, свидетельствование о них. Не проповедуя на перекрёстках или обращая в веру, стучась в двери непрошенными гостями, но достойно даруя таинства Света тем, кто их ищет и приходит за ними к нам. По мере того, как Свет будет пробуждаться в других, так и боль и страдания этого мира будут трансформироваться. Сезон Адвента во многих отношениях беспокоен. И тем не менее, среди беспокойства мы можем найти магию надежды и взаимного признания, которая подводит нас к прыжку в восторженный экстаз Плеромы. Мы можем познать всю полноту Атмана внутри нас в наших поисках и стремлении к божественному Свету.

Так воспылаем же во время этого сезона изумлением, станем открытыми и проницаемыми для божественного Света, сияющего во тьме этого мира. Не будем прятать свой Свет под сосудом, пусть он светит во Всём!

2. Бог Внутри

Второе воскресенье Адвента традиционно посвящено Божественной Любви, однако в христианских мифах о рождении Иисуса эта Любовь приходит на землю под именем Эмануил, что означает «Бог с нами» или «Бог в нас», «Бог внутри».

С самого начала движения Нью Эйдж клише «Я - Бог» и «Бог во мне» в популярной форме стали почти догмой. Но догма возникает из невежества, из представлений тех, кто не имел прямого опыта этого квинтэссенциально-гностического восприятия внутреннего бытия. Вот почему древние мистерии были секретными. Когда люди получают слишком много информации или представлений о мистериальной тайне, они склонны увлекаться догматами, а не самим мистериальным переживанием. Поэтому мы должны остерегаться банальности подобных выражений и стремиться выйти за рамки структур убеждений и догматических утверждений, независимо от того, насколько они популярны или политкорректны, чтобы дойти до реального опыта и понимания Гнозиса.

Идея «Бога внутри» сейчас очень популярна - это эгалитарный, политически корректный и идеологически одобренный образ мышления во многих кругах, но популярность и корректность — далеко не гностический способ принятия этого и любого другого выражения.

Гностик принимает его, потому что он рождается из глубоко мистических и преобразующих переживаний внутренней, психической и метафизической бытийности истинной сущности. Для многих же это, в первую очередь, вопрос веры, а для некоторых даже догма, в которой не допускается ничего, кроме мелочного редукционистского мировоззрения психосоциального эго.

Теософскому движению, основанному Еленой Блаватской, принадлежит основная заслуга в первоначальном распространении концепции искры божественного света внутри человека в господствующей западной культуре, а затем и в движении Нью Эйдж. Она обнаружила аналогичные проблемы со своими поклонниками, которые восприняли выражение «Бог внутри» как удобную веру, а не эмпирическое знание, к которому нужно стремиться.

В статье, опубликованной в журнале Теософского Общества, доктор Стефан Хеллер, наш достопочтенный епископ, рассказывает следующую историю, иллюстрирующую этот момент. Как-то один из приверженцев Блаватской принялся бездумно повторять снова и снова: «Я искра Божественного Света. Я искра! Я свет!» Однажды ей так надоело слушать эти пустые утверждения, что она пошутила: «Тише! Кажется, я слышу храп». Мадам Блаватская сказала то же самое, что ранние гностики говорили 2000 лет назад - искра Божественного Света присутствует внутри нас, но во многих из нас она спит. Эта искра всё еще спит во многих людях, но, как сказано в книге Фрэнка Герберта «Дюна», «Спящий должен проснуться!»

В таком контексте сезон Адвента символизирует подготовку к пробуждению Спящего. Бог внутри, эта искра Божественного Света, подобна семени, посеянному в землю нашего бессознательного, семени, спящему во тьме, ожидающему своего прорастания, своего рождения в свет, своего пробуждения ото сна.

Экзистенциальное понимание «Бог внутри» должно вырасти в плоды и плоды должны быть собраны внутри нас самих; он должен пробудиться, прорасти и врасти в сознание, как и Божественное Дитя из рождественской истории проходит через духовное зачатие и созревание в утробе Марии перед Рождением в Сочельник. Евангелие от Филиппа использует аналогичную аграрную метафору при описании подготовки к рождению Божественного Света внутри нас.

«Сеющие зимой жнут летом. Зима - это мир, лето - другой эон. Из зимы выходит лето. Давайте сеять в мире, чтобы пожать летом. Но если кто-нибудь жнёт зимой, то не пожнет, а выдернет».

Эта поэтическая метафора Гнозиса содержит как внутреннее, так и внешнее понимание того, как может происходить приготовление и пожатие этого плода нашей духовной утробы. Автор Евангелия от Филиппа очень любит аграрные метафоры. В этом отрывке Лето представляет Другой Эон, кельтскую Землю Лета, Сокровищницу Света, Небесный Берег, Внутреннее, Дух. Зима представляет Мир, Тьму, Невежедение, Внешнее, Материальное. Сеять зимой и жать летом - значит отказаться от внимания к внешним вещам и принести в сознание свет Божественной Искры внутри нас.

Мы живем в очень материалистичную эпоху, когда нам кажется, что следует сеять летом, чтобы пожать зимой. Жать зимой и, таким образом, «выдёргивать», означает стремиться обрести внутреннюю целостность, уделяя внимание внешним и материальным вещам этого мира вместо Духа.

Дело, конечно, не в том, что мы не должны вовсе уделять внимания нашему материальному существованию в мире, а в том, что мы не должны делать это в ущерб вниманию ко внутреннему, духовному и нетленному Сокровищу Света, Божественной Искре внутри нас. Когда мы сеем зимой, чтобы пожинать летом, из опыта нашей земной жизни приходит весеннее сознание, смысл и Гнозис Бога внутри. Если мы сеем зимой, то сможем обнаружить это великое сокровище даже в наших обыденных переживаниях.

Выражение «Я - Бог», популяризируемое Ширли Макклейн и движением Нью Эйдж, по-прежнему является верой в удобную догму для многих людей, которые не могут и представить ничего трансцендентного обычному человеческому психосоциальному эго; они все ещё очень ориентированы на Мне! Мне! Мне! Бог отождествляется с малым «я», демиургическим эго, и поэтому «Бог внутри» в данном случае и есть демиургическое человеческое эго. Мы, как ветхозаветный Иегова, чувствуем себя комфортно, думая, что «нет другого Бога кроме меня!» Такая точка зрения велит нам идти в противоположном пути гностиков направлении; она велит нам бросать наши светлые семена в дух посредством аффирмаций и молитв, чтобы мы могли пожать материальные плоды этого мира; она велит нам быть от мира, но не в мире. Поэтическое же послание Евангелия от Филиппа говорит нам скорее о том, чтобы мы были в мире, а не от него, чтобы сеять наши светлые семена в мир через предоставление таинств, через создание всех форм искусства, через сострадание к миру, чтобы мы могли пожинать духовные переживания и прозрения высшего сознания, благодаря чему мы можем по-настоящему познавать Бога внутри.

Нет ничего плохого в аффирмациях и молитвах, исходящих из Гнозиса, но когда они посеяны из невежества, акцент делается на пожинании материальных вещей, а не на духовном свете и огне, которые являются нашим истинным духовным наследием.

Наше стремление ко Гнозису не обязательно означает отказ от материальных вещей, но дает свет тем, кто находится в неведении, очень простыми, неприметными и непритязательными способами. Подобно тому, как в фильме «Чудо на 34-й улице» Крис Крингл являет свет простыми, скромными и в то же время очень незаметными способами, чтобы люди могли открыть для себя что-то от духа, а не от мира.

Одним из моих наивных желаний в детстве было желание каким-либо образом стать настоящим Санта-Клаусом, сделать что-то потустороннее и, тем не менее, реальное для меня, проявиться в мире, полном страданий и лишённом духовной нуминозности. Путь гностиков, «сеять зимой» и «жать летом» - это для всех нас верный способ реализовать подобные желания. Мы даем свет всем тем, кто находится в неведении, не через проповедь на каждом углу или евангелизацию мира, а через пробуждение Искры Света, спящей внутри нас, через духовный и мистический опыт. По мере того, как каждый из нас пробуждается и освобождается, по мере того, как каждый из нас обретает Сознание, тьма и страдания в мире немного рассеиваются, и это приближает нас к подлинному познанию Бога внутри.

Когда мы приближаемся к познанию внутреннего Бога, мы начинаем видеть и понимать собственные страдания в этом мире, но вместе с тем начинаем ощущать связь между крошечной Искрой внутри нас и бесконечным Источником Света, и сострадательное желание поделиться этим светом.

Это переживание Божественной Любви, основная тема второго воскресенья Адвента, является мостом между «Неизвестным Отцом, истинной Матерью всего», и нашей Внутренней Божественностью. Именно благодаря переживанию этой связи в раскрывающемся сознании мы сеем зимой и жнем летом.

Речь идет не о принесении в жертву всего или части нашего физического здоровья или имущества ради материальных потребностей других, а о даре неисчерпаемой Сокровищницы Света, из которой мы можем брать столько зерна, сколько сами посеяли в этом мире. Таков внешний смысл этого отрывка из Евангелия от Филиппа.

Внутренний же смысл выражен очень точно, чем в следующем отрывке из Corpus Hermeticum:

«Перестань искать Бога в сотворенных вещах снаружи, но ищи Его внутри себя; и таким образом узнай, кто овладевает тобой и говорит: «мой Бог, моё сознание, моё понимание, моя душа, моё тело». Тогда узнаешь откуда печаль, и радость, и любовь, и ненависть, и бодрствование, и сон, и гнев против своей воли. Тогда, если ты исследуешь эти вещи, ты найдешь Его в себе, одного и многих, как атом, и таким образом ты найдешь выход из своего малого «я»».

Труды Гермеса Трисмегиста дают нам ключ к познанию Внутреннего Бога. Он советует провести внутреннее исследование самих себя, спрашивая: «Кто это говорит: «мой Бог, моё сознание, мое понимание, моя душа, мое тело?»» Он также советует провести исследование всех противоположностей внутри нас - радости и печали, любви и ненависти, бодрствования и сна, а также тех обид и гнева, которые движут нами против нашей воли. В конце такого исследования мы обнаруживаем, что мы - не наши мысли, мы - не наши телесные ощущения, мы даже не наши эмоции; мы обнаруживаем, что за нашим психосоциальным эго стоит нечто бессмертное и неизменное в самой сердцевине нашего существа, в самых сокровенных глубинах, воистину тот, кем мы и являемся. Мы находим место внутри, которое не ограничено недостатками, слабостями и ограничениями нашего малого "я'', место, которое не является ни нашим телом, ни нашим эго, ни нашими мирскими навыками, ни нашими мыслями или эмоциями, где мы можем испытать духовную любовь к другим, как воплощенным, так и развоплощенным, как людям, так и представителям других разумов, без опасности обесценивания.

Слишком часто, когда нам дарят любовь или славу, они поглощаются нашим малым «я» и интерпретируются в сексуальном, физическом или личном плане, мы позволяем нашему творческому и демиургическому эго раздуться, наполниться чувством собственной важности в этом мире; мы пожинаем зимой; мы выдёргиваем. Любовь и хвала никогда не искушают то Я, от которого исходит всё хорошее, но пробуждают наше осознание Божественного Света внутри.

Внутри нашего сознания есть безличное место, куда мы можем впустить этот свет и любовь, ядро Божественности, которое само по себе достойно славы.

Суть и аграрной метафоры из Евангелия от Филиппа и пассажа из герметического трактата направлена к поиску выхода из нашего малого «я». По мере того, как мы продолжаем Адвент, давайте стремиться к этой связи с невыразимым величием нашей Внутренней Божественности; давайте вспомним о том, кем мы являемся на самом деле, вне тени нашего малого "я'', давайте раскроем себя более масштабной Истории, выраженной в истории о событиях давным-давно минувших и далёких, истории младенца в стойле, но младенца, сияющего, как свет тысяч и тысяч солнц, образа той маленькой Искры Света внутри нас, которая светится во тьме, и тьма никогда не угасит её. Подобной звезде, которая вела волхвов к месту Божественного Рождения, так и мы можем найти эту звезду внутри себя, чтобы прийти к месту нашего собственного возрождения, к тому месту, где наша звезда всегда сияет, к яслям Бога Внутри.

3. Узнать Посланника

В традиционном церковном календаре третье воскресенье Адвента часто называется Розовым Воскресеньем (как и четвёртое воскресенье Великого Поста), потому что оно приносит осветление темно-фиолетового цвета оставшейся части покаянного периода Адвента. Это осветление имеет два важных значения. Первое из них - это тот, более яркий свет, который сияет сквозь фиолетовый цвет, являя себя как розовый оттенок, зарево грядущего Света, другое - улучшение настроения постящихся, по этой причине Церковь традиционно атрибутирует этому воскресенью чувство радости. Цвет розы выражает радость познания, узнавания Того, Кто сияет за пеленой фиолетового, Кто является Посланником Света. Радость узнавания Посланника описана в одном из традиционных чтений для этого воскресенья Адвента:

«Встав же Мария во дни сии, с поспешностью пошла в нагорную страну, в город Иудин, и вошла в дом Захарии, и приветствовала Елисавету. Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве её; и Елисавета исполнилась Святаго Духа, и воскликнула громким голосом, и сказала: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне? Ибо когда голос приветствия Твоего дошёл до слуха моего, взыграл младенец радостно во чреве моем. И блаженна Уверовавшая, потому что совершится сказанное Ей от Господа.»(Лк. 1:39-45)

Эта радость признания, узнавания святого посланника во многом упрощена, или сведена к минимуму господствующей религией и представлениями нового века, потому, что трудно без прямого опыта оценить ту великую тайну, которую она представляет для гностиков. Понимание гностического опыта узнавания посланника и той радости, которую он приносит, базируется на двух гностических постулатах.

Во-первых, существует иная духовная реальность, трансцендентная материальному миру, а во-вторых, эта реальность проявляется на бесчисленных уровнях бытия, которые метафорически связаны, но не идентичны по широте или глубине.

Для нашей нынешней цели нам достаточно двух из этих уровней бытия. Первый - микрокосмический, внутренний, мистический, индивидуальный уровень, второй - макрокосмический, более универсальный, уровень проявления. Ни один из этих уровней не является субъективными фантазиями об иной реальности, поскольку оба могут объективно восприниматься тем, что Юнг называл «объективной психе», и имеют как психологическую, так и метафизическую реальность. Эта "объективная психе" тесно связана с «коллективным бессознательным», поскольку ее можно рассматривать как "психе", которая обращается к «коллективному бессознательному» посредством того, что Юнг называл «трансцендентной функцией». Короче говоря, когда люди имеют подлинный опыт этой иной реальности, как индивидуальный, так и универсальный уровни проявления объективно воспринимаются на поэтическом языке мифа и метафоры; то есть существует некое общее «око восприятия». Древнегреческий философ Гераклит выразил это в одном из моих любимых стихов:

«У бодрствующих есть единый общий мир, тогда как каждый спящий спит в своём единственном».

Здесь бодрствование относится к тем, кто пробудился к иной реальности мифа и метафоры, а сон - к тем, кто находится в обычном состоянии сознания и восприятии повседневности. Именно через такое пробужденное и общее «око восприятия» мы можем распознать Посланника Света как на индивидуальном, так и на универсальном уровнях проявления.

Один из способов распознавания Посланника - это, собственно, его послание. Посланники Света всегда были известны именно своим посланием, посланием освобождения, свободы, откровением исхода, существования иной реальности за пределами повседневности, чего-то гораздо более реального и аутентичного, чем тени нашей мирской жизни. Это подобно аллегории Платона о людях, заточенных в пещере, единственной реальностью которых был театр теней, отбрасываемых на стены при свете факела, которые никогда не видели верхний мир, освещенный светом солнца. Так и Вестника и саму Весть о другой реальности многие воспринимают лишь как тени реальных вещей и верят в вещи, которых никогда не испытывали. Некоторые даже не верят в существование за пределами тени того, что они видят в повседневном мире.

Тем не менее, откровения Посланника не ведут нас на игровую площадку псевдоархетипов наших собственных фантастических представлений, поскольку подлинные переживания сверхъестественных, архетипических и внутренних реальностей обладают устрашающей, сокрушающей эго силой, тревожной и пугающей в своём величии и нуминозности, и это вовсе не то, чего можно было бы ожидать от теневых реальностей, с которыми мы знакомы. Такова роль Посланника на универсальном уровне проявления.

Таким образом, Посланник играет роль Освободителя и Спасителя, как Святой Пророк Мани говорит в своих священных писаниях:

«Посланник Света, который приходит в нужное время и принимает форму истинной церкви и человеческой плоти, и действует как вождь праведных, избирает своих учеников и затем освобождает их, как избранных, так и слушателей; он ныряет в глубины океана мировых вод и вытаскивает их из пасти бездны. И они больше не сбиваются с пути, но, после других перерождений и деяний Света, они попадают в руки Ангелов, и Ангелы несут их туда, где они будут очищены, как чистое золото»

Отрывок из «Аватаров» Æ (псевдоним теософа Джорджа Рассела) столь же впечатляюще описывает эту же роль Спасителя:

«В воображении этот неутомимый ребенок представлял себя прыгающим с гребня на гребень огромных хребтов синих волн. Почему он не мог этого сделать? Он вообразил разбег и неистовую концентрацию всех сил для прыжка, и на пике воображения он оставил тело позади.Что произошло? Воздух, в котором он парил, был полон вневременной мелодии, звука, прекрасного и всепроникающего, как свет. Где он был? Земля исчезла, поглощенная вспышкой, такой же яркой, как вспышка огня. Еще мгновение, и он бы покинул иллюзию детства. Он достиг некой неизмеримой силы, которой был он сам, когда сознание исчезло. "Пора разбудить его. Видение нельзя удерживать в глазах, сущность нельзя удерживать в теле". Он взглянул вверх и увидел фигуру, в три раза превышающую рост смертных, тело, сияющее, будто выплавленное из золота и серебра. Выше линии бровей оно переходило в пламя. Мальчик заплакал и, не зная почему, произнес такие слова: «Я знаю тебя, пастырь звездных стад. Чью душу ты извлёк теперь из бездны?»

В сравнении с гностической концепцией Спасителя, популярные взгляды комфортнее для многих, возьмем две крайности, каждая из которых мешает нам узнать Посланника и его Послание.

Первую можно назвать «bootstrap» или «сделай сам», она гласит, что нам не нужен спаситель или искупитель вне эго-личности, нашего повседневного осознания того, кто мы есть. Это очень эгоцентричный подход, похожий на восклицание ветхозаветного Демиурга: «Я - единственный Бог, и нет других богов, кроме меня». Но попытки вытащить самому себя из неведения за волосы безрезультатны. Это приводит к тому, что мы ограничиваемся горизонтальной плоскостью бытия, идём по головам других, чтобы добраться до вершины пирамиды. Отрезанные от источника божественной славы и силы, мы становимся рабами эго-личности, её грандиозных надежд и управляющих ею страхов.

Второй популярный взгляд на спасение - это знакомый подход «воскресной школы», который предполагает, что все мы - несчастные грешники, в которых нет ничего от божественного, и что наше искупление полностью зависит от веры во внешнего и исторического Спасителя. Это работает еще меньше. Мы снова ограничены строго горизонтальной плоскостью бытия, без вертикального измерения, выходящего за рамки повседневного существования. В конечном итоге мы считаем, что должны следовать заповедям основной религии, чтобы заслужить искупление, и оказываемся порабощенными тираническим супер-эго нашей психики.

Третья же, гностическая точка зрения предполагает соединение этих двух противоположностей. В нас есть божественная искупительная сила, но она превосходит эго-личность нашего обычного осознания. Чаще всего она проявляется как загадочный, но личный «другой» в нашей психике. Это более индивидуальное проявление Посланника Святой Пророк Мани назвал Световым Близнецом или Ангелом-Близнецом; Юнг назвал это «Селф». Гностик также признает, что мы нуждаемся в освобождении и спасении не от самих себя или от наших грехов, а от уз мирского существования, в которых мы находимся. Однако это затруднительное положение является как внешним в мире, так и внутренним в нашей психике. К.Г. Юнг высказал предположение о необходимости третьей функции, трансцендентной уровню психологического конфликта, поэтому нам нужны искупляющие и освобождающие сила и сознание, выходящие за рамки того затруднительного положения, которое существует внутри нас.

Мы все будто попали в трясину; мы не становимся менее человечными из-за того, что попали в неё, но мы не можем вырваться из неё или спасти тех других, которые попали в неё вместе с нами; нам нужен кто-то за пределами трясины, чтобы вытащить нас. Кроме того, в нашем затруднительном положении неведения и забытья, мы нуждаемся в том, кто знает о нашем божественном происхождении, кто напомнил бы нам о том, кто мы есть.

Гностический Спаситель - это и есть Посланник, который раскрывает послание памяти, напоминая нам о том, кто мы, и о небесном мире Света, из которого мы произошли. На более индивидуальном уровне проявления Посланник приходит, чтобы напомнить нам «познать самого себя». На этом уровне проявления Посланник и "Селф", Атман, который нам следует узнать, - одно и то же. Таким образом, мы приходим к этому узнаванию не через поиск того, кем является таинственный "другой", посланник иной реальности, а через поиск "Селф", Атмана, которым мы на самом деле и являемся, в самом сокровенном ядре нашего существа, в самом сокровенном из сокровенных. Как Иисус объясняет своим ученикам в "Тайных Речениях Иисуса":

"Иисус сказал: не обращайте внимания на многих; и меньше думайте о тех, кто находится вне таинства; но знайте, что Я един с Отцом, а Отец со Мной. Поэтому Я нисколько не страдаю из-за того, что они говорят обо мне. Я показал тебе лишь то, что ты видишь, но то, что Я есть, знаю только Я, и никто другой. Так позволь Мне сохранить то, что принадлежит Мне, и увидь то, что принадлежит тебе, через Меня. Но смотри на Меня воистину, а не на то, о чём Я сказал, что это Я, и то, что ты Мой родственник, ты сможешь полностью познать, и познаешь в полноте своего времени».

Мы не можем полагаться на популярные мнения людей о природе Посланника. Мы сможем познать и узнать Посланника лишь тогда, когда пробудимся и познаем свое истинное и царственное Я, истинно реальное и божественное бытие внутри, не льстящее и не осуждающее, но озвучивающее истину, автора всего того, что воистину хорошо в нас.

В "Гимне Одеяниям Славы" Посланник в образе орла и письма приносит странствующему в мире следующее послание:

«Пробудись и восстань ото сна твоего и услышь слова нашего письма! Вспомни, что ты сын царей и погляди - ты раб, и кому ты служишь! Вспомни жемчужину, за которой ты поспешил в Египет! Подумай о своем сиянии и вспомни свою прекрасную мантию, которую ты будешь носить как украшение, и твое имя будет в списке Героев; ты наш брат, наш наместник, ты будешь в нашем царстве!"

Призыв к воспоминаниям напоминает нам, что мы родственники великих и что мы были порабощены, усыплены и забыли, кем мы являемся в этом нашем подобии. В "Деяниях Иоанна" Иисус говорит: «Я зеркало твоё, понимающий Меня».

Мы не можем знать, кто такой Посланник на универсальном уровне проявления, поскольку это известно только Единому Святому, но мы можем воспринимать его Посланника как отражение в зеркале, как отражение того Я внутри нас, совершенное отражение. Святое.

Слово Гнозис было переведено профессором религиоведения и ближневосточных языков и цивилизаций Бентли Лейтоном в рукописях Наг Хаммади как «знакомство», близкое знакомство, приравненное к познанию в библейском смысле, знанию на глубочайшем внутреннем уровне, сродни физической близости сексуального познания, но духовно превосходящему его и в близости, и в блаженстве.

В молитвах, написанных Святым Пророком Мани, он призывает Посланника Света, Христа, как «нашего небесного Супруга».

«О Христос, наш Свет, приди к нам и возьми нас к Тебе! Мы уповали на знание Твоей надежды, которая влекла нас к Тебе; возьми нас в Твою обитель, о наш небесный Супруг! Мы деревья в саду Света Твоего; свет наш сияет, как солнце, ибо мы зажгли его огнем Твоим и напитали его добрым маслом чистоты».

Такова близость и радость знакомства с Посланником, выраженная Святым Пророком Мани.

Логос, Слово, Посланник уже известен сам по себе, и мы должны позволить Ему сохранить то, что принадлежит Ему, и увидеть через Него то, что принадлежит нам; только когда мы узнаем, что мы в равной степени сродни ему, мы узнаем, Что и Кто Он. Тогда мы узнаем Посланника как индивидуально, так и сообща. Послание - это призыв к воспоминаниям. Как описано в "Гимне Одеяния Славы, он напоминает нам не только о том, кто мы и откуда мы пришли, но и о завете, данном нам, и о завете, который дали мы, спустившись в этот мир.

Наш завет - освободить жемчужину из уз мирового дракона. Жемчужина, за которой мы посланы теми, кто нас послал - наше собственное божественное Я. Узнав Посланника, мы освобождаем Свет, который находится внутри нас: через освобождение того Света, который внутри нас, мы помогаем освобождению Света, который был рассеян по всему творению. Внутри нас есть искупительная и освобождающая сила, и она подобна универсальному Освободителю всех существ. Он не ограничен ни восприятием нашего эго, ни культурными стереотипами или материальным миром, в котором мы живем. Гнозис Самости, признание Посланника, близкое знакомство с трансцендентной сущностью намного могущественнее, это освобождает и искупает, а не всё то, что предлагает нам этот мир. Послание Искупителя пробуждает нас ото сна, растворяет наше неведение и напоминает, что мы сродни образу Святого, Искупителя не из исторических и культурно обусловленных представлений, а Живого, который воистину Есть.

Итак, да узнаем мы Посланника и да увидим воистину, как сказал Логос: "Но смотри на Меня истинного, а не на то, что Я сказал, и то, что ты Мне сродни, сможешь полностью осознать и познать в полноте своего времени".

- преп. Стивен Маршалл, епископ Гностической Церкви Царицы Небесной.

- перевод Инвазия

Если, при прочтении текста, Вы обнаружили ошибку, опечатку или неточность — просим сообщить нам об этом.

Выразить симпатию и поддержку проекту «Инвазия» можно символическим донатом на QIWI: INVAZIONPOST