Книга Мудрости Агхоры (отрывки)
Гуру
Он (Гуру) - жизненная сила (прана), и пока вы живы, благодаря своей жизненной силе, он будет пребывать внутри вас.
Я обнимаю всем сердцем всех, кто здесь присутствует во множестве форм моей души. Пусть ваши сердца и умы блаженствуют так же, как и мои, когда в человеке пробуждается ясность божественного видения.
Присутствие вашего Гуру в форме праны - это единственное прибежище, которое может легко и радостно провести вас через все невзгоды и трудности жизни.
Мать
4. Приветствуйте божественную Мать во всех четырех направлениях, ибо только Она существует во всех направлениях.
5. Всякий раз, когда нам нужно совершить молитву поклонения, мы сначала обращаемся к Матери: «ты Мать, и ты, Отец» (твамева мата, ча пита твамева ...).
6. Мать присутствует везде и во всех живых существах.
13. Мантра Божественной Матери - сама Мать. Тебе не нужно направлять её в жизнь. Важно то, что она есть обет и клятва не поступать лукаво по отношению к другим. И, в частности, к себе
14. Ма - верховное божество всех наших чувств. Она нам очень близка. И Она очень любит нас.
71. Прежде всего, осознай фундаментальное «Я». Знание приходит позже. Высший элемент - это Шакти, творческая энергия. Только тот, кто признает творческую силу своего «Я»-элемента, сможет распознать творческую силу высшего элемента. Перед началом молитвы и ритуала очищения (ачамани) мы говорим «татсат». Тат означает «элемент», а Сат означает «истина», т.е. «элемент истины». Произношение "татсат", как известно, «очищает прошлое».
72 Божественная Мать с нами: Она с нетерпением ждет встречи с нами, друзья. Но пока мы не научимся практиковать молитву и медитацию, мы не получим основных условий, чтобы узнать Её.
73. Земной океан - соленый. Океан Материнской любви подобен Кширсагару, молочному океану. Нараяна, высшее существо, обитает в этом космическом океане, а не в солёном океане. Женщины земли - воплощение Кширсагара. Упоение Кширсагаром намного глубже, чем упоение солёным океаном.
74. Божественная Мать! Я не хочу поклоняться тебе как своей жене. Я хочу видеть тебя в образе моей матери или дочери. Именно такие чувства я испытываю к тебе.
75. Сарвешвари просит нас уважать традиции предков, духов и божественные сущности. В отсутствие такого уважения мы можем потерять нашу культуру, нашу цивилизацию.
76. Сарвешвари просит нас совершать не (ритуал) пинд-дан - чтобы умилостивить предков дарами пищи, а пунья-дан, приношение деяний добродетели и милосердия.
77. Всё многообразие существующих физических форм - это форма Матери, не так ли? И только через эту физическую форму нашего тела мы можем вкусить общества Матери, Шакти. Эта великая Шакти достигается через действие, и действие выражает источник, из которого она исходит, жизненную силу (прана).
85. Не всё, чего мы хотим, хорошо для нас, ибо что то, что мы хотим, может стать для нас ядом. Поэтому, о Мать, да будет воля Твоя на всё!
86. Стремиться познать непознаваемое - вот поклонение Матери Лалите. Мы ищем то, что нам не принадлежит, а находим то, что принадлежит именно нам.
87. Шакти, которую мы называем Дургой, не является внешней сущностью. Дурга обозначает тех владычиц, которые, как и Божественная Мать, сражались и уничтожали тех, кто нападал на них из-за своей звериной природы. Эти владычицы побеждали там, где проигрывали мужчины.
88. Она - Вечная Дева, и она не ограничена какой-либо расой, религией или страной. Она принадлежит всем странам во все времена. Она всегда остается девственной, как пять девственниц. Она всегда, всегда останется Девой.
89. Требуются большие усилия, чтобы понять, что значит быть ближе к Матери, Её деяниям и Её объятиям. Многие люди жертвовали собой ради этого, но так и не познали Её.
90. У нас нет устойчивости разума, благодаря которой можно найти Мать, чтобы мы узнали Её, услышали и поняли Её.
91.. Она не принимает даже атома из того, что Ей предлагают. Она этого не принимает. Она не вкушает этого. Наше желание принимает это, наши мысли пробуют это на вкус, наши мотивации принимают и используют это.
92. Мать! только подумай об этом, ты не инертен, как скала. Ты - живой, ходячий источник Божественной Матери.
93. Во многих жизнях мы потерпели неудачи, потому что не относились к Матери должным образом, к Матери, которая дарит нам всем процветание.
94. Мать встретит тебя, найдёт тебя, если твоё мышление останется твёрдым, если твои пути останутся прямыми и если ты сдержишь данное себе обещание. А то, что ты заблудился, когда был в темноте, делая то, чего делать не следовало - Она всё это простит.
95. Как прекрасна материнская любовь! Как велико Её сердце, переносящее наши боль и неприятности. В сердце у Неё лишь забота о благополучии своих детей.
96. Какую радость мы получаем, какую нежность мы получаем, какую любовь мы получаем! Чего только мы не получаем от силы Матери, которая в различных формах - сестра, жена, дочь, невестка, мать, тётя - помогает нам, воодушевляет и вдохновляет. В различных формах и под разными именами Она направляет нашу шакти наилучшим образом.
97. Тот, кому благоприятствует творческая сила Ма, тот, кого Она уважает, наполняется шакти и становится могущественным. Тот же, у кого Она забирает свою милость, попадает в немилость, становится объектом нападок и, несмотря на свою невиновность, сталкивается с тысячами неприятностей.
98. Мы не можем в своей человеческой жизни правильно формировать эту Созидательную Силу всегда и везде. Вот почему мы должны думать о Ней, размышлять о Ней, изучать Её снова и снова. Мы должны говорить с Ней и слышать Её. Эта песнь (о таком опыте) не поётся. Она отличается от стихов, которые поют. Она не Гита. Это песнь, которую можно лишь пережить, а не спеть.
Где? Её не найти в одиночестве, лишь в группе. Ищите её в сангхе, в резонансе единства.
Что такое эта песня? Это сангита, это сангха. Это единство подобно музыке - музыка и песня сангхи. В чем смысл этой музыки? Резонанс хороших мыслей в хорошем обществе для благополучия, мира и счастья всех живых существ - вот эта музыка.
99. Друзья, у нас есть надежда. С надеждой приходит и вера, божественная вера, вера в любящую Божественную Мать, которая показывает нам наш путь и помогает нам совершить те действия, которые Она хочет, чтобы мы совершили.
100. Если мы можем получать пищу, воду и одежду регулярно и вовремя, то лишь благодаря милости Матери. Это Её милость, потому что многие существа лишены этого.
101. Когда Лакшми, верховная богиня изобилия и дочь Океана, была отпущена из своего дома во время замужества, её отец подарил ей песок в качестве свадебного подарка, так как все драгоценные камни уже были розданы гостям. Таким образом, в дом своего мужа она принесла песок. И, куда бы она ни пошла, Лакшми смахивает пыль со своей одежды. Эта пыль обеспечивает материальные нужды и дарит большие богатства. Но также она попадает и в глаза. И тогда становится невозможно ясно видеть. Особенно не видно бедных, тех, кому хуже чем тебе.
102. Мать! Наше сердце не безупречно, наш ум не безупречен, наши чувства не безупречны, наша душа не безупречна. Кто же не хочет жить как сострадательный человек? Но наши братья, родственники, друзья, соседи огорчают нас; ментальная агония будоражит нас. Мать! дай нам силы понять эти вещи и вынести их.
103. Мы поклоняемся Махакали, мы думаем о Ней, медитируем на Неё, просим Её избавиться от всех тёмных и испорченных мыслей, которые возникают в нашем уме, тёмных эмоций, которые возникают в наших сердцах, чтобы они больше не причиняли нам страданий.
104. Махалакшми приходит в четвертый день (церемоний Наваратри). Она исполняет все наши мечты и желания.
105. Махасарасвати прекрасна. Она придаёт нашей речи силу и выразительность. Она делает нашу речь красивой. Она делает нашу речь очень сладкой. Поклонение Сарасвати начинается на седьмой день (Наваратри).
106. Какое бы время мы ни думали и ни медитировали о Божественной Матери, Матери космоса, какое бы время мы ни проводили в служении Ей, это будет накапливаться, и однажды это станет безмерным богатством. Она станет нашим высшим сокровищем, наделив нас великим сердцем. Когда такое сердце взойдёт в нас, все наши друзья, доброжелатели и все остальные получат от нас радость, счастье и мир.
107. Искать Её - радость сама по себе, которая заканчивается встречей лицом к лицу с Божественной Матерью. Боль разлуки с Божественной Матерью даже лучше, чем настоящая встреча. потому что после встречи с Ней для человека всё заканчивается. Но живя с упованием на Неё, с верой в Неё, в ожидании Её, мы живем счастливой, радостной жизнью, жизнью, подобной радостному смеху играющих младенцев.
108. Мы должны стремиться узнать Её в той или иной форме. Само это стремление есть наше поклонение, наша молитва, наша медитация и наша несокрушимая вера. Без этой веры мы теряем очень многое.
Практика
2. Культивирование правильности и выразительности речи известно как поклонение Вагишвари, матери мудрости.
3. Развитие правильной речи порождает хороший нрав.
4. О, посвящённый подвижник! стремление к хорошему нраву и хорошему поведению превращает человека в Бога.
5. Дорогой судхарма (тот, кто следует Дхарме), мы должны быть способны к преодолению, ведь мы встали на путь аскезы (упорядоченной жизни с духовной целью). Следует принимать всё, что мы получаем, если это нам нужно, если же это нам не нужно, следует отказаться.
6. Решительной практикой мы познаём неведомое.
7. Женатые мужчины из нашего "Шри Сарвешвари Самух", поклоняются созидающей энергии (шакти). Она делает всех мужчин преданными созидающей энергии. Мужчина становится целостным только в контакте с женской созидающей энергией. Только из контакта с этой творческой энергией люди черпают таланты интеллекта, силы, терпения, понимания, милосердия и сострадания. Печаль, которая часто кажется очевидной при контакте между мужчиной и женщиной, - это слабость из-за привязанности мужчины к иллюзии.
8. У нас нет нужды в показной набожности. Метод поклонения или удовлетворения Ишты (Ишта-дэвата - персональное божество), божественности в нашем сердце, хранится в тайне. Твой Ишта жаждет атма-бхавы - созерцания себя в образе высшей души - и желает лишь цветения твоего прекрасного сердца.
9. Если благие помыслы не претворяются в жизнь, они превращаются в мусор и причиняют боль.
10. Человеческое существо имееет отдельный план бытия - мысль. Здесь пребывает уникальная творческая энергия, называемая интеллектом. С помощью интеллекта люди могут решать проблемы мира.
11. Живи не прошлым, а будущим, чтобы сиять божественным светом в настоящем.
12. Мы не только говорим о равенстве. Мы практикуем целостную йогу, которая порождает баланс и равенство.
13. Утверди свою душу и свою жизненную энергию в том, что ты будешь искать высшую душу (Параматму или Бога), что ты будешь распространять божественные добродетели среди людей этого мира.
14. Философия - это просто слова, пока она не приобретет прагматическую форму, которая практикуется в поведении.
15. Ты обретёшь божественное знание только тогда, когда потеряешь свои эгоистические привязанности.
16. Если ты будешь думать о своём истином Я, порча не коснётся тебя. Твоё тело и ум пребудут в чистоте.
17. Не позволяй своему видению испортиться. Лишь когда твои глаза открыты, ты можешь видеть своих друзей и родственников, а также святых и монахов. Поддерживай своё видение в чистоте настолько, чтобы ты мог видеть реальность и понимать ее.
18. В мантре есть сила. В слове заключена безмерная мощь.
19. Пробуди божественность внутри себя. Только тогда ты обретёшь истинную радость.
20. Люди едины, будь они мужчины или женщины, индусы, мусульмане или христиане, вездесущая душа пребывает во всех них.
21 Неустойчивость чужда характеру йога. Она - не его истинная натура. Характер йога должен быть устойчивым. Вот почему йоги говорят о том, что следует держать свои неустойчивые глаза закрытыми. Только когда они закрыты, ты сможешь увидеть искру огня, горящего внутри тебя, огня, который сжигает твои грехи и делает тебя бесстрашным, огня, который дарует нам чистый, сияющий, голубой свет. Чистота - это прекрасное состояние. Стать очищенным - цель духовных практик. Известных как Восьмеричная Йога.
22. О ищущий! перестань подпитывать огонь материальных желаний, чтобы избавиться от привязанностей и зависти. Делая так, ты его угасишь. Эти действия необходимы для достижения состояния освобождения.
23. Все практики можно практиковать, но не все практики подходят всем. Выбор своей практики предоставь своему Гуру.
24. Откажись от накопления материальных благ для собственной выгоды, не испытывай страха перед насмешками.
25. О, ищущий! Разрушь все привязанности. Стань трансцендентным для всех них.
26 Всё, что даётся тебе без намерений, само по себе - правильно и уместно для тебя.
27. Работа на благо общества и достижение соответствующих социальных целей - великое служение космической Энергии. нет духовной практики, джапы (повторения мантры или божественного имени на мале - священных четках), йоги, знания или спасения более великого, чем это.
28. Не болтай о глубоком знании, пребывающем внутри тебя. Оно выразится в твоём поведении. Преобразовывай «бессмысленность» жизни в «осмысленность» ради всеобщего счастья и всеобщего благополучия.
29. Никогда не делай ничего без определенной цели.
30 О ищущий, сидящий в медитации! Та Высшая душа, всегда активная космическая Энергия, не проявится в тебе таким образом. Твоя пассивная медитация просто сделает тебя воплощением бездействия. Лучше идти, чем сидеть. Прими решение идти, и ты пойдёшь. Ты оставишь позади все пути. Да! Ты сможешь даже смерть оставить позади двигаясь вперёд.
31. Дарши (тот, кто обладает распознающим видением), покажи Самбхаву (потенциальному искателю) как практиковать «отсутствие вибраций». Это состояние за пределами бодрствования или сна.
32. Когда ты поймёшь высказываниях святых и муни (отшельников) иначе, нежели чем ты понимал их до сегодняшнего дня, лишь тогда ты поймёшь всю силу и значение их высказываний.
33. Приемлемо лишь то, о судхарма, что не заставляет трепетать твоё сердце или сердце кого-либо другого.
34. О судхарма, сосредоточься и сконцентрируйся. Не будь беспечным или небрежным, чтобы не сожалеть о последствиях. Такова наша дисциплина.
35. Всегда помни, у мирских привязанностей не должно быть топлива. Огонь многих желаний гаснет, когда нет топлива.
36. Этим путём, найденным с огромным трудом, не следует идти легкомысленно. Тем, кто полон желаний и зависти, это сложно понять. Лишь обратив поток в самой глубине можно узреть тончайшее. Но для тех, кто привязан к тьме, это невозможно.
37. Ясное понимание или знание не могут быть достигнуты праздностью.
38. Живи в обществе; живи без эго. Не трать большую часть своей бесценной жизни на стремления к престижу или признанию. Это и есть медитация.
39. Принимай и взращивай добродетели святых и солдат.
40. Крайне внимательно сосредоточься на себе. Исполнись вдохновения, исходящего изнутри. Не беспокойся о множестве препятствий на этом пути. Если ты уверен в себе, ты без труда пройдешь по жизненному пути, без дилемм, без внутренних раздоров, без эго.
41. Не разглагольствуй о контроле над желаниями, но практикуй его. Лишь когда само твоё поведение говорит о «желании под контролем», ты поймёшь идеи великих святых.
42. Никогда ничего не делай только потому, что так делают другие. «Тот, кто занимается йогой лишь как подражатель, ослабляет свое тело и разрушает здоровье». Поощряй зрелость собственного ума. Избегай того, чего не следует делать.
43. В неусыпной бдительности нет места сомнениям и скепсису. Иди туда, куда бы Гуру ни направил.
44. Демонстрация духовных сил - дурной тон. Твои приобретённые способности не должны ни удерживать людей от их собственных действий, ни облегчать им достижение всего, чего они ни пожелают. Такие проявления лишь ослабляют твой духовный импульс.
45. Если что-то приходит к тебе само по себе, без твоего стремления к этому, например, зерно или крупа, нет никакой причины не принять это без чувства неловкости. Но если ты чего-либо желаешь и действуешь в соответствии с этим желанием, притягивая нечто к себе усилием, само это усилие неправильно.
46. Накапливай богатство покоя, невозмутимости, непривязанности и равного видения.
47. Настоящее счастье заключается в том, чтобы отказаться даже от отказа.
48. Что было, то прошло. Храни то, что у тебя есть.
49. Борьба необходима для успеха.
50. Действуй согласно вдохновению изнутри. Не будь лицемером, не вскармливай тщеславия.
51. Одно лишь желание не порождает чего-либо. Действуй.
52. Живи естественной жизнью и ты достигнешь ясного восприятия знаний.
53. Не копи слишком много средств к существованию. Делись тем, что у тебя есть, с теми, у кого нет ресурсов. Это добродетель равного видения; также называемая всеобъемлющим состраданием.
54. О добродетельный, о судхарма! Обучение без инициации увеличивает разрыв между Гуру и учеником.
56. Пойми намёк, данный всем - освобождение Тары. О, ищущий! Позволь же духовному единству зародиться внутри тебя во время сна. Так родится абсолютное знание. Что может быть лучше этого?
57. Тот, кто отказался от стремления к престижу, статусу и похвале, не должен ни носить пепла на своем теле, ни выполнять суровых аскез, ни искать признания. Такой человек свободен даже от уз касты, происхождения и региональной, национальной или языковой идентификации.
58. Я не прошу тебя понимать только это и ничего более. Это не состояние полного понимания. Есть еще кое-что, что тебе нужно понять, и сделать это самостоятельно. Для полного понимания нужно отказаться от всех представлений о собственности.
59. Судхарма! Войди свободным в состояние безграничности. Прими состояние непринятия.
60. Ты можешь найти в себе много такого, чего не найдёшь в истории или литературе, или в писаниях, или в ритуалах и преданности. То, что ты можешь найти исследуя себя, намного лучше, чем то, что достигается другими способами. Я призываю тебя быть активным в достижении этой достижимой цели.
61. Освободи себя от иллюзий, вызванных слухом, недопонимания, вызванного зрением, сомнений, порожденных обонянием, вкусом, прикосновением и речью.
62. Лучше быть не обремененным металлом [т.е. золото и серебро] или камнями [драгоценности] или бумаги, полные чернил [писания, Веды, пураны], чем таскать их с собой. Ум чахнет под бременем слишком большого количества книг.
63. При выполнении пранаямы (дыхательные упражнения) и пранавы (вибрации биджа-мантр), генерируются электрические токи, которые положат конец летаргии твоих чувств.
64. Когда ты медитируешь с твердой решимостью, ты достигаешь любых вещей, субстанций, ресурсов каких пожелаешь. Как их достичь? Посредством вибраций. Это истинно. Это суть истины. Чтобы достичь этого знания, учёные, аскеты и йоги выполняют суровые практики.
65. Что такое богатство? В начале молитвы мы произносим мантру «татсат» («то, что истинно»). Твоё исполнение долга, твои добрые слова, твой прекрасный характер, твоё внутреннее погружение в духовную силу - вот твоё богатство. С этим богатством ты приобретаешь все богатства божественного бытия.
66. Пусть твои молитвы, практики, чтение мантр и медитация останутся тайной внутри тебя. Только усилием молчания можно достичь многих особых вещей, которых нельзя достичь раскрывая рот.
67. Молитесь и размышляйте о внутренней душе высшей космической силы, Божественной Матери. Продолжайте выполнять свои мирские обязанности, чтобы ваши друзья и родственники, дети, внуки и все, кто вступает с вами в контакт, никоим образом не страдали.
68. Выполняя молитвы этой высшей целительной силе, выделяя время в своей повседневной деятельности на медитацию, вы пробуждаете свою внутреннюю природу, своё внутреннее понимание.
69. Полностью преданный Великому Неизвестному, я никогда не беспокоился; у меня всегда была непоколебимая вера в то, что мое видение будет просветлённым, что моя речь будет грамотной, что мой голос будет воодушевляющим и вдохновляющим интеллект, ищущий реальности.
70. Брахма (Бог), которого ты так страстно ищешь, находится внутри тебя. Забыв различие между «я» и «ты», ты достигнешь Брахмы и Брахма войдёт в тебя. Чувство «Я есть Брахма» (Я есть То) очень далеко от различия между «я» и «ты».
73. Молитвы и медитации, которые мы выполняем, никогда не пропадают зря. В той или иной форме они приносят плоды, и мы обретаем высший дар безграничного покоя и удовлетворения.
74. Вещи становятся доступными для людей в разных местах по-разному, в зависимости от того, как вы принимаете решение и от силы, которую вы применяете. Порой всё происходит именно так, как вы хотите, и тогда они идут вам на пользу. Но никогда нельзя точно сказать, как, где и в какой форме Божественная Мать одарит нас своей милостью или как она откроет нам разные вещи.
75. Если мы хотя бы на мгновение вспомним Божественную Энергию, выполняя нашу повседневную деятельность - стабилизируя ум, контролируя чувства, пребывая внутри себя - на этот момент это действительно будет «воспоминание Божественного». Это даст нам огромную творческую энергию и понимание. Таким образом, именно эта творческая энергия переносит тебя в разные места и побуждает знакомиться с хорошими людьми.
76. Осознай её как одну и ту же творческую энергию, которая есть везде и в любой форме. Если это невозможно, то попытайся понять её в различных её формах. Но обязательно постарайся узнать её; постарайся узнать её в той или иной форме. Само это усилие уже есть преданность, молитва, медитация и непоколебимая вера. Если это усилие отсутствует, мы теряем многое, что могло бы быть нашим.
77. Кому мы молимся? Мы молимся Великой Неизвестности, высшей космической Силе, или мы молимся себе. Мы говорим: «О, моё Я, если ты в хорошем состоянии, если ты исполнено любви, тогда мне не о чём беспокоиться». Тогда у меня нет причины подчиняться эфемерным мыслям и действиям.
78. В состоянии глубокой медитации ищущий остаётся абсолютно спокойным. Он позволяет вибрациям своего сердца передавать всё. В этой вибрации резонирует мантра, данная ему гуру. Тогда он легко справляется со всем в жизни.
79. Наша внутренняя сущность должна постоянно пребывать в нашей Божественности, пока мы выполняем свои действия глазами, носом, ртом и руками.
80. О судхарма! Поклоняясь неизвестной Божественности, тебе придется исследовать и экспериментировать определенным образом, потому что, если философия не становится практической, она неполноценна. Ведь лишь философия отделяет нас и наше сознание от истины. Истина и благодать этой неизвестной Божественности - это вопрос высшей практической ценности.
81. У ищущих Агхорешвара нет телесно-ориентированного интеллекта или ума. Их интеллект и ум ориентированы духовно. Поэтому, и благодаря своей твердой решимости, ищущие Агхорешвара могут достичь самых глубин, самого глубокого понимания всего. Достигнув такого места, такие искатели становятся смиренными, и их голоса говорят всем только самое лучшее. В их лексиконе больше нет места искажённым словам; таких слов в них больше не возникает.
82. Ищущие Агхорешвара не носят определённой одежды и не ограничены кастой, классом или социальной категорией. И они не очень-то заботятся о том, чтобы набить себе живот. Поскольку миряне этого не понимают, они думают, что ищущие Агхоры едят всё что угодно. Это не так. Ищущие Агорешвара принимают разные формы ради выживания.
83. Сказано: «Двенадцать лет ищущий живет с монахами, чтобы научиться думать и говорить». Слово здесь означает речь, благую для каждого. Мысли такого человека, его аура, его электрический заряд, его вибрации активируются самостоятельно без выполнения дыхательных упражнений или ритуалов. Они достигают Божественного в потоке самой мысли.
84. Они знают прямой путь. Прямой путь - это путь к дорогому Иште (милому сердцу божеству). Даттатрея, Абхинавагупта, гуру отца царя Харшавардхана, Агхора-Бхайравачарья, Калурам и Кинарам: все эти осознавшие себя сущности достигли успеха, идя прямым путем. Если ты идёшь по извилистой дороге, ты можешь пораниться, сломать конечности, стать жертвой стихий. Твоя неосторожность может погубить тебя. Всё может случиться.
86. Я хочу получить благословение каждого. Молодые они или старые, богатые или обездоленные, я уважаю всех. Это величайшее поклонение. Именно эта преданность проявляется в период Наваратри. Мы проводили эти ритуалы в былые времена, мы выполняем их сегодня, и мы будем выполнять их в будущем.
Автор: Шри Агхорешвар Бхагаван Рам
- перевод Инвазия
Если, при прочтении текста, Вы обнаружили ошибку, опечатку или неточность — просим сообщить нам об этом.
Выразить симпатию и поддержку проекту «Инвазия» можно символическим донатом на QIWI: INVAZIONPOST