"ЧИДАКАША ГИТА" Бхагавана Нитьянанды

1. У джняни нет ума. Для джняни всё едино (саматман, "самостность"). Для них нет разделения состояний сна, сновидений или глубокого сна [без сновидений]. Они всегда внутри сна. Для них нет различия между Солнцем и Луной - всегда заря. Лампа, чьё стекло покрыто сажей, не светит - удали сажу ума.

2. В теле есть три нерва: Солнце - Сушумна-нади, Луна - Ида-нади, Звезда - Пингала-нади. Их цвета - красный, синий, зеленый.

3. Эти три нади (каналы тонкого тела), встречаются в пространстве сердца (хридая-акаша). Когда мы практикуем йогу, в голове звучит бинду-нада - всепронзающий звук - он един и совершенен.

4. Как камфара поглощается огнем, так и манас (чувственный ум) должен поглощаться Атманом.

5. Как только влага в кокосе высыхает, мякоть отделяется от скорлупы, и становится слышна при встряхивании - точно так же необходимо отделить тонкое от грубого. Первичный Свет высушит и обратит в пыль все пороки.

6. Подобно воде из колодца необходимо поднимать дыхание. Выдох должен быть похож на опускание пустого сосуда в колодец. Выдыхай сажу, наполняйся дыханием Омкары. Дыхание Омкары - манас (чувственный ум).

7. Манас это джива (живое, сущее Я), но они различаются как состояния. Дживатман - это Параматман.

8. Мужчины и женщины должны быть просвещены. Просвещённая джива знает что она - Параматман. Параматман (высшее Я) выражает себя как Дживатман (сущее Я) - вот что следует знать.

9. В Дживатмане (сущем Я) находится Параматман (высшее Я), подлинное мукти (освобождение) - познать тонкое в грубом.

10. Нужно войти из грубого сна в тонкий сон, в дыхание внутри дыхания.

11. Дыхание подобно колёсикам часов, оно движется внутри. Когда дыхание движется внутри — человек видит в себе весь мир.

12. Подобно тому, как мы видим отражение неба в воде внутри ведра, так и внутреннему видению открывается небо.

13. Собака одинаково ест хоть из глиняной, хоть из золотой посуды.

14. Солнце одинаково отражается в соленой (мутной) воде моря и в сладкой (чистой) воде озера на вершине холма. Недостаточно просто увидеть, нужно пережить это.

15. Дерево расцветает множеством цветов. Цветы погибают, а дерево нет. Адхогати (видимое) подобно цветам, мадхьягати (невидимое) подобно дереву.

16. В спичечном коробке лежат спички. Огонь возникает лишь тогда, когда спичкой чиркают о бок коробка. Манас (чувственный ум) - это спичка, будхи (разум) - это бок коробка. Если чиркнуть манасом о будхи достигается дживанмукти (освобождение при жизни) истинного Атмана.

17. Необходимо безразличие к чести и бесчестию. Безразличие к собственному телу. Человек достигший этого увидит Высшую Сущность во всём.

18. Джагамджйоти (свет жизни) и Парамджйоти (высший свет) - единый Свет.

19. Из древесины изготавливаются столы, стулья, и много чего ещё... так же и Брахман - изначальная древесина, из которой состоят бесчисленные миры.

20. Манас и Атман - едины для всех людей. В конце вселенной всё соединится. Но на данном этапе имеются различия в способах дыхания, мышления и умственных склонностях разных людей.

21. Огонь, воздух, вода и земля принадлежат всем. Вода в колодце не различает брамина, неприкасаемого и дитя, она равно принадлежит всем.

22. Манас (изменчивый чувственный ум) должен быть истолчён в будхи, как в ступе - так добывается масло Амриты (Амброзия).

23. Будхи - царь, манас - министр. Манас должен подчиниться буддхи.

24. Сквозь толпу из пяти-шести тысяч человек вести конную повозку невозможно, требуется осторожность, внимание сосредоточено на других, а не на себе.

25. Тот, кто погружается в воду перестаёт чувствовать холод воды. Безупречный не подвержен гневу.

26. Поджаренные семена не дадут ростков. Лампа без масла - не светоч. Газовый фонарь блекнет в сиянии Солнца, которое освещает весь мир. Если манас считается царём, то будхи - его министр. Дерево, не приносящее плодов, не имеет и красоты. Нет следствия без причины. Тьма не угасит света. Тьма - невежество, свет - джняна, знание. Нужно увидеть истину внутри самого себя. Нужно вернуться в начало, ведь то, что нами одолжено, будет возвращено.

27. Тот, кого называют гуру, выведет любого с тернистого пути на царский. Гуру бывают двух видов: карана (причинный, первичный) гуру, и карья (следственный, вторичный) гуру. Первичный - не гуру вторичному. Вторичный - это тот, кто показывает воду в колодце. Сарвантарьями (внутренняя субъектность) пребывающий в сердце всех существ - Джагадгуру (Вселенский Наставник).

28. Обычно люди думают, что тело гуру — это сам гуру и есть. Но человек не становится гуру, просто надевая сандалии и перебирая четки. Тот, кто говорит «брахма-джняна» и раздает камни своим ученикам, ещё не гуру. Что бы гуру ни говорил на словах, он должен доказать на деле. Сначала нужно практиковать, а после реализации - учить других.

29. Тот, кто полностью избавился от представления «я есть тело», достоин называться гуру. Нет никого выше него. Нет бога выше чем такой гуру. Такой гуру — это Бог, а Бог — такой гуру.

30. Сладость сахара ощущается только тогда, когда он находится во рту. Человек не может получить мукти (освобождения), если просто повторяет «Рама, Кришна или Говинда», пусть хоть тысячу лет подряд - эта песня должна звучать в душе (тайно).

31. Коровье молоко никогда не бывает горьким, камень, вкопанный в землю, не может говорить - посещением таких мест [паломничества], как Варанаси и Рамешвар, человек не может достичь мукти. Что важно, так это удерживать ум устойчивым в моменте, направляя его внутрь. Созерцание глиняных и каменных изображений — не созерцание Бога. Воспринимать идолы как Бога - это бред ума. Без истинной джняны (гнозиса) мукти (освобождение) не может быть достигнуто. Наше человеческое рождение является следствием. Возвращение обратно - возвращение к причине. Мы должны понимать причину и следствие. Так же мы должны понимать добро и зло, правильное и неправильное. Таким пониманием достигается покой.

32. Если в здании нет дверей, мы не можем назвать его «домом». Без огня мы не можем нагреть воды. Без воздуха огонь не может гореть. Без еды и сна человек может прожить несколько дней, а без воздуха (дыхания) человек не может прожить и нескольких секунд.

33. Шриштисанхара (растворение мира), означает превращение его в вайю (воздух синего цвета). Раджа-йога — путь неделимого монизма. Если вы входите в ЕДИНОЕ, вы теряете из виду МНОЖЕСТВО.

34. В бесконечном нет конечного, для джняни нет аджняни, для аджняни нет джняни. Даже если дети обижают мать, она их не бросает.

35. Не бросай стоп гуру. Твой ум не должен колебаться как отражение солнца в беспокойной воде.

36. Морская вода безгранична, вода в сосуде имеет границы. Наш ум должен быть подобен воде в сосуде. Ум - причина добра и зла. Человек становится хорошим и плохим благодаря хорошим или плохим мыслям. Бог не причиняет никому ни добра, ни зла. Их причины - разум и знание - являются божественными способностями человека. Человеку, защищенному добрыми мыслями, не может повредить даже пушечный выстрел. Без йоги невозможно освобождение от кармы.

37. Если мы просто украсим наружность, не познав тайны (истины), наша карма не оставит нас; саньяси лишь по внешности, без внутренней сути - лицемер. Говори то, что думаешь, доказывай делами то, о чём говоришь. Делай то, что говоришь, говори то, что делаешь. Лишь такой человек — джняни, он Парамахамса, он йог, он саньяси. Тот, кто победил желание, является истинным саньяси. Только победивший желание может быть духовным учителем.

38. Мы должны есть лишь свою пищу. Не следует красть пищу у других.

39. Сила мысли, ухо, нос, рука, глаз и т. д. одинаковы у всех. Нет ничего, чего у "этого" было бы больше, или меньше, чем у "того".

40. Нос находится не там, где глаз. Ходить следует лишь ногами. Работа, в которой нужны руки, не может быть сделана головой.

41. Голова — это океан Ананды (блаженства). В нем находится Прана-Лингам, то есть престол освобождения (Мукти). Этому нельзя научиться по книгам. Это вложено в мозг. Книга состоит из частей, а Джняна неделима. Книга состоит из глав, а Джняна состоит из единственной главы. Для тех, кто ещё не реализован, нужна книга; но для того, кто реализован есть одно лишь неделимое бытие. Когда человек рождается, он рождается не с книгой, а с мозгом. Приходя (в этот мир) и уходя (из этого мира), человек не держит в руках книгу. Только между он берет книгу в руки.

42. Когда человек рождается, он совершенен; когда уходит - тоже совершенен. Между - подчиняется Майе. То, что пребывает повсюду, ЕДИНОЕ - нераздельно; то, что ограничено - раздельно.

43. Там, где есть проточная вода, не может быть грязи. Неведение (аджняна) — это грязь, Бхакти и Джняна — поток.

44. Подавать человеку немного денег или еды в качестве милостыни не есть бхакти. Бхакти — это всепоглощающая любовь. Видеть Бога во всех существах без малейшего представления о двойственности — вот что такое Бхакти.

45. Без контроля дыхания (пранаямы) человек не может быть ни йогом (совершенным человеком), ни саньяси (святым). Без руля невозможно управлять лодкой или кораблем.

46. Для доброго человека каждый человек добр и всё - благо. Человек может стать добрым собственными усилиями.

47. Мы пьем сок сахарного тростника и выбрасываем отходы. Точно так же и наше тело является домом для Атмана - когда оно ветшает, мы строим новый.

48. Гибнет гнездо, а не птица. Гнездо строится из земли. Кровеносные сосуды и нервы — земля; в кровеносных сосудах находятся кровь и лимфа; это тело из плоти подлежит смерти; если его не мыть - оно воняет; мы не можем доверять человеческому телу.

49. Разум — творец идей. Состояние, когда грубые идеи оставлены и человек живет тонкими, называется «нирвикальпа-самадхи» или самадхи без идей. Точно так же, как мы учим птицу говорить, держа ее в клетке со связанными лапами, мы должны держать наш ум в буддхи. Человек должен учить себя сам.

50. Зажатие носа рукой, с поднятыми вверх глазами и задержкой дыхания - как будто ключом заводишь часовую пружину - подобно цирковому номеру или киношоу (напоказ) - это не "самадхи".

51. Состояние равностности — величайшее из состояний в этом мире. Люди массово сходят с ума от теней, и лишь очень немногие сходят с ума от невидимого (тонкого). Истинное безумие встречается крайне редко, его можно найти только у одного-двух человек из ста. Другие люди сходят с ума по шестнадцать раз за гхатику (двадцать четыре минуты). «Хочу это», «хочу то», «хочу другое», «нет, совсем другое» — вот такие у них безумные мысли. Развлекаться разными желаниями — безумие. Непостоянство ума — безумие. Величие — безумие. Практика и видение реальности — совершенно противоположный вид безумия. Освобождение от рождения и смерти есть Божественное Безумие. Те же, кто не осознал истины, сходят с ума грубо. У каждого имеется то или иное безумие. Тысячи людей владеют домами, бриллиантами, золотом и собственностью. Они не принесли их с собой при рождении и не заберут с собой после смерти.

52. Не тело существует и не исчезает, а Он, ЕДИНЫЙ - высший деятель, дыхание, которое человек приносит с собой при рождении, и забирает с собой, покидая этот мир. Имущество и слава - только здесь. Там всё - Одно. Двойственность существует только здесь. На другой стороне нет никакой двойственности. Совершенный человек (Авадхута) — величайший из людей. Йоги и саньяси стремятся к сиддхи (т. е. сверхспособностей, сил, обретаемых с помощью йоги или тапаса). Авадхута не стремится ни к чему.

53. Когда САТ (бытие) соединяется с ЧИТ (сознанием), результатом является АНАНДА (блаженство). Эта Ананда есть Парамананда (высшее блаженство), Шри Сатчитананда (высочайшее блаженство единения бытия и сознания). Парамананда переживается в голове, там, где находится брахма-нади. Брахмананда — это Парамананда. Джива наслаждается таким блаженством, когда она едина с Параматманом. Такое блаженство также называется Шивананда. Парамананда переживается в голове. Это состояние бесконечной радости. Такое состояние — дживан-мукти (освобождение при жизни).

54. Джняни — это тот, кто отказался от мирских удовольствий и, практикуя йогу, познал Высшее. Ананда (блаженство) — не то, что [о нём] говорят. Блаженство постигается на опыте. Человека пережившего такой опыт называют махатмой. Те, кто познал толк в глиняных и каменных идолах не являются махатмами. Махатма познал самого себя.

55. Авадхута победил смерть и рождение - он не осознаёт собственного тела, вышел за пределы всех гун (качеств), познал "Всеведущий Свет". Он турьятита (вышедший за пределы турьи, третьего состояния сознания), турьяпрабха (озарённый турьей), всезнающий, вышедний за пределы всех желаний и стремлений (бхавана). Он не осознаёт [себя как] «я». Таков раджа-йог, но не хатха-йог. Когда он приходит в селение, то улыбается всем, кого бы ни увидел. У него нет двойственного восприятия, хотя он и ходит туда-сюда. Он не чувствует голода. Если он получит много еды, то ест до отвала. Если не получит ничего, то ни у кого и не просит. Тот, кто даёт ему яд, и тот, кто даёт ему молоко, для него одинаковы. Тот, кто его бьёт, и тот, кто его любит, для него одинаковы. Для авадхуты вся вселенная — отец, мать и родные его. Он становится вселенной, а вселенная становится им. Вся вселенная сливается с ним воедино.

56. В пранаяме пурака это вдох, кумбхака — задержка дыхания, речака — выдох. Эти три фазы дыхания циркулируют внутри. Ничто не берется извне. Если практиковать не переставая, прана будет двигаться только в одном нерве. Тогда мы почувствуем внутреннюю радость. Кому по силам описать Брахмананду, в которой внешний мир забывается и мы переходим в запредельное?

57. «Этот мир» — Дживатма; «иной мир» — союз Дживатмана и Параматмана.

58. Подобно тому, как реки обращены к морю и наше внимание должно быть обращено на внутреннее дыхание.

59. Всё видимое преходяще и тленно. Когда сознание растворяется в "бинду-нада" (пульсации сокровенного центра), достигается Нирвикальпа Самадхи, и тогда наше внимание всецело обращается на Ананду (вечное блаженство). Благодаря концентрации внимания между бровями, прана должна войти в святую брахмарандру. Здесь свет живых огней становится виден божественному оку. Это мукти (освобождение). Это вечная высшая радость. Это то место, где должен обитать манас; это вечное бытие, из которого изошли Веды.
Созерцание Параматмана во всем — подлинное состояние Дживатмана.

60. Подлинное состояние Дживы бесформенно и неразделимо. Бог пронизывает всё подвижное и неподвижное. Парастхани (тот, кто находится в трансцендентном состоянии) воспринимает всё множество существ феноменального мира в едином состоянии. Он ЕДИНЫЙ, без "другого", автор всех Вед. Он Господь тела. Он Господь дживан-мукти (освобождения при жизни). Человек, чтобы быть человеком, должен медитировать (размышлять) о Боге.

61. Лишь тот, кто медитирует на "реальность" является саньяси и йогом, даже если он "пария". Стигмы "парий" лишь внешние. Внутри всё едино и не имеет различий. Никаких "парий" не существует после смерти. "Неприкасаемый" — это тот, кто подвержен зависти и гордыне, кто людям в лицо разглагольствует о духовности, но злословит за их спиной. Настоящее шитьё — это не сшивание тканей нитью, но сшивание манаса и будхи, т. е. вшивание манаса в будхи.
Вот различие мужского и женского: настоящая женщина — это та, кто слилась с внешним; настоящий мужчина — это тот, кто погружен во внутреннее. Тот, чей будхи твёрд — мужчина, а тот, чей будхи непостоянен, - женщина. Различие между мужчиной и женщиной только внешнее, внутри такого различия вообще не существует. Когда манас и будхи сливаются в Атмане, тот, кто физически является женщиной, духовно становится "мужчиной".

62. Тело — это пещера. В этой пещере обитает Атман. Атман, обитающий в теле, должен достичь "мокши" (освобождения). Внешние части видимого (грубого) тела различаются — в невидимом (тонком) все едино и нераздельно. ОМ — это Пранава. Пранава пронизывает форму (тело). ОМ же бестелесен и бесформенен.

63. Бхакти произрастает из эгоизма, но перерастает его. Когда человек достигает совершенства, вся вселенная становится для него гуру.

64. То, что называется «хатха-йогой», есть эгоизм. В хатха-йоге человек ищет своей выгоды. Он ищет славы: остановить рассвет завтрашнего дня, создать гору золота... Говорить: «Я Брахма» — неправильно. «Ты (Боже!) есть ВСЁ и ВСЁ есть ты», — вот как следует говорить. Йог — это тот, кто всю вселенную считает йогом. Он должен всех считать самим собой.

65. Если человек идет в лес и живет там в пещере, то он всё равно, что зверь. Даже каменные вехи лучше такого человека, потому что по вехам мы можем отсчитывать расстояние в милях, а от таких людей никакой пользы. Человек мудрый должен постепенно отрешаться от мира. Когда человек ест пищу, он делает это для собственной пользы. Другим это пользы не приносит. Недостаточно просто оставить тьму. Следует всегда жить в свете. Если на тёмном пути у нас есть свет - мы не испытываем страха. Страшно ходить во тьме.

66. Если вы будете выполнять тапас (подвижничество) хоть тысячи лет с желанием «результатов» - всё бесполезно. Но если вы будете выполнять в течение всего одной гхатики (двадцати четырех минут) тапас безо всякого стремления к «плодам», то увидите ВСЁ в Боге и Бога во ВСЁМ.

67. Хатха-йога — это дуальность. Раджа-йога её превосходит. Человек не должен думать, что он - делатель. Все предопределено великим Субъектом. Соль получают из морской воды, и когда она смешивается с водой, то опять становится с ней единым целым. Точно так же и Майя возникает из Параматмана и в конце времён растворяется в нем.

68. Веданта есть Прана (дыхание). Быть полностью погруженным в Прану — вот вся Веданта. Веданта неделима, нерушима. То, что называется рецитацией Вед, делается не языком. Рецитировать Веды следует горлом. Те, кто знает эту тайну, — брамины. Веды — это единая буква ОМ. Это огонь вдохновения. Веданта бесформенна и неизменна, нераздельна. Свет вызван Ведой. То, что в йоге называется дхараной (концентрация, сосредоточенность), — вот истинное повторение Вед.

69. Подобно тому, как шина велосипеда наполняется воздухом с помощью насоса, нади (каналы) должны быть наполнены "различением Веданты" (различением, происходящим от прочтения Веданты). Прана должна быть поднята до брахма-рандры, высшей точки мозга. Нади нужно очищать, и это очищение следует делать последовательно, шаг за шагом. Будхи и манас должны стать единым целым с Параматманом. Тебе нужно поиграть с ним, сесть на вершине и вглядеться вниз. Место будхи наверху. Будхи должен стать единым с джняной. Тебе всегда следует пить воду вечной радости. Тебе следует стать единым целым с нектаром Ананды. Ты должен познакомиться с теми, кто всегда погружен в эту вечную радость. Ты должен узнать великую тайну этой Ананды. Воистину, Кундалини должна быть пробуждена. Подобно тому, как мы качаем ребенка в колыбели, мы должны сосредоточить внимание в голове и разглядеть что там происходит. Парамананда (высшее блаженство), Садананда (вечное блаженство) находятся в голове. Лингам Шивы также находится в голове, где всё объединяется.

70. Если потереть спичкой о коробку, появится огонь. Вы должны готовить на нём каждый день, избегая любых различий. Когда кандидат подходит, его следует посвятить. Тот человек, который преодолел различия, подходит для посвящения.

71. Если человеку, который не испытывает голода, дать пищу - это вызовет у него несварение желудка. Тот, чей желудок полон, не испытывает голода. А тот, кто тепло одет, сильнее чувствует холод.

72. В Каши (Варанаси) надо ехать поездом. Нужно добраться до "Шиванандапури". Затем нужно отправиться в центр "мира". И закончить своё путешествие в "Брахманандапури".

73. Человек должен познать себя: тот, кто победил ум - мужчина, аскет, йог - он видит единый Атман во всем. Предположим, ты зашёл в темную комнату после прогулки на солнце. Что ты видишь? Посмотри на солнце в течение пяти минут и войди в темную комнату - ты ничего не увидишь, так и должно быть. Следует видеть внутренним (духовным) оком.

74. Спелый плод очень сладок на вкус. Тот же плод, когда он незрелый, горек. Оба они выросли на одном и том же дереве. Разница между ними обусловлена ​​временем. Кокос, посаженый в землю, не сразу вырастает в пальму. Сначала он прорастает, затем растёт, и только потом становится деревом. Юную кокосовую пальму очень легко вырвать из земли. Но взрослую кокосовую пальму не так-то просто выкорчевать. Точно так же и наш ум не должен подвергаться влиянию того, что люди говорят нам или о нас - ум всегда должен быть под нашим контролем. Это - пурушарта (конечная цель жизни), которую человек должен реализовать. Ум должен стать «единственным объектом» в жизни. Человек должен это реализовать, даже если ему (за это) отрубят голову. Мы должны научится бить умом, а не тростью, рукой или чем-то еще. Мы должны научиться связывать человека без веревки. Это то, чего человеку следует достичь в жизни.

75. Ум есть вместилище "греха", причина действий, хороших и плохих. Ум - причина всего. Если нет ума, нет и речи, без ума ничто не может ни прийти, ни уйти. Но ради ума нельзя ничего совершить. Предположим, кто-то умеет говорить по-английски, но не умеет писать — и мы не можем сказать, что он действительно знает английский. Лишь умея и то и другое можно получить проходной балл по английскому языку.

76. Даже пятилетний ребенок знает, что Бог есть, но не знает, где есть Бог. Солнце видит всё, но очень немногие, один-двое из лакха (ста тысяч), могут смотреть на солнце. В этом мире три четверти людей любят сексуальные удовольствия как звери. А тех, кто достиг баланса — менее четверти от всех людей. Добрых дел в этом мире очень мало. Злых дел намного больше.

77. Свами (учитель) — это тот, кто сочетал Чит (сознание) с Сат (бытием). Упадхи означает мировое древо, и мы должны укрыться под этим древом.

78. Те, кто всегда един с Брахманом, — брахмачарьи. Такой человек может принадлежать и к касте изгоев. Человек не становится "свами", просто взяв в руки аскетический посох или экземпляр Бхагавад-гиты, надевая красную одежду и рассуждая о Боге перед всеми подряд.

79. Если золото расплавить на огне — оно сияет, так и себя следует внутренне очищать, сжигая похоть и гнев. Путем самоанализа следует внутренне следовать. Ум человека никогда не остаётся неподвижным.

80. Каким бы злым ни был человек, в течение пяти минут его злость может превратиться в доброту.
Пока есть облака, солнечных лучей не видно. Как только облака разбегаются во все стороны, становится видно солнце. ОМ "башня мира"! ОМ "форма мира"! ОМ! Приветствую ОМКАРУ!

81. Не существует непреложных правил приема пищи. Нет утверждений, что человек не должен принимать пищу. Умеренность! Умеренность – вот правило. Половина желудка еды, четверть воды, и не спать слишком много.

82. Огонь поглощает всё и вся. Он не делает различий между хорошим и плохим. Точно так же и те, кто вершит "карму", могут есть что угодно. Тот, кто не знает что такое "карма", не знает что ему следует делать. Такой человек страдает от несварения желудка. Тот, у кого пищеварение в порядке, может есть все, что захочет. Оно будет переварено. Сон необходим, но умеренный сон. Не ешь, когда желудок полон. Принимай пищу регулярно.

83. Золотые цепочки на шее, золотые украшения в ушах, золотые кольца на пальцах – причины для страха быть ограбленным, когда они на теле. Деньги – причина страха. Когда на теле нет золота, тогда нет и страха.

84. То, что называется "страхом", есть порождение ума – для внутреннего видения нет страха. Страх реален для человека, у которого нет внутреннего видения (джняны). Слепому невозможно описать, что такое телега, человек, у которого нет гуру, не имеет прибежища в мире.

85. Насыщенность это наполненность Праной. Пища есть Прана. Если мы храним наши деньги в сундуке не думая о них, — они остаются в сохранности. Если мы их тратим, то их становится все меньше и меньше. Деньги (богатство) — это жизнь, сундук — это интеллект (будхи). Сундук ничего не требует. Точно так же и человек, который знает себя, ничего не желает. Если внутренним упражнением садханы (практики), мы направляем Прану в брахма-рандру (верхний конец канала Сушумны), и, если Прана и Шива соединяются там, нам более ничего не требуется. Удержание манаса от падения вниз и указание ему царской дороги «срединного пути» и есть то, что называется пищей.

86. Повторение имени Рамы — истинное наслаждение, вечный восторг Атмы, вечный истинный восторг, внутреннее блаженство Атмы —восторг величия Кундалини. Владыка ума — Рама. Рама это Атман. То, что управляет десятью индриями (пятью кармендриями, органами действия, и пятью джнянендриями, органами познания) — Рама. Равана означает все злые качества в нас. Сита означает читта (психика). Лакшмана означает внимание (контроль над мыслями). Кришна означает самоанализ. Этот самоанализ — вечный восторг Атмы.

87. Все люди — мужчины. Нет воплощения выше человека. Человек — величайшее из животных. Но только лучшие из мужчин размышляют о тонком.

88. «Экадаши» означает поклонение «Единому». Для такого человека каждый день – экадаши. Тех, у кого есть такой экадаши, называют "мужчинами". Мужчина должен меньше думать о грубом. Большую часть своей жизни он должен проводить в медитации на тонкое.

89. Человек приходит к "не-желанию", когда видит горящее мёртвое тело. Но такое отсутствие желаний временно. Это тайна тела. Отсутствие желаний даётся милостью гуру, от которой не следует отказываться. Через отсутствие желаний человек получает освобождение от рабства. Отсутствие желаний - самое важное. Гуру вторичен. Желание быть посвященным, относится к третьему уровню. Нахождение гуру - ко второму. Практический опыт даёт истинное отсутствие желаний, которое является целью человеческой жизни. Когда один практикует и передает свое знание другому - это «йогананда (йогическое блаженство) отсутствия желаний». Это нетленное и неделимое состояние, мировое древо. Восхождение на мировое древо, которое находится в голове, и единение с ним — вот подлинно нетленное отсутствие желаний. Отсечение первичного корня вожделения и гнева есть нетленное отсутствие желаний. Пребывание в сансаре, наслаждение ограниченным количеством ее удовольствий, а затем отказ от них — это вторичное отсутствие желаний. Отсутствие желаний — это освобождение от рабства при этой вот жизни.

90. У кого нет «веры», у того нет и отсутствия желаний. Точно так же у тех, кто уничтожил манас, нет васан (кармических отпечатков). А те, у кого нет веры, не пожинают плодов. Мы покупаем бриллиант за пять или шесть тысяч рупий - такова цена иллюзии. Если у нас нет мысли покупать алмаз, его стоимость не больше, чем стоимость комка земли.

91. Элементов не пять, а четыре. .Земля, вода, огонь и воздух; пространство не является элементом, оно одно, неделимое. Земля обширна. Воздух над водой, космос над воздухом, море — граница; земля — внизу; космос — это дом: воздух вверху, земля внизу; земля красная, воздух белый. Земля, состоящая из четырех элементов, не круглая, а треугольная — между лунным нервом и солнечным нервом находится сушумна (звездный нерв), земля похожа на наше лицо.

92. Вайю (воздух) вечен, един, неделим. Он пребывает во всём. Когда стеклянная колба лампы закрыта, света нет. Когда она не закрыта, лампа ярко светит. Если мы представим себе "землю" сахаром, она будет сахаром лишь в наших мыслях. Природа же земли не изменится. Точно так же, когда человек становится йогом или джняни, природа тела остаётся той же. Единым с Брахманом становится манас, а не тело. Джняни имеют телесные ограничения, но поскольку их манас уничтожен, они не осознают своей телесности. Если кобра укусит человека во сне, он этого не поймёт. Точно так же и джняни не ведают о своих телах и, следовательно, телесные условности не влияют на них. Когда письмо, написанное на английском, или на любом другом языке, дается ребенку пяти-шести месяцев, ребенок выбрасывает его, не представляя, что в нём написано. Ребенок шести месяцев не понимает разницы между алмазом и комком земли. Маленькие дети не имеют понятия о теле. Они всегда в переживании Атмы. Дети не имеют представления о двойственности. Когда их мозг развивается, они получают представление о различиях. Пока же мозг не развит, прана ребенка пребывает в сушумне (срединном канале).

93. По мере того, как ребенок растет, месяц за месяцем, он получает знания о разных вещах. Изначальное знание становится бесполезным. Когда человек познает всё, он становится подобен ребенку. Истинный джняни подобен шестимесячному ребенку. Такой ребенок не осознает позывов собственной природы. Он не отличает позывы природы друг от друга. Таковы и джняни. Они не предпочитают одно другому, они понятия не имеют о яде. Джняни не говорит: «я хочу обедать», «я хочу это». Ему всегда хорошо пребывается во внутреннем Атмане.

94. Наша голова похожа на плод кокоса. В кокосе есть вода и ядро, как и ​​в нашей голове. В голове - "Чидакаша". Она кладезь "Хридаякаши". Мы должны брать воду из этого колодца и пить ее. Нет смысла копать колодец в земле чтобы пить из него воду.

95. Когда у тебя в руке есть определенная вещь, если ты будешь искать её где-то ещё, то не найдешь. Если ты закроешься на чердаке и зажжешь там лампу, те, кто внизу, не увидят света.
"Смотреть в бископ!", "смотреть драму!" -- все это наблюдается лишь в голове. Все может быть увидено из одного места, не нужно ходить в разные места, чтобы увидеть несколько вещей. И отсюда и вот отсюда видно город Мадрас. Лучше всегда смотреть из одного места. Мы должны «идеализировать» его в своем мозгу.
То, что мы называем "сердцем", находится не внизу - оно выше (шеи). Когда мы готовим, пламя поднимается вверх - так и наше сердце устремлено вверх. В сердце - свет, в нем нет никакой тьмы. Если человеку отрубить голову, мы не сможем сказать, кто этот человек, просто взглянув на его туловище. Сердце видит глазами. У человека должен быть внутреннее видение того, что называется «пространством сердца», лица треугольной формы. Мы можем узнать конкретного человека, взглянув в его лицо. Человек должен узнать собственный секрет. Человек должен узнать самого себя.

96. Мукти соответствует природе нашей бхакти. Если хорошо постараешься, получишь достойную плату. Если постараешься плохо, получишь мизерную плату.

97. Когда мы были маленькими детьми, то не знали, кто наш отец и кто наша мать. Когда мы выросли, то узнали о своём происхождении. Когда петух ест, он загребает всё к себе лапами. Точно так же, развитый интеллект человека становится эгоистичным. Каждый день люди умирают и рождаются, но редко сжигают свой эгоизм. Эгоизм полностью исчезает, когда отдельное становится единым с неделимым. Из риса готовят различные виды кушаний, такие как "амбада" и "халва" — эти кушанья уже не называются рисом.

98. Сосуд без воды бесполезен. Бхакти — это вода; разум (будхи) — это сосуд. Тот, у кого нет тонкой бхакти — не человек. Когда человек танцует пророческий танец, это не действие Шакти, этот танец — обман. Обманщик движется по наклонной, Шакти следует срединным путём. Обман телесен, Шакти Атмаична — обман бессилен перед огнем Шакти.

99. Почти у всех фруктов семена внутри, но у яблока кешью семя снаружи. Наш ум, как семя яблока кешью, должен быть вне сансары. Нельзя оставлять сахар себе и раздавать песок другим. Тот, кто сам идет по царской дороге, не должен направлять других по лесной тропе. Вести других по царской дороге — наша прямая обязанность. Мы должны делать это здесь и сейчас, не откладывая на будущее

100. Когда поезд покидает станцию, следующая станция оповещается о его приближении звоном колокола. То, что называется «бинду-нада», — это колокол. Подобно тому, как мы слышим звук, когда бросаем камень в колодец, мы слышим и «бинду-нада» внутри головы.

101. Когда мальчик сдал первый экзамен и переходит ко второму, книги для первого ему уже не требуются. Когда человек крепко спит, он не видит ни звезд, ни солнца, ни луны. Он ничего не знает, его ум равен нулю. Сон — тонкое состояние, а не грубое. В глубоком сне мы не осознаём тела, только Атму. Сон наступает, когда Прана находится на фиксированном плане в теле. Когда эго полностью уничтожено, все кажется «отражением». Заблуждение ума не постоянно. Это не Шива.

102. Когда человек получает юридическое образование, он получает и мантию. Эта мантия закрывает тело с головы до ног и все четыре его конечности (две руки и две ноги). Когда САТ и ЧИТ объединяются, возникает Ананда, Брахмананда, Парамананда, Шри Сатчидананда, Шри Йогананда. Когда мы отказываемся от мирских удовольствий и наслаждаемся божественными удовольствиями, когда мы узнаем истину о Дживе — мы наслаждаемся Анандой.

103. Те, у кого нет гуру, не познают истины. В этом мире нет следствия без причины. Когда тьма в этом мире проявляется как свет, это называется джняна. Тьма — это невежество. Свет — это знание. Не будь лицемером и заслужишь славу.

104. Говори что делаешь и делай что говоришь.

105. Прежде чем умереть, сойди с лесной тропы и следуй царским путём. Иначе на смертном одре ты будешь страдать от адской агонии, поскольку твоя прана будет заблокирована тремя дошами (ватха, питха и капха).

106. В этом мире много людей, которые заботятся о прохождении лесных троп, но почти нет тех, кто заботился бы о пути к божественности. Никто не может описать, что означает блаженство мукти и что это такое. Та религия, которой учил Шива с начала творения, одна и только одна.

107. Невзгоды, данные Шивой, не являются невзгодами. Печаль, дарованная Шивой, не является печалью. Это лишь заблуждение твоего ума. Во время нашего рождения на этой земле возникают некоторые трудности, как и в конце жизни. Когда человек выходит из чрева матери, слезы текут из его глаз.

108. Все есть Шива. Справедливость и ее противоположность — Шива. 0 Разум! Оставь несправедливость и будь един со справедливостью.

109. ОМКАРА едина. Омкара является причиной как творения, так и разрушения. Омкара уничтожает манас. Омкара — это истинный Атман в тебе. Омкара неделима, а отдельный объект никогда не сможет стать неделимым. С самого начала существует лишь одна религия, которой учит Шива. Если вы сидите в комнате, закрыв двери, вы не видите ничего снаружи. Когда двери закрыты, Джива соединяется с Шивой. Когда двери открыты, Джива отделяется от Шивы.

110. ОМКАРА неделима. Омкара — это созидание. Омкара — это майя, действие, манас, сознание, свет сознания. Читта является причиной желания.

111. САТ (бытие) — едино и неделимое. Это то «тонкое», что вечно. ЧИТ (сознание) постоянно меняется.

112. Когда САТ соединяется с ЧИТ, проявляется Ананда. Эта Ананда есть Сатчитананда, Шри Нитьянанда, Шри Парамананда. Союз Дживы и Параматмы — это Ананда, Йогананда, Парамананда, Сатчитананда и Брахмананда.

113. Вы должны видеть того Бога, который находится в пространстве сердца. Да, вы должны увидеть Его. Вы должны увидеть того Кришну, который есть вечное блаженство (Нитьянанду). Считать камень Богом — заблуждение. Боль смерти, дарованная Шивой, не является болью. Всякая печаль есть заблуждение ума. Славьте Бога внутри себя. Славьте Его в своей голове! Вы должны узнать тайну Пара-Брахмы, вечной радости. Да, вы должны узнать эту тайну. Ищите Его в сердце. Увидьте Его внутренним взором, а не внешним. Увидьте царский путь внутренним взором. Покиньте нисходящий путь и следуйте срединным путём. Нисходящий путь — это путь тех, кто заботится о внешнем теле, не ведая тайны Божьей.

114. В этом мире нет безумцев.

115. Оставьте грубые удовольствия и наслаждайтесь тонкими удовольствиями. Оставьте физический сон и наслаждайтесь тонким сном. Наслаждайтесь тем сном, который вечен. Этим сном наслаждаются только в тонком состоянии. Сожги дотла заблуждения ума.

116. Он — Брахман, совершивший церемонию Упанаяны (получение священного шнура). Установив себе то, что называется «упадхи». Будучи лишенным желаний, загляни внутрь своего сердца. Смотри взором отсутствия желаний. Отбрось различия. Сожги дотла идею «ты» и «я». Да, сожги дотла.

117. В начале была лишь одна религия, проповедуемая Шивой. В начале между людьми не было различий, подобных «мужчине» и «женщине». Это различие возникло только в грубой природе. В тонкой природе всё было едино. Тонкое не имеет качеств. Тонкое повсюду пребывает в вечной Ананде. Иметь и видеть — всё это заблуждения ума. Видимый мир преходящ.

118. Хари не Господь, Шива — Господь. То, что называется Хари, — заблуждение. Нас не должна обманывать тень (отражение). То, что называется Майя, — заблуждение. Различать тонкое и грубое — заблуждение. Заблуждение, вызванное и тонким и грубым — одно и то же. Заблуждения, вызванные грубым, многочисленны. Сказать, что «это» отличается от «того», само по себе — заблуждение. Это заблуждение вызвано умом. Загляни в сердце и осознай заблуждение под названием «вечная радость». Увидь вечную душу в сердце. Да, увидь. Ты должен свидетельствовать лишь о том, что испытал на опыте, не понаслышке. Расскажи о том, что ты испытал. Слухи не являются реальностью. Всё, что понаслышке — не Ананда (блаженство). То, что неоднократно испытывалось на опыте, — это Ананда (истинное блаженство).

119. Осознай себя. Когда ты видишь другого и себя разными - это заблуждение. Отождествляй себя с другим. Осознай тайну, которая находится в тебе самом. Недостаточно говорить об этой идентичности, действовуй в соответствии с ней. Всё, что вы видишь внешним взором, бесполезно. Именно чувство отличия станет причиной проблем в момент смерти.

120. "Единовидение" — это «урдхва шваса» (остановка дыхания на вдохе) в момент смерти. "Единовидение" неделимо. Это высшее блаженство. Оно "тонкое". Оно "вечное". При "восходящем дыхании" нет каркающего хрипа. О Шива! По Своей милости позволь нам гармонично вдыхать и выдыхать. Медитировать следует в голове, медитировать на океан вечного блаженства. Медитируйте на Иду (лунный нерв), на Пингалу (звездный нерв) и на Сушумну (солнечный нерв).

121. «Ананда-Кундалини»! (Блаженство Кундалини!). Заря! Спичка в спичечной коробке. Свет в спичке. Потри спичку и разожги огонь. Аджняна — это тьма; Джняна — это свет. Кундалини — это вечное блаженство, истинно так. Вечное блаженство в сердце. Бесконечный свет — это Кундалини! Кундалини — это «Свет Брахмы». Солнечный свет — это тонкий свет. Солнечный нерв — это сушумна, лунный нерв — это ида, а звездный нерв — это пингала. Нерв третьего глаза является обителью джняны. В этом нерве пребывает джняна. В этом нерве пребывает сон (джняны) — сушупти. Во сне нет бодрствования. Наслаждайтесь этим сном. Гармонизируя прану и апану (восходящий и нисходящий потоки), наслаждайтесь тонким сном. Гармонизируя прану и апану, наслаждайтесь вечным блаженством. Пространство дыхания — это истина. Это внутреннее пространство (Чидакаша). В вечности находится башня вечного блаженства.
Эта башня - место вечного покоя. В «бессознательном сне» наслаждайтесь «сознательным сном» блаженства. Это не животный сон. Спите «человеческим сном». Наслаждайтесь этим сном, который является целью и пределом человека. Спите сном «духовного видения» (Упанаяна).
Когда разговариваешь, когда сидишь, без всяких желаний, без всяких мыслей, спи этим духовным сном. Установив внимание на дыхании, спи. Выполняй естественную "джапу" внутреннего и внешнего дыхания. Реализуй ментальную (тонкую) бхакти. Достигни освобождения от рабства постоянной непрерывной бхакти. Дыши вверх и вниз без каких-либо ограничений. Подтягивание дыхания вверх — это пурака; остановка дыхания — это кумбхака. Кумбхака — это твоя «реальность».
Выдох — это речака. Вдох должен быть похож на черпание воды из колодца. Подними дыхание к брахма-рандре в мозгу. Таким дыханием зажги «огонь джняны». Очисть нервы. Сожги в этом огне три доши (Ватху, Питху и Капху). То, что называется «различением», и есть такой огонь: это огонь йоги; это огонь переваривания пищи в желудке. Различение — это солнечный свет. Бог пронизывает вселенную в форме тонкой энергии. Творение вызвано сомнениями ума. Творение — это исключительно умственная привязанность. Когда ты достигнешь "единовидения", творения не будет.
Тонкое состояние свойственно как подвижным, так и неподвижным существам. Разница в казуальности (пракрити). Отличие есть иллюзия. Отличие в теле. Тела преходящи. Пракрити мимолетна. Когда вы осознаете тонкое в грубом, это состояние называется «мокша». Мукти неделимо. Мукти находится в пространстве сердца. В сердечном пространстве находится Шива-лингам. Это само-бытие. Оно также называется «принц праны». Это «восходящее дыхание». Оно известно в йоге как Прана. Прана — это ЕДИНСТВО. Прана ЕДИНА во всём. Прана есть бытие. Это известно лишь тем, кто практиковал йогу. Те, кто не практиковал йогу, не осознают этого факта; они связаны желаниями. Итак, разруби оковы желаний и, таким образом, обрети спасение. Осознай единую Татву; т. е. Параматман. Осознай его «внутренним видением».
Человек - это тот, кто познал Бога «внутренним оком». Такой человек чувствует вселенную в себе и себя во вселенной. Ум, поглощенный миром, неустойчив. Шива, обитающий в пространстве сердца, ЕДИН, вечен. Шива — это ОМКАРА. ОМКАРА — это Пранава. В сочетании с [телесными] формами она — Пранава. Омкара — это «неосознавание» телесного существования.

122. ОМКАРА – высочайшее. Омкара подобна рассвету солнца. Омкара — свидетель всего. Омкара — самая страшная из всех форм. Омкара - огонь. Во всей вселенной нет вещи высочайшей, чем огонь. Огонь проникает как внутрь, так и наружу. В центр земли. Земля внизу; воздух вверху. Воздух пронизывает вселенную; вселенная находится в воздухе. Сначала – воздух, затем - огонь. Сначала разделение, затем звук. Беззвучие имеет форму воздуха. Беззвучие — это вечное блаженство. Это блаженство познания бытия. Атман должен раствориться в беззвучии. Видимый мир находится в Атмане. Когда САТ соединяется с ЧИТ, реализуется Ананда. Эта Ананада — Вивекананда, Чайтаньянанда, Шри Брахмананда, Парамананда, Шри Нитьянанда и Сатчидананда. Мужественность есть реализация этой Ананды. Это Брахма Джняна, Йога Джняна, Кала Джняна. Эта «Три-Кала-Джняна» находится в сердце. В сердце Мукти. Нитьянанда Мукти находится в сердце.

123. Бхакти — это према (любовь). Подавать на пропитание — это не Бхакти. Это заблуждение ума, относящееся к телу. Должны быть «тонкие» еда и питье. Нужно пить воду различения. Мир – это вода. Йогананда сидит на водах мира.
0 Разум! Оставь мирские удовольствия и наслаждайся вечным блаженством!
0 Разум! Оставь мирские радости и наслаждайся вечной радостью!
Войди в вечность, о Разум! Войди в сердце; настоящее наслаждение в сердце - наслаждение тем удовольствием, которое называется Мукти. Живи в нем. Войди во внутреннее, оставив внешнее.
0 Разум! Открой третий (божественный) глаз. Не думай ни о чем другом. Смотри на мир "единовидно".

124. Джапу нельзя выполнять кончиками пальцев. Джапу нельзя совершать языком. Шива не может быть постигнут манасом. Карму нельзя исполнить руками. Карму нельзя исполнить ногами.
0 Разум! Исполняй карму без привязанности. Без желаний смотри на мир.

125. Низкие склонности ума — глупость. Это глупость парии (неприкасаемого). Шутки и насмешки над другими, лицемерие, гордыня, зависть и т. д. — вот качества парии. Тот, чья кожа черна, тот, чья одежда грязна — не неприкасаемый. А человек, у которого на голове тюрбан, на запястье наручные часы, — неприкасаемый, если он не признает "равенства" во всем. Тот, кто нищ, не пария, но тот, кто эгоистичен и полон противоречий, — пария. Он не тот человек, который не познал истину "Веданты". Освобождение в этой жизни — такова Веданта, подобная дрессированной лошади. Но Веданта, подобная дикому слону, — это не мукти, а заблуждение.

126. Эгоистичный ум неустойчив. Тонкое различение устойчиво. Творение это мир. Творение это "свидетельствование". Творение это тонкое различение. Тонкое различение дает нам здоровье, дающее удовлетворение. Тонкое различение — это семя мукти. Обман (Юкти) не превосходит Шакти. Обман подчиняется Шакти. Обман — это заблуждение ума. Шакти происходит из Атмана.
Тонкое различение — вот истинный будхи. Шакти воистину называется тонким различением.

127. То, что вы видите физическим глазом, снаружи, — это грубый интеллект. То, что вы видите внутри, не Хари. То, что видимо, не является Шивой. То, что вы видите внутри, — это не вселенная. В Шиве есть Хари, в Хари нет Шивы.

128. Тонкий интеллект это Будхи или Джняна. Внутренняя концентрация однонаправлена. Грубый интеллект подобен лошади, которую не сдерживают поводьями. Знания, полученные от других, непостоянны. Это не Хари и не Шива. То, что передаёт гуру, есть тонкий интеллект. Он никогда не груб. Грубый ум — звериный ум. Не человек тот, кто не возвращает того, что получил.

129. Кто не знает истинной цели жизни, — зверь. Эта цель — отсутствие желаний. Тот, кто не знает этого, — не человек. Человек, являющийся венцом и кульминацией творения Божьего, не должен быть подобен лягушке, которая то тонет под водой, то снова выныривает. Человеческая жизнь не идет ни в какое сравнение с жизнью лягушки. Этой жизни сложно достичь. И, достигнув ее, мы должны прилагать усилия для достижения её цели. Нельзя есть до приготовления пищи. Различение — это огонь, интеллект — это сосуд, Мукти – цель жизни.

130. Единое — обитель, единое — вечная обитель (Мукти), обитель ОМКАРЫ. Эта обитель бесформенна, неизменна, неделима. В будущем нет счастья — только сегодня счастливый день. Завтра нет и послезавтра нет. Через девять часов, через десять часов... — нет такого времени. Сейчас — единственное реальное время. Неделимое время, которое вы осознаете с помощью различения, и есть "время". А время, которое вы тратите на то, чтобы забыть о цели жизни — убыток.

131. Местонахождение Мукти — «Гокул Нандан». «Говардхана», «Гокул». Третий глаз — «Гокул». Внутренний глаз - "Гокул". Это Матхура, это Вриндаван.

132. Ищите всепроникающего Бога в голове! Воистину узрите Его в голове! И затем наслаждайтесь вечным блаженством! Узрите это творение в сердце.

133. Реализация ОМКАРЫ есть уничтожение мира. Реализация ОМКАРЫ есть уничтожение манаса. Когда честь и бесчестье становятся для человека одним и тем же, он достигает Ананды, вечной радости, неистощимой радости, истинной радости. Тогда все, что происходит, становится не чем иным, как радостью.

134. "Шива из Каши": пространство сердца — Каши, манас это Каши. Всё есть Каши. Вечный Атман — это Каши. Что такое Каши в голове? Десять вечных звуков (нада). Тонкий Каши — это Нирвикальпа Каши. Что такое Харидвар? — это девять ворот в теле. Это пространство сердца. Это центр мира. Яджня (жертвоприношение) — это бессмертная джняна (мудрость).

135. "Юкти" (навыки) подобны ходьбе пешком. Шакти — это то, что входит в сердце. Саньяса подобна поездке на поезде. Кто ходит пешком, тот странник. (Непостояный манас). Тело — это поезд. Пассажир в поезде — манас. Если нет пассажиров (манаса) — поезд не поедет, билеты не продадутся, народ не соберется, не будет ни первого класса, ни второго, ни третьего, манас — класс вагона, хозяин поезда — будхи, двигатель — голова, нервы и кровеносные сосуды — трубки и шланги, то, что движется в нервах и кровеносных сосудах, есть вайю (воздух).

136. Тот, кто спасает вас в момент смерти, — это Шива. Это не Хари. Шакти находится в Шиве. Майя (заблуждение) находится в Хари. Тела — земные. Все телесные чувства направлены вовне. Шива — внутренний, он брахма-рандра. То, чему учат другие, не является подлинным знанием, лишь то, что приходит через опыт, есть подлинное знание.

137. Когда вы достигли совершенного покоя, нет необходимости куда-либо идти. Нет необходимости что-либо смотреть. Нет необходимости ехать в Каши, Рамешвар, Гокарну и другие святые места. Все они видны в уме. Идти и приходить — заблуждения ума. Когда покой достигнут, ВСЁ предстаёт ЕДИНЫМ. Освобождение от рабства — это видение ЕДИНОГО во ВСЁМ и ВСЕГО в ОДНОМ. Это отсутствие желаний. То, что в руке надо увидеть в самой руке. Ты не найдёшь это больше нигде. Таким образом всё должно быть испытано в твоём собственном сознании.

138. Настоящий рассвет надо увидеть на небе сознания. Это самый прекрасный рассвет. Всю вселенную следует увидеть в пространстве сердца, в собственном Я, подобно тому, как солнце отражается в воде, налитой в небольшой глиняный сосуд. Когда мы путешествуем на телеге, кажется, что весь мир движется. Точно так же и всю вселенную можно познать в самом себе.

139. Кто голоден, тот знает, что такое голод. Точно так же все известно Атману. Когда поезд покидает станцию, на следующую станцию отправляется телеграмма. Когда в колодец брошен камень, раздается звук. Точно так же, когда Вайю движется в нервах, становятся слышны «десять видов звуков».

140. Допустим, в сосуде, горловина которого закрыта, кипятят воду - тогда вся энергия тепла собрана в самом сосуде. Когда из насоса льется вода, мы слышим звук Омкары. Мы должны отказаться от лесной тропы и идти по царской дороге. Энергия, движущаяся вниз, должна двигаться вверх. Ум должен занять место ума.

141. Лодка не плывет там, где нет воды. Точно так же, когда Вайю не движется, отсутствует кровообращение. Когда циркуляция прекращается, тепло перестает выделяться. Когда выделение тепла прекращается, переваривания пищи не происходит. Так же и поезд не может двигаться без огня.

142. Без веревки воды из колодца не набрать. В теле дыхание — это веревка. Гармоничное втягивание внутреннего дыхания подобно черпанию воды из колодца.

143. Чтобы сделать доски из деревянного бруса, его следует распилить вдоль и поперек. Точно так же и дыхание должно двигаться по телу вверх и вниз. Его следует ввести в будхи и заставить всегда двигаться вверх. Чтобы поднять камень в гору, требуется большое усилие, но спустить его тем же путем несложно. Так же и подниматься трудно, но спускаться легко. Пране трудно покинуть тело. Получить вещь легко, а вернуть сложно. Те люди, которые не возвращают того, что получили, не достойны называться «мужчинами». Это просто животные; у них нет добродетели.

144. (Невозможно описать муки смерти). Джняна достигается тонким мышлением. Поэтому дыхание следует контролировать. Ум должен раствориться в звуке.

145. Тот, у кого на голове ноша, концентрирует всё внимание на ноше. Так же и тот, кто играет роль короля в деревенской драме, концентрирует всё свое внимание на короне. Точно так же внимание джняни сосредоточено на будхи.

146. Манас (ум) ниже будхи (разума). Будхи — царь, манас - премьер-министр. Премьер-министр должен часто бывать во дворце, чтобы видеться с царём. Так же манас — царь тела.

147. Газовый свет не ярче полуденного солнечного света. Свет полезен только тогда, когда темно. Когда человек голоден, он не считается с различием каст. Точно так же и в крепком сне нет чувства голода, когда манас отсутствует. Так же и человек должен спать сном йоги. Только такие люди являются джняни.

148. Возьми десять человек — их Бхакти не одинаковой природы. Когда десять человек отправляются в путь, если один из них присядет отдохнуть, остальные девять тоже сделают то же самое. Точно так же, если один человек вдохновлен бхакти, другие люди, увидев или услышав его, тоже становятся бхактами.

149. Вы не чувствуете запаха цветка, который находится в вашей руке. Цветы же, находящиеся далеко, пахнут сладко. Младенцы, чей мозг не развит, не видят разницы в вещах мира. Когда их мозг развивается, они начинают видеть разницу. Пока ребенку не исполнится шесть месяцев, он не понимает различий. Йог высшего класса подобен такому ребенку. Если вы дадите бриллиант ребенку, он его выбросит. Для малышей камешки и бриллианты одно и то же. Подобным же образом, для истинных джняни комок земли и деньги — одно и то же. У них нет никаких желаний. Они везде видят единый Атман. Всё видимо в Атмане и Атман видится во всем. Это — внутреннее видение. То, что называется внутренним видением, есть «тонкое различение». Тонкое различение — это Шива-Шакти. Шива-Шакти — неделимая Шакти Пара-Брахмы. Пара Брахма-Шакти это Атман. Это ЕДИНАЯ реальность.

150. Реальность — это Прана человека. Того человеке, который думает (размышляет) правильно. Правильное мышление (правильное различение) и есть истинная цель жизни человека. Все достижимо практикой. Благодаря практике всё познаваемо.

151. Если вы храните семя в ящике, оно не даст урожай. Если закопать его в землю и возделать, одно семя дает тысячи. От одной лампы можно зажечь тысячу ламп. На одном дереве расцветают тысячи цветов. Цветок — это нисходящее состояние. Дерево — это восходящее состояние.

152. Если мы посеем золотую монету в землю, она никогда не прорастет.

153. Безжизненное беззвучно. Живое издаёт "Шабда-Брахму" (звуковую вибрацию).
Вселенная есть не что иное, как «сознание». Когда вы строите дом, вы должны сначала заложить фундамент, а затем возвести стены. Точно так же не бывает и следствия без причины.

154. Те, кто физически слепы, не видят форм. Для них свет бесполезен. Тот, кто разрушил ментальные модификации — уничтожил все желания. Такие люди не подвластны мечтаниям.

155. У тех, кто не дышит носом, нет никаких желаний. Их дыхание — внутреннее. Они концентрируют свое дыхание в «брахма-рандре», где встречаются Ида и Пингала. Они осознали Великое Я, они смотрят на все вещи как на Я. Это свараджья (автономность). Свараджья — истинное состояние Дживы. Свет жизни — это «прана-вайю». «Прана-вайю» — дворец Свараджьи. Атман — владыка дворца Свараджи. Свараджья — это автономная энергия. Эта энергия должна находиться под полным контролем. Свараджья, это не холм и не золото. Свараджья — контроль над вожделением и гневом. Человек должен говорить то, что он делает, и делать то, что говорит.

156. Если вы боитесь воды, вы не сможете переплыть реку на лодке. Если вы боитесь огня, вы не сможете нагреть воду. Страх должен быть изгнан. Чтобы совершить нечто достойное, нужно быть совершенно бесстрашным. Разум является причиной всего, что мы делаем.

157. Плоды на манговом дереве не растут и не созревают одновременно. Сперва появляется хрупкий плод, затем мало-помалу созревает. Спелый плод можно есть. Так и мужчины должны быть подобны манго. Во всех отношениях мы должны культивировать покой.

158. Голова — манго. В нем — сладкая амброзия. Эта амброзия является эссенцией пяти чувств. Эта амброзия — высшая энергия в человеке.

159. Дом, в котором нет ночного светильника, некрасив. Какой бы ни была сущность такого дома, он — руина. Что лампа для дома, то джняна для тела. Свет — это свет Кундалини. Вещь, спрятанная в тине, не представляет никакой ценности. Когда её извлекают из тины, все пользуются ею. Если вы обнаружите алмаз в болоте, вы его не выбросите.

160. (Плохой) человек падает в яму. Мы должны поднять его, не дав ему умереть. Не надо думать, что человек всегда будет плохим. Мы должны попытаться исправить его.

161. Если соринка попадет в глаз, наше внимание будет обращено на глаз. Если наше внешнее внимание направлено внутрь, это называется интроверсией (взглядом внутрь). Невежество подобно шкатулке с порохом. Только владелец шкатулки знает, что в ней содержится. Другие этого не знают. Истинное богатство – сама энергия жизни. Интеллект — это шкатулка. Она запирается после того, как в неё уложено богатство. Запирание шкатулки располагает Манас в подобающем ему месте в голове. Так получается душа человеческая. Направь свою душу к Богу внутри себя, внутренне познай свою тайну. Вселенная в тебе, и ты во вселенной. Внутренний человек ЕДИН во Всём. Тот, кто «там», и Тот, кто «здесь», — ОДИН и ТОТ ЖЕ.

162. Высший свет — вселенский свет.
0 Разум! Откажись от представления об «инаковости». Получи представление об «одинаковости».

163. Вы родились с дыханием и покидая этот мир, лишитесь только дыхания. Это земное тело вы никогда не создавали, и не сможете забрать его с собой. То, что дал нам Шива, одинаково во всех существах, как подвижных, так и неподвижных. Во всех семенах заключена одинаковая сила. Тонкая сила семени едина. Разница лишь в поведении различных семян. Заблуждение ума не постоянно, а преходяще. Все, что можно увидеть и услышать — преходяще.

164. Когда мы называем человека «парией», это не что иное, как заблуждение ума. Кусок ткани одинаково хорошо входит в рот и «парии» и «брамина». Брахман не использует даже чунам (известь), к которой прикасается изгой. Он не сидит на одной циновке с изгоем. Кто-то делает так, а другой видит это или слышит об этом и слепо подражает этому.

165. Тот, кто другого считает «изгоем», сам является изгоем. Допустим, у нас есть гроздь бананов; из бананов одной грозди мы готовим разные кушанья. Банан съедобен. Если его нарезать ломтиками и обжарить, его уже называют не бананом, а "жареными ломтиками". Так же из бананов (из этой же грозди) делаются разные по названию блюда. Вначале была только одна гроздь, блюда же многообразны. Первоначальная форма одна. Так же и звук Омкары и един во всех существах.

166. Есть станция, где сходятся четыре железные дороги. Один поезд идет в Калькутту, другой в Бомбей, третий в Мадрас, (четвертый куда-то ещё). Все они отправляются с одной станции и достигают только одной станции. Так же и Майя. Майя рождается из нас и исчезает в нас. Она как масло в молоке. Масло происходит из молока и сливается с молоком. Изречения великого мудреца живут долго. Даже если их некому услышать, они продолжают жить.

167. На голой равнине было построено бунгало для странников. Не прошло и двух дней, как там состоялось собрание. Для цементирования камней использовалась известь и все стены были выбелены ею. И собрание состоялось сразу после побелки. И был назначен некий кули, чтобы предупреждать людей, присутствовавших на собрании, чтобы их ноги и тела не были испачканы известью. Собрание закончилось, и все разошлись. А кули остался. После этого в бунгало было проведено много встреч. И в бунгало не нашлось никого, кто мог бы сказать кули: «ты был нанят с определенной зарплатой в месяц, возьми свою зарплату и уходи, с завтрашнего дня твои услуги не требуются». Потому кули продолжил выполнять свой долг. Так же и джняни среди мирских людей. В мире есть много людей, которые ведут себя так же как люди в этом бунгало. Они не ведают тонкого. Они не знают, что такое карма. Отсюда и сравнение мира с этим бунгало.

168. Подобным образом вы должны понимать все действия.: Один ничего не делает. Другой работает. Все подражают друг другу. Они не знают ни о справедливости, ни о несправедливости. Познав справедливость, они не опустятся до несправедливости. Справедливому человеку очень трудно поступать несправедливо. Такой человек никогда не солжет, даже если его язык будет разорван на куски. Несправедливый человек желает всего. Справедливый человек ничего не желает. Он никого не боится. Весь мир в его уме. Умы несправедливых людей погружены в мир. Долг каждого человека — узнать, что такое справедливость и что такое несправедливость.

169. Реки и ручейки впадают в море и там сливаются. Точно так же конечные вещи становятся едиными в бесконечном. Дуализм теряется в монизме. Монизм есть единство. Осознание единства является самым высшим.

170. После того, как человек осознал «единство», он больше не будет рождаться. Те, кто неколебимо сосредоточены на идее «единства», умирают только тогда, когда сами желают умереть. Такие мужчины совершенно лишены желаний. Осознание «единства» — самое «тонкое». Что такое «равностное видение» (неделимое видение)? — это осознание Атмана во всём. Равенство заключается в реализации «единого» во «многих». Это известно как интроспекция. Когда иной мир и этот мир осознаются как одно и то же, человек достигает «единовидения». Оно также называется союзом Дживатмы и Параматмы. Джива — это ментальные изменения (вритти). Параматман — это Великое Безмолвие, которое выше трех качеств. Он не знает добра и зла, холода и жары. Он бескачественен, бесформен. Он — Ничто.

171. Чем теплее вы укутаете свое тело, то тем сильнее почувствуете холод. Те, кто украшают свое тело, чувствуют себя более важными. Очень трудно изгнать «эго». Побелка более необходима для внутренних стен, чем для внешних. Внешняя чистота нужна лишь для того, чтобы демонстрировать её другим, а внутренняя чистота — для собственной пользы.

172. Все есть Он, всепроникающий, Единый, пронизывающий все существа, Омкара, Тот, чья форма - вечный покой, благословение тех, кто верит в Него. Он наказывает тех, кто высмеивает Его преданных. Он облегчает смерть Своих преданных. О Шива! Не веди меня в ад, но веди меня к себе. Податель всего Шива.

173. Мертвое неподвижно и беззвучно. Живому присуща иллюзия звука — у него есть «сознание». Сознательным существам присущи впечатления и движения. Существам, осознающим звук, присуща иллюзия звука. В них есть свет Брахмы. Сознание существ — свет. Люди знают разницу между справедливостью и несправедливостью. Низшие животные не имеют такого различия. Человек стоит во главе всего творения. В этом мире нет ничего невозможного для человека.
Человек находится во вселенной, а вселенная в человеке. Человек — величайшее из животных. Ум в человеке непостоянен. В человеке и этот мир и иной сливаются воедино. Шива-Лока — третий (божественный) глаз. Нерв Шивы, также называемый нервом Брахмы — это нерв Сушумны. Властелином Шива-Локи является не что иное, как Шива-Шакти (энергия Шивы). Майя находится в Шиве, но не Шива в Майе. Созидание и разрушение — это Майя, вызванная Им. В Великом Я все становится скрытым следствием, душой, манасом, Брахмой, бодрствующим сознанием, таракой, сном, крайним невежеством и всем внешним миром.

174. Чтобы проникнуть в истину, требуется тонкое различение. Это тонкое различение есть упадхи. Тонкое скрыто в грубом. Местонахождение упадхи — пространство сердца. Когда Кундалини поднимается в область сердца в голове, тогда дыхание становится единым. В этом высшем состоянии человек видит вселенную в своем Я. Тогда человек видит все в себе. Все многочисленные изменения видит в самом себе.
Чувство двойственности — это ад, чувство абсолютного единства — мукти. Абсолютная бхакти (любовь) — это мукти. Совершенный, никогда не нарушаемый покой, является целью человека. Это Йогананда, Парамананда. Океан больше всех рек. Море — почти бескрайнее. Мы не можем измерить количество воды в океане. Невозможно практиковать бхакти, оставив Сансару. Находясь в Сансаре, мы должны достичь мукти, будучи «этим» и делая «то». Желание есть Сансара. Отсутствие желаний — мукти. Тогда человек будет наслаждаться вечным блаженством мудрости. Вечный покой, который является высшим блаженством, является целью человека. Когда ум растворяется в вечном блаженстве, это называется мукти. Бхакти — это состояние вечного блаженства.

175. Бог в блаженстве. В Боге — блаженство. Это нектар мудрости. В этом нектаре радость. Когда мы приближаемся к этому нектару, мы испытываем радость.

176. Цель человека — упанаянама, т. е. «стать посвящённым» в бессмертие. Цель человека — жить в пещере сердца. Жизнь в пещере означает «жизнь внутри тела».

177. Непрестанно медитируйте на Параматму, пребывающего в Дживатме, пространстве внутри вас — в голове. Медитируйте на пространство сердца, которое находится в голове.

178. Те, кто родился глухим, не имеют ни малейшего представления о звуке. У них нет желаний. У них есть тонкое различение. Те, кто всегда спят в йоге, не ощущают разницы между днем ​​и ночью, между солнцем и луной. Для тонкого различения все едино. Те, кто уничтожил ум, — люди. Низшие животные называются так потому, что находятся на низшей ступени развития.
Чувственная жизнь — это животная жизнь. Восходящее дыхание является целью человека. Оно же Гаятри, совершенная, оно же — блаженство йоги.

179. Тот, кто уничтожил манас, есть вселенский учитель. Тот, кто уничтожил желание, его корень и ветви, является учителем для всех.

180. Он настоящий саньяси, который сжег желание дотла. Он универсальный учитель. Вселенная — в тех, кто отказался от желания. Мат (путь) — это Акаша (пространство) — это Саньяса. Оно же и свет, оно же и сознание. Божественный свет. Один и тот же огонь — внутренний и внешний. Он же и огонь различения. Эта сила различения пребывает во вселенной.

181. Огонь, по сути, субстанция внутренняя. Огонь превыше всего. Источник всего творения — огонь. Сначала мы должны воспламенить себя, а затем других. Вот высшая обязанность человека. Когда вы чувствуете боль, вы должны понимать, что другие испытывают боль так же, как и вы. Когда вы чувствуете голод, вы должны понимать, что другие голодают так же, как и вы. Мы должны думать, что то, что является нашей целью, является также и целью других. Когда врач разрабатывает новое лекарство и не раскрыв его секрета другим умирает, лекарство умирает для мира вместе с ним. Тот, кто не знает путей и средств постижения Бога — не человек. Высшее знание — знание Бога. Это знание должно быть передано другим, чтобы они могли его понять. Кто голоден, тот должен быть накормлен. Никто не спросит вас о Боге, если он не обладает способностью различать.

182. Первое условие — вера. Второе — преданность (бхакти). У тех, кто не имеет веры, не может быть и преданности. Когда будхи (понимание) обретает проницательную различающую силу, мы переживаем Вивекананду. Вивекананда — это Парамананда, Сатчидананда. Когда бытие (Сат) и сознание (Чит) станут одним целым, результатом явится Ананда. Брахмананда, Шивананда.

183. Шива в тебе, а ты в Шиве. Майя в тебе. Созидание и разрушение — в Майе. Те кто свободен от оков качеств (тригун), свободен и от Майи. Тот, кто свободен от заблуждения что он является телом, есть не что иное, как воплощенное блаженство. Свобода от идеи «чести» и «бесчестия» есть внутреннее блаженство.

184. В этом мире равнодушные к чести и бесчестию достигают цели. Только такие люди достигают покоя.

185. В бесконечном (неделимом) нет конечного (делимого). Те, кто не имеют гуру, не могут достичь цели.

186. Слепой может держать светильник в руке, но свет ему бесполезен. Те, кто насытился, больше не нуждаются в еде. Предположим, готовка закончилась, но вы не насытитесь просто запахом еды. Ваш голод утолится только если вы съедите приготовленную пищу. Золотой самородок бесполезен. Он должен быть расплавлен в огне, окалина должна быть удалена — только тогда он ярко заблестит. Подобным образом и окалина души – похоть и гнев, должна быть удалена.

187. Тело для души как гнездо для птицы. Тело – дом души. Между «тем домом» и «этим домом» — тонкое различие. Грубое тело — это нищенский дом. Что можно сказать о Брахмананде!? Никто не сможет описать это. Истинно, истинно осознайте, что вечный Атман ЕДИН ВО ВСЁМ. Хари не знающий, Шива — знающий. Хари блуждающий. «Хари! Хари! Я хочу то»; «Я хочу это» «Дай мне, дай нам», — говоришь ты. Это бестолково. Такой человек никогда не будет счастлив. Пусть Хари растворится в Харе. Сожгите Хари в Харе. Говорить «Хари, Хари» — заблуждение ума. Ты прославляешь Хару, скрывая это заблуждение в собственном уме! Тот, кто дал нам вечную радость, есть Шива. Шива дарует вечное мукти (освобождение) и вечную бхакти. Хари же удерживает ум в мире. Шива хранит в себе всю вселенную. Говорить «Хари, Хари» — значит опускаться. Но Шива — проводник на пути блаженства. Мукти достигается восходящим потоком праны. Хари подобен лошади без поводьев.

188. Чтобы безопасно ехать на лошади среди двухтысячной толпы, всадник должен быть умелым — будхи (разум) вверху, манас (ум) внизу. Будхи — царь, манас - премьер-министр. ум должен подчиняться будхи, первый — звук, второй — впечатление от звука. Первичный гуру — манас, вторичный наставник — тот, кто инициирует вас. Вторичный гуру — это учитель. Главный гуру — это тот, кто практикует. Реализация — вот главный гуру. Вы не можете иметь вторичного гуру, если у вас нет желания иметь его. Когда у вас есть желание овладеть чем-то, вам нужен вторичный гуру. Вторичный гуру — это тот, кто показывает вам колодец. Главный гуру — это тот, кто пьет воду из колодца. Главный гуру изгоняет из вас тьму, даруя свет. Тьма — это невежество, свет есть знание. Тот, кто указывает вам путь к тонкому, оставляя в стороне грубое, — и есть гуру. Единственный гуру, пребывающий во всём — Господь Вселенной. Гуру – это Господь Вселенной. Он Омкара, Брахма, Вишну, Махешвара, источник Пара-Брахмы. Вишну — это умственные модификации (вритти). Шива — это украшение тела. Брахмешвара оставляет в стороне представление о теле, подобно тому, как ядро ​​сухого кокосового ореха отделяется от внешней оболочки.

189. Все, что имеет форму, есть ОМКАРА. OMKAРА — это божественность в формах. ОМКАРА — это тонкое «бинду». Омкара проникает внутрь и наружу в форме воздуха. Невозможно описать Шива-Шакти (энергию Шивы). Только те, кто испытал на опыте, смогут описать, что это такое. Без опыта невозможно описать, что такое Шива-Шакти. Люди книжного знания не могут описать это. Но те, у кого есть знание Атмана, смогут.

190. Если увидишь рассвет на небесах сердца, то сможешь его описать. Человек должен испытать это в своём Я. То, что называется джняной, находится в будхи (разуме). Те, в ком будхи и джняна стали одним целым, смогут описать, что это такое. Те, у кого разум и джняна разделены, не смогут. То, что называется «тонким различением», есть союз будхи и джняны. Отражение солнца, рябь на воде... таков же и ум. Если ум непостоянен — он без ума от Майи. Это безумие (заблуждение) именуемое «грубым». Есть безумие, вызванное «тонким различением» — божественное безумие. Грубое же безумие — это грубое различение. Что бы мы ни ели — путь пищи в желудок один. Каковым бы ни было содержание писем, почтовых карточек и различных газет, почтовый ящик, в который они приходят, один и тот же. Язык различает острое и кислое. Для ума такой разницы нет. Подобно тому, как мы фиксируем птицу, связывая ей лапы, а затем учим её говорить, разум становится единым с душой, когда она заключена в клетку манаса.

191. Господь мукти — Шива. Шива — это лингам в голове. Этот лингам есть не что иное, как Омкара. Просветление — самое главное. Без нервов нет звука. Бхакти можно сравнить с маслом в лампе. Нервы можно сравнить с фитилём. Тонкое различение — это пламя или свет. Нервы - стекло фонаря. Различные воздушные отверстия фонаря — это брахма-рандхры. Форма различения — интеллект.

192. Если вы зажмете нос и рот, вы не сможете говорить. То, что не дышит, не издает звука. Как вода в колодце убывает летом, так и сила дыхания убывает в теле. Когда вода движется, воздух движется вместе с ней. Ты можешь прожить без еды или без кофе пять дней. Но ты не можешь прожить и пяти минут не дыша.

193. Высшая из всех сил — сила Майи. Мертвое тело, как и камень, не может говорить.Точно так же, если воздух не поступает — огонь не может гореть; т. е. если дыхание нерегулярно, огонь пищеварения будет нарушен. Когда пищеварительный огонь не горит должным образом, мокрота в легких становится твердой. В организме увеличивается количество жира. Съеденная пища остается в желудке непереваренной. Если в насосе есть какие-либо препятствия — вода не будет вытекать должным образом. Точно так же, если дыхание становится затрудненным, возникает лихорадка и сгущение слизи. Этим и вызваны все болезни.

194. Все приходит изнутри, а не извне. Человек становится плохим и хорошим сам по себе. Точно так же внутри происходит дыхание Омкары. Тогда поддерживается чистота.
Когда зло сливается с добром — зло превращается в добро. Своя вещь не пахнет и не имеет цены. Вещь же, полученная от других, имеет и запах и цену. Раджа-йогический Махатма — это Нитьянанда, всепроникающая Омкара, всепроникающая Пранава. Тот, кто является Шри Гуру, есть Нитьянанда. В начале, прежде чем будет достигнут совершенный покой, в нас мощно проявится сила Майи (заблуждения). Куда бы вы ни посмотрели, вы увидите змей. Вначале практика будет тяжёлой как гора. Временами вам будет казаться, что вы отрываетесь от земли или погружаетесь в море, вы почувствуете будто на вас льют горячую воду. В другой раз вам покажется, что вы находитесь на огромной высоте. Иной раз можете почувствовать себя иголкой. В другой раз — листом. Иногда будете терять ощущение — идете ли вы, сидите или говорите. В другой раз все чувства замрут, тело станет совершенно неподвижным, как кокосовая пальма. Затем люди предстанут актерами в драматическом представлении. Однажды вы увидите черный лик, затем, в совершенном покое — одну лишь белизну. Свет во тьме, тьму во свете. Вся вселенная во тьме, затем вселенная как свет... В какой-то момент всё это выглядит как биоскопический спектакль, в другое время как Сат Чит Ананда. В свое время возникнут вопросы: "Зачем люди пришли в этот мир? Куда они идут?" Они не знают, в чем заключается их предназначение. Спуск не является постоянным. Подъём выше и выше — постоянен. Для тех, кто шаг за шагом поднялся на вершину и огляделся: что слышно, что видно, что делается... — всё это подобно сети, которую нельзя разорвать. Всепроникающая Омкара есть всепроникающая Пранава. Птицы как самолеты. Люди как звери. Звери похожи на людей. Собаки подобны джняни. Если вы накормите собаку, она никогда не забудет вас до самой смерти. У неё будет постоянная преданность тому, кто накормил её всего один раз. У людей нет тонкого различения. Они не думают, откуда пришли и куда идут. Человек с безупречным пониманием должен быть подобен собаке.

195. Если вы пойдете к царю, у вас не хватит смелости сказать ему в лицо, в чем его недостатки. Но за спиной вы его смело критикуете. Так же и люди (миряне) недостаточно смелы, чтобы критиковать джняни в лицо. Если вы посмотрите на сияние солнца и затем войдете в дом, некоторое время вы ничего не увидите. Точно так же, когда вы выходите из темного места в светлое, вы не понимаете куда вошли.

196. Если человек резко пробудится от сна и сядет, то он некоторое время не будет ничего понимать. Так же и джняни, которые всегда находятся в «йога-нидре» (йогическом сне), ничего не знают о внешнем мире. Если у вас есть зонт, ваша голова не намокнет от дождевой воды. Те, кто принимает пищу ежедневно, испытывают чувство голода. Тот, кто целиком погружен в холодную воду, не чувствует холода. Совершенный человек никогда не возбуждается до гнева. Жареное семя не может прорасти. Подобно отполированному золоту, ваш ум должен быть всегда чист.

197. У мудрой кобры есть своя внутренняя пранаяма. Кобра очень внимательно относится к приятной музыке, исходящей из музыкального инструмента под названием «Нагасвара». Джняни любит ВСЕХ, как корова любит своего теленка. Это называется "равностным восприятием". Нет дома без дверей, без посуды не бывает готовки. Собака питается пищей, приготовленной хоть в глиняных, хоть в золотых сосудах. Птицы думают только о сегодняшних потребностях, не заботясь о завтрашнем дне. Семя, хранящееся в закрытом ящике, никогда не прорастет. Такое семя никогда не принесет плодов, но если его посеять в землю (и полить), оно прорастет и принесет плоды. Так и мы должны практиковаться и набираться опыта. Мы сами ответственны за собственное счастье или несчастье.

198. С лампой может обращаться любой, независимо от касты и вероисповедания. Солнце светит всем одинаково. Огонь виден всем одинаково. Высшее Будхи (разум) и Джняна (знание) достаются тем, кто развил силу внутреннего видения.

199. Те, у кого нет тонкого различения, не достойны называться «людьми». Человек не животное. Грубое — сущность тела. Тонкое – суть Атмана. Дживатма — это грубое. Параматма — это тонкое. Без грубого невозможно реализовать тонкое. Без фундамента дом не возвести. Сила мысли (сила различения) — это то, что называется Шива-Шакти. Союз Дживатмы и Параматмы называется «Шива-Шакти». Когда эта сила возрастает, человек становится «сверхчеловеком». Сверхчеловек — счастливый человек, он брахман, познавший Брахму. Ведантийский нрав или поведение - это "безупречный характер".

200. Тот, у кого нет желаний, является «ачарьей» (учителем). Человек без желаний — это саньяси. Он, отказавшийся от желаний, авадхута в этом мире. Авадхута — человек высшего класса, он высочайший из людей. Нет состояния выше, чем Авадхута. Авадхута — это тот, кто превзошёл всё. Тот, для кого и этот мир и иной стали одним целым, является Авадхутой. Небеса сознания, истинное райское небо, свобода от рабства, внутреннее блаженство, блаженство Брахмы, истинное блаженство, блаженство йоги, осуществление цели человеческого рождения, торжество Мукти (Освобождения), власть повелевать царями — таково «богатство» авадхуты.

201. Кто размышляет о Боге и не имеет желаний, тот спаситель мира. Тот, кто медитирует на Бога, называется «Муни» (мудрец). Он — Шива, а Шива —он. Все, что видимо, есть Шива.

202. Тот, кто не постиг истины, — обездоленный. Тот, кто не уничтожил заблуждений, кто не оставил (мирского) пути по наклонной — обездоленный.

203. Те, кто равнодушен к почестям и бесчестию, наслаждаются блаженством, истинным блаженством, которое равно Брахмананде, т. е. единению с Божеством. Если мы сконцентрируем силы интеллекта (будхи) всего на пять минут, мы почувствуем это блаженство. Те, кто не осознал первопричины, не осознали цели жизни. Подобно мошкам, падающим в пламя горящей лампы, те, кто не осознал истины, попадают в «сети заблуждения». Мошки постоянно видят лампу. Они несколько раз облетают вокруг лампы и, наконец, падают в неё и умирают.

204. У тех, кто не практикует пранаяму (управление дыханием), нет йоги. Без веревки воды из колодца набрать невозможно. Те, кто не свободен от рабства, не имеют покоя. Никто не может жить без питьевой воды. Те, кто уничтожил ум, лишены желаний. Младенцы являются раджа-йогами до шестого месяца. После того, как мозг разовьется, ребенок становится хатха-йогом. Разум таких малышей очень непостоянен. Поскольку способность различать у них не развита, малыши не могут отличить кусок сахара от комка земли. Следовательно, такие младенцы считают землю и сахар одним и тем же. Плоды всегда на вершине дерева. Точно так же и плод человеческий на вершине его. Если вы посадите кокос в землю, кокосы в итоге появятся на вершине кокосовой пальмы. Плод каждого древа вырастает на вершине его.

205. Зонт держится не человеком, а его умом — всё держится умом. Когда рушатся ментальные конструкции, исчезают все различия. У человека больше нет желаний, он саньяси, он йог. Человек, у которого есть манас, всего хочет. Человек, у которого нет манаса, всё имеет в себе. Как на пароходе есть всё необходимое, так и человек, победивший ум (манас), содержит в себе весь мир.

206. Когда лодка плывет, кажется, что всё вокруг движется. Так и когда ум исчезает, кажется, что все кружится. То, что переживается во сне, не переживается в бодрствующем состоянии. То, что переживается в состоянии бодрствования, не переживается во сне. Если вы поместите сосуд без воды над огнем, звука не будет. Для создания звука необходима вода. Точно так же и те, у кого нет тонкого различения, не получат пользы. Если в сновидении вас укусит кобра, вы не умрете. Во сне ум спокоен. Когда есть манас, есть всё. То, что называется «творением», есть аффекты ума. Когда есть скрупулёзная «интроспекция», нет никакого творения.

207. В начале практики неофит сокращает время сна. Затем практикует умеренность в питании, воздерживаясь от купания в холодной воде. Если купаться раз в четыре-пять часов в холодной воде, кровообращение в организме будет нерегулярным. Актер в театре сначала репетирует за кулисами, потом играет на сцене. В начале должна соблюдаться секретность, потом в ней уже нет надобности. Если вы нальете воду в сосуд, который уже полон, эта вода вытечет. Так и когда человеком достигается совершенный покой, он становится достижимым для всех. У такого человека нет желаний. Этот покой является высшим. Совершенный покой разлучает с [внешним] Божеством.

208. Форма Бога есть мир. ОМ и мир — Его формы. Сам Он не имеет ни формы, ни изменений. Он выше различий. Он абсолютное блаженство. Подобно тому, как детей убаюкивают в колыбели, так мы должны внутренне спать с манасом вместо подушки. Мы должны успешно пройти все испытания. Мы не сможем получить хорошую работу, если не сдадим тесты. Уметь говорить по-английски, но не уметь писать по-английски, значит не знать английский в полной мере.

209. Горло– та "Муладхара", где возникает змеиная сила (Кундалини). Пространство сердца — это горло в середине межбровья. "Свадхистана" находится в мозгу. Аджна треугольная. Раджа-йога происходит выше шеи. Аджна — это то место, где человек достигает Мукти. То, что называется «этим миром», есть Дживатма. То, что называют «иным миром», есть Параматма. Союз этих двух миров есть сфера сознания. Чит – это умственный настрой. Сат — это единое, неделимое.

210. Пурака — это вдох. Кумбхака — это задержка дыхания. Речака — это выдох. Замедленный изнутри. Из одного и того же риса готовят много видов лепешек. Так же и дыханием совершаются разные функции. То, что называется пранаямой — внутреннее делание. Это Шива-Шакти в человеке. Когда эта Шакти направляется к брахма-рандре — происходит встреча с Богом.

211. Шива-Шакти едина и неделима. Шива-Шакти — это спасение. Шива-Шакти — это "восходящее дыхание". Шива-Шакти — это Прана-вайю. это Омкара, это Пранава. Из пранавы исходит творение. Пранава — это сознание тела, Омкара — это сознание дживы. Омкара подобна ядру сухого кокоса. Конечное становится единым с бесконечным. Река становится единым целым с морем. Ментальные течения — это реки, неделимая Шива-Шакти — море. Как бумага, сгорая в огне, теряет свою индивидуальность, так и ум теряет свою индивидуальность в Атмане. Пять или шесть дорог могут иметь только один перекресток. Мы можем
путешествовать по этим дорогам пешком или на поезде. «Тело» — это поезд, на котором мы приезжаем и уезжаем.

212. Устойчивая поза тела подобна станции. Эта поза должна быть легкой. Это раджа-йога, где асана это сидячая поза.

213. Самадхи означает управление своей энергией. Самадхи — это «восходящее дыхание». «Восходящее дыхание» — это то, что называется «Тарака-Брахма». Когда «восходящее дыхание» стало совершенным, весь мир пребывает внутри вас. Это восходящее дыхание одинаково у всех существ. Раджа-йог — это тот, кто реализовал единое, неделимое. Он един с Богом, когда говорит, сидит или ходит. Раджа-йога — это как сидеть на вершине и смотреть вниз. «Раджа-йога» называется так потому, что она — царь всех йог. Когда наш интеллект становится единым с Богом, это и называется раджа-йогой. Всё в этом мире утрачивает формы и качества. Блаженство не имеет никаких характеристик. Это известно как Дживан-Мукти (освобождение при жизни).

214. Творение растворяется в изначальной природе. Именно выход из этой "изначальности" и называется "творением". Повторное вхождение в неё называется "разрушением". Когда вы осознаете тело и ничего больше, это и есть «творение». Для раджа-йоги не предписано никаких конкретных действий. Нет поклонения Шиве, нет особого места. Всё происходит в мозговом центре раджа-йогина. Поклонение происходит в мозговом центре. Если человек поклоняется в собственном мозгу, он достигнет всего.

215. "Капюшон Брахмы" означает реализацию «единства» внутри себя. Пинданда (микрокосм) — это то, что видно снаружи. Брахманда (макрокосм) виден внутри. Этот макрокосм находится за пределами творения. Творение — это ментальное состояние. Атма не сотворена. В уме обитают страхи всех видов. Всё творение кажется существующим только для воплощенного. Когда внешнее интернализовано, всем страхам приходит конец. Если у вас на теле золотые украшения, вы опасаетесь воров. У кого нет таких украшений, у того нет и причин для опасений. У них однобокое видение. Желания есть у тех, кто смотрит физическим взглядом. Они видят различия. Желания заставляют человека действовать. Отсутствие желаний — это мукти. Отсутствие желания результатов — это дживан-мукти. Это состояние Авадхуты, тонкое состояние. Джняни обладают «внутренним видением». Они уничтожили манас. Они повсюду переживают "единый дух" и понятия не имеют о различиях. Они осознали единое, неделимое. В грубом дыхании есть различия. Внутреннее дыхание неразделимо. Он неделимо, едино.

216. «Тонкое состояние» — Атмаическое. Джняни всегда наслаждаются «йога-нидрой». Они находятся в этом состоянии независимо от того, сидят или ходят. Джняни можно сравнить с черепахой. Эти животные высовывают конечности наружу только при необходимости, а в остальное время остаются внутри раковины.

217. Энергия почтового и пригородного поездов одинакова. Отличается только их скорость (время). Саньяси подобен почтовому поезду. Саньяси — тот, кто видит весь внешний мир внутри себя. Тот же, кто концентрирует свои силы на внешнем мире, подобен пригородному поезду. В поезд бывает трудно попасть, но после того, как сели в поезд, нет никаких трудностей. Тогда не думают о багаже. Итак, сперва - различение, затем звук. Что бы человек ни делал, внимание следует установить внутри головы. Видеть, слышать, говорить — это не действия сами по себе, а дыхание через нос - реальное действие. То, что называется «хорошим действием», — это путь вниз.

218. То, что называется "молчанием", относится к уму, а не к языку. То, что делается, когда будхи и джняна находятся в единении с Атманом, не является "кармой". Молчание — это состояние ума, а не языка. Молчанием свершается йога. Йог — тот, кто объединяет воедино будхи и джняну. Тот, кто подчиняет манас будхи и заставляет будхи контролировать манас, является йогом. То, что называется "обетом молчания", — это другое название Сушумны, которая является соединением Иды и Пингалы. Три основных нерва тела — это Ида, Пингала и Сушумна. Сушумна — местонахождение Кундалини.

219. У всех татв есть одна корневая татва, называемая "Парабрахма". Когда она реализуется, это называется дживан-мукти. Вы должны увидеть реку в ее истоке, а не после того, как она впадёт в море. Вы должны увидеть материнский корень дерева. Все деревья имеют один материнский корень.Таким же образом у всех один и только один Бог. Осознание всего единым целым и есть мукти.

220. Актеры разыгрывают акт драмы сначала за кулисами, а затем на сцене. Так же и в йоге: сперва она практикуется тайно, а когда свершается, то сама собой получает огласку. Когда вы лишь начинаете изучать это искусство, то не получаете всего опыта сразу. Чем больше вы будете практиковать, тем лучше будет ваш опыт.

221. Голод не утоляется одним лишь запахом приготовленной пищи. Человек должен принимать пищу, чтобы утолить голод. Так же и опыт является единственным методом. Нет тела, которое могло бы противостоять вам, когда вы познали "истину". Просто держа сахар в руке, вы не сможете ощутить его сладости — сахар нужно положить в рот. Это опыт. Книжное знание оставляет место для сомнений и дискуссий, реальный опыт — нет.
Опыт подобен приказу короля своим подданным. То, что называется "дживан-мукти", является "истинным домом", целью и концом йоги. Это то, чего нужно достичь. Пребывание в пещере — то «делание», которое нужно совершить в этой жизни. Пещера — это Будхи, и когда Дживатма учится пребывать в Будхи, — цель жизни реализуется. Пространство сердца, которое является местом обитания (пещерой) Атмана, является местом третьего глаза. Пространство сердца — это различение — это женщина. Будхи и Джняна стали одним целым, винт закручивается мужчиной или женщиной.

222. Золото не делает человека великим.

223. Наука не разрывает уз кармы.

224. О Нищий! Сожги заблуждения ума в огне йоги! Те, кто не познал Брахмана, не знают истины. Они не испытывают истинной радости. Эгоистические тенденции не уничтожаются. Будь всегда погружен в Ананду. Похорони свое желание в глубинах своего манаса. Желание бесплодно. Разрушь его изнутри.

225. Когда Джива ведет Шива-Шакти в человеке внутрь к центру мозга (брахма-рандре) и там становится единой с неделимым Шивой, реализуется мукти (освобождение). Брахмананда предназначена для того, кто достиг этого мукти. Всегда концентрируйтесь на Шиве. В начале был Шива. В начале было единство Шива-Шакти. Великий Защитник — это вечная Ананда. Великое отсутствие желаний — это вечная Ананда. Тот, кто лишен желаний, лишен трех качеств (гун). Это истинная добродетель. Ты сам себе царь. Ты владыка мукти. Загляни внутрь себя. Истинная форма — это человеческая форма. Человек стоит во главе животного мира. В этом мире нет ничего выше человека. Именно человек создал все страны.

226. Брахман это тот, кто пережил Брахмананду. Твоя Майя (заблуждение) преходяща. О Хари! Сожги эго! Тот, кто разрушил Манас, уничтожил Майю. Хари (Майя) не Господь, Шива — Господь. Все знают, что масло скрыто в молоке. Когда мы кипятим молоко, должно получиться масло. Его очень мало. Молоко — это Бхакти. Кипячение молока на огне — это сила различения. Сосуд для различения — Будхи. Огонь различения — огонь йоги. С помощью огня Вивеки (Вивека означает различение) уничтожаются шесть плотских врагов — гнев, желание, зависть, похоть, жадность, неведение и получается масло.

227. Без масла лампа не может гореть. Точно так же без дыхания тело не может двигаться. Без руля лодку нельзя направить к месту назначения. Пароход управляется энергией пара и интеллектом капитана. Лодка не может плавать как пароход. Саньяси подобен пароходу. Тот, кто содержит в себе весь мир, подобен пароходу. Тот, кто пребывает в мире, подобен лодке. На вершине парохода есть маячок — он подобен брахма-рандре у саньяси. Ум Саньяси сливается с сердечным пространством. Саньяси есть свет. Корова не может бегать как лошадь. Тот, чей ум слит с Атманом, подобен лошади. Тот, чей ум слит с миром, подобен корове. Все не могут стать царями одновременно. Все не могут быть торговцами одновременно. Покупатели тоже нужны.

228. Когда вы идете во тьме, вы испытываете страх. Но в свете нет страха. Невежество — это тьма. Знание — свет. Гуру — именно такой свет. Свет — это гуру.

229. В прекрасном сне люди забывают обо всем. Предположим, вы проходите десять миль, а затем ложитесь спать. Вы совершенно не осознаёте своего существования в этом мире. Точно так же, когда вы голодны, вы хотите лишь утолить свой голод,.

230. По обеим сторонам дороги есть каналы (ливневые стоки), в которых вода свободно течёт, так и вы должны позволить дыханию свободно восходить. Требуется большое усилие, чтобы поднять камень вверх. Но падает он уже без малейшего усилия с нашей стороны. То же и с концентрацией. Легко родиться, но очень трудно покинуть это тело. Мы должны обнаружить исток реки до того, как она впадает в море. Нет смысла искать реку в море. Для дерева важнее всего его материнский корень - все остальные корни являются дочерними. Когда мы поднимаем стул, наше дыхание идет вверх. Здесь место Праны. Когда мы готовим, языки пламени устремляются вверх, и дым тоже поднимается вверх. В чистом дымоходе ток нагретого воздуха направлен вверх. Точно так же и в сердечном пространстве восходит дыхание. Наша радость вызвана движением воздуха (вайю). Без движения воздуха нет кровообращения. Когда водное русло перекрывается плотиной, движение воды прекращается. В этом теле такой плотиной являются Вата, Питха и Капха (три доши).

231. Голова — место, где ощущается запах мускуса, сандаловой пасты, камфоры и концентрированной камфоры. Муравьи копошатся в том месте, где есть сахар. Там, где ощущается звук Омкары, нет невежества. То, что видимо духовным оком, есть истинное сердце. То, что видимо физическим глазом, не является истинным сердцем. Голова превыше всего. Источником дыхания является истинная Ананда. Истинная Ананда находится в пространстве сердца. Дом дыхания — жилище Кундалини. Это дом Шивы. Это наш истинный счастливый мирный дом. Это дом саттва-гуны. Тому, кто живет в этом доме, плевать на честь и бесчестие. Это дом йога, отрекшегося от всего. Это дом тех, кто обладает силой тонкого различения. Это дом Кундалини. Это — дом сердца.

232. У тех, кто не концентрируется на дыхании, нет ни цели, ни состояния, ни разума, ни наполнения. Итак, осмысленно сконцентрируйся на вдохе и выдохе. Вдохни правильно. Дыши, концентрируясь на звуке, который производит дыхание. Сконцентрируйся на звуке, который раздаётся внутри. Имей веру во внутренний звук и дыши. Вдохни. Дыши глубже и глубже. Вдохни так, чтобы внутренний звук был слышен ушами. Не думай ни о чем другом. Еда и питье не возвышают душу. Готовь для себя сам, не ешь того, что приготовили другие.
О Разум! Делай то, что ты делаешь, с верой.

233. Вокруг безлистного дерева напрасно кружит ветер (не получая ответа). В мертвом теле нет воздуха (праны) и звука. Без воздуха живое не сможет жить в этом мире.

234. Двигатель (тело) без пара (праны) не работает. Кокосовая пальма не плодоносит. То, о чём рассказывают (без личного опыта) — пустое. Судья и присяжные слушают, что говорят истец и ответчик, и формируют представление о деле. Но они не знают сути дела. Недостаточно, если у тебя есть сахар, ты должен попробовать его на вкус, чтобы ощутить сладость. В недрах земли есть вода, но мы должны выкопать колодец, чтобы извлечь её. Главное — это внутренняя практика и соединение Праны с Парабрахмой в центре мозга. Это — видение Бога лицом к лицу, это реализация йоги, это вечный покой.

235. Неофиту не нужна пища. Покой – вот пища для практикующего. Высшим из всех искусств для нас является брахмавидья (искусство, посредством которого познается Бог). Такое искусство нельзя купить за деньги.Оно не достигается честью или бесчестием. Оно не достигается внешней славой. Оно достигается только непоколебимой преданностью (бхакти). Без Бхакти нет освобождения от рабства. Мукти достигается человеком только посредством тонкой Бхакти. Брахмананда — это не пустая болтовня, а фундаментальный опыт, то же самое, что и Сатчидананда. Это достигается непрерывной практикой. Все есть Брахмананда для того, кто реализован.

236. О Разум! Изгнавшие представление о «двойственности», обладают тонким различением. Отбросив представление о «двойственности», пойми, что вся видимая вселенная — это Шива, безупречный. Он не прячется. Познай всё внутри себя постоянством веры.
О Разум! Контролируй дыхание. Живи внутренней жизнью. Открой истину с помощью тонкого различения. То, что связано с тонким различением, вечно.
Сущность каждого творения — вечная радость. Обрети вечную радость. Вечная Ананда есть вечная Мукти. Ментальные асаны (позы) — вот царские троны. Вечность — это вечная радость, когда Сат и Чит объединены. То же самое называется Парамананда и Чайтаньянанда.

237. Все творение ментально. Тело — не что иное, как средство достижения цели. Шакти принадлежит Атману. Самая высокая башня находится в голове. Здесь — местопребывание Атмана. Это небо сознания. Это величайшая опора. «Аджна» (шестой лотос тела) является опорой. Кундалини находится в небесном сердце. То, что путешествует в поезде, есть мысль Атмана. Почтовый поезд — это хатха-йог. Пригородный поезд — раджа-йог. (Обретение покоя есть счастье). Разница только во времени. Хотя их энергия и одинакова, время движения разное. Это различие есть заблуждение ума.

238. Человека рождают родители. Сначала он ребенок, затем взрослеет и сам становится родителем. Разница обусловлена ​​временем. Натура ребенка соответствует мыслям родителей в момент соития. Если родители проявляют набожность, злобу, гнев, беспокойство, желание и т. д. во время соития, ребенок, родившийся у них, впитает те же самые качества. Творение вызывается входом Вайю в матку. Если родители во время соития имеют мирские, либо небесные склонности, рожденный ребенок будет иметь такие же. Если ребенок получит небесную склонность, он скоро станет просветленным.
Превыше всего — отсутствие желаний после рождения. Далее следует разрушение причины рождения и смерти. Когда человек подвергается повторяющимся скорбям, он должен увидеть «свет» после упражнения в тонком различении. То, что называется «апана-вайю», есть разрушение творения. «Апана-вайю» и «прана-вайю» должны слиться в Атмане. Когда эти двое объединяются, все условности уничтожаются. До истечения Праны нужно достичь Мукти. Тогда, утратив двойственность, они становятся единым и неделимым.

239. Упанаяна (посвящение) – цель жизни. «Упа» означает «пребывать рядом». Дживатма должна раствориться в Параматме. Упанаяна — внутри. Упанаяна — субтильна. «Упадхи» это «третий глаз». Достигаемая цель — пребывать рядом с Богом. Упанаяна — состояние не тела, а Атмана. В этом мире тот, кто реализовал ​​«упадхи», становится брахманом. «Упадхи» — это нерв Сушумны. Это «Брахма-нади», где обитают боги и богини.

240. Шабда (звук) зарождается в Акаше (пространстве). Жизненная энергия генерируется в космическом пространстве. То, что называется Акашей (пространством), находится в голове. Акаша – это пространство сердца. Жизненная энергия едина. Разница между рекой и морем такова же, как и между Дживатманом и Параматманом. Это статус, а не вид. Нельзя мыслить категориями «я» и «моё» – в этом причина следующего рождения. Малоразумен тот человек, который мыслит категориями «я» и «моё». Думая так, он падает в более низкое рождение. Энергия солнца проявляется в форме света. Точно так же энергия в форме света проявляется и в газовом фонаре. Для тех, кто утратил различие между днем ​​и ночью, свет солнца и свет газового фонаря — одно и то же, между ними нет никакой разницы. Вера — величайшее из состояний. Без веры нет Бога. В этом мире нет ничего выше веры, человек, имеющий веру, не может быть обманут злыми уловками других. Человек наслаждается тем, во что он верит. Внутренняя вера должна быть сосредоточена на дыхании. Те, у кого нет веры, ни о чем не мыслят. Те, у кого нет веры, не уважают садху и саньяси. Они (ошибочно) полагают, что в них слились тысячи садху.

241. Для слепого нет разницы между днем ​​и ночью. Для него внешний свет бесполезен. В нем силен свет джняны. Для слепых их телесная форма бесполезна. Поскольку их физические глаза не видят, их духовное око может быть очень развитым. Но слепые не смогут описать форму телеги, осязая её.

242. Звук рождается из мира или мир рождается из звука? Следствие из причины или причина из следствия?
Мир рождается из звука. Из звука рождается форма и мир, имеющий форму. Из причины – следствие. Откуда причина? И причина и следствие исходят из Я. Причина и следствие – рабы самих себя. И то, и другое исходит из Я. Я поглощает причину и следствие и становится единым (неделимым).
Майя, которую создает Я, уничтожается Я. Ложь есть ложь. Если вы верите в ложь, вам придется лгать. Если вы верите в правду, вы будете говорить правду. Те, кто говорят ложь, не ведают правды, нет лжи отдельной от них, она едина с ними. В чем причина лжи? Их ум привыкает ко лжи, и они не чувствуют, что ложно. Они не ощущают ложь как отдельную категорию. Если бы они знали, что это (ложь) – зло, их ум не склонялся бы ко лжи. Тогда они поняли бы что есть отдельная категория, называемая истиной. Так они постигли бы добро и узнали правильный путь.

243. Как все реки впадают в океан, так и добро и зло входят в Атман. Оба приносятся в жертву Атману. И добро, и зло происходят из Атмана. Они входят в то, из чего пришли. Ум есть причина добрых и злых поступков. Разум есть сила (инструмент) Атмана. Никто не сможет увеличить или уменьшить (силу души). Что произойдет, то произойдет. Это произойдет только одним способом, согласно вечному закону.

244. Семя не состоит из дерева. Семя есть начало. Семя падает с дерева, и из этого семени вырастает маленькое растение, из которого вырастает дерево. Снова и снова деревья вырастают из семян. Так же и творение. В семени есть начало, но нет конца. Куда бы вы ни посмотрели, вы видите одно и то же семя.

245. Тех, кто лишён сомнений, эта несомненность приводит к однонаправленности ума. Интеллект сомневающегося мал (ограничен).
Куда бы он ни посмотрел, он не видит ничего, кроме сомнений. Каждый подчиняется своей природе. Нет причин для придания челоыеку тех качеств, которых у него нет. В зыбкой воде человек не сможет увидеть своего отражения. В стоячей воде человек может увидеть своё отражение. Точно так же непостоянному человеку не видима его истинная натура. Уравновешенный человек, куда бы он ни посмотрел, видит ЕДИНОЕ, неделимое. Он видит себя в других. Если вы наденете красные очки, вы увидите все красным. Вы не сможете увидеть всё зеленым. Каждый видит так, как мыслит.

246. Почему ты держишь зонт? Чтобы дождь не капал на тебя. Дождь — это Майя. Истина — это зонт. Читта (устойчивый ум) — это ручка (зонта). Во всем есть истина. Но очень немногие люди осознали эту истину. Майя происходит из Атмана. Но Атман не из Майи. Премьер-министр при царе. Но премьер-министр не царь. Ум не есть Атман, ум есть отражение Атмана. Ум на две ступени ниже Атмана. Ум подвержен разрушению, Атман неразрушим. Ум обманывается различными объектами чувств. Атман не подвержен заблуждению, вызванному тремя качествами, тремя гунами, а ум подчинен трем качествам. Ум — часть Атмана, наш человеческий ум для Атмана — то же, что река для океана. Атман — это океан, его воды безмерны и бесконечны. Атман не имеет ни начала, ни конца. Атман ниоткуда не пришел и никуда не уходит. Атман везде. Не существует ничего, кроме Атмана.

247. Когда жизненная энергия направлена вовне, желание порождается чувственными объектами. Это проявляется как ум, делится и подразделяется на два, три и шесть. Так возникает то, что называется «миром». Из этого мира возникают все качества (хорошие и плохие). Пять органов действия связаны с землей. Пять главных чувств связаны с пространством. Органы действия относятся к сат-гуне. Кто побеждает чувства, тот свободен. Такой человек удовлетворён сам собой.

248. Думай и думай о Брахмане. Ум, хотя и кажется разным,— один и только один. Когда он однонаправлен — он поистине велик. Такой ум есть вечный ум. Этот вечный ум есть "высшая радость" (счастье). Этот вечный ум называется "Чидакаша" (пространство сознания). Чистый ум — это чистое пространство. Чистое пространство — это "сиддхи" (реализация). Чистое пространство и есть йога (союз с Богом). Чистое пространство и есть сердце. Когда вы движетесь в этом чистом пространстве, это и есть «реализация». Когда вы будете двигаться в этом чистом пространстве, разница между «ты» и «я» исчезнет. В этом чистом пространстве находятся Мукти (освобождение), Бхакти (бескорыстная любовь), Шакти (энергия) и правильный путь. Это чистое пространство и есть будхи (интеллект). Когда джива обитает в этом чистом пространстве, привязанность к объектам чувств сгорает. Это чистое пространство и есть "брахма-рандра" . То, что называется раджа-йогой, происходит выше шеи. То, что называется «цветной пустотой», находится над шеей.

249. Мантра — это брахма-рандра. Мантра служит пране. Этот главный министр праны — Атма Бинду (точка Атмы, которая вне пространства, времени и причины). Посреди всего этого находится вечная мантра. Посреди всего этого находится "Чидакаша". Эта Чидакаша есть Чит, высшая радость, высшее лекарство. Это высшее лекарство — высший гуру, чья мантра — Таттвамаси: Это есть Ты, Ты есть То.

250. Почему человека называют человеком? Истинный человек — тот, кто отражает (исполняет манану, отражение, глубокое состояние сознания без радости и горя). Если вы не знаете пути, ведущего к Брахману, то будете рождаться снова и снова. Если вы не знаете этого пути, вы не будете удовлетворены. Удовлетворение состоит в том, чтобы исполнять дхарму, не привязываясь к результатам. Непривязанность к результатам деятельности называется мукти. Её также называют высшей радостью. Желание — это ад. Отсутствие желаний — это высшая радость. Высшее состояние — это Шива-Шакти. Шива-Шакти пронизывает как видимое, так и невидимое.

251. Атма не воспринимается органами чувств. Атма совершенно вне чувств. Она воспринимается джняной. Она свободна от понятия тела. Тех йогов, которые знают истинную природу чувств и ведут себя в соответствии с этим знанием, называют «махатмами». То, что они произносят, есть слово Вед. Они подобны семенам тамаринда. Мякоть тамаринда — липкая на ощупь. Но семя совершенно чистое. Сердце Махатмы подобно совершенно чистому семени тамаринда. Эти Махатмы вечно молоды. Для джняни нет понятия возраста.

252. Наполните лампу маслом и зажгите фитиль. Когда масла становится меньше, огонь фитиля опускается все ниже и ниже, и света становится все меньше и меньше. Если вы снова зальёте лампу маслом и зажжете фитиль, свет будет сиять, как прежде. Такова и внутренняя жизнь джняни. Их умственная жизнь также подобна сливочному маслу, растворенному в воде. Масло не тонет в воде. Оно плавает над водой. Тело подобно воде, а масло — душе. Тонкий разум должен быть сосредоточен в голове. Разум должен быть сосредоточен на вершине Сушумны. И ум, и будхи должны быть в голове. Ум должен быть в будхи, а будхи в уме. Различение идет из будхи, а из различения происходит союз Дживатмана и Параматмана.

253. Из одного кокоса родится много кокосов. Если срубить ствол кокосовой пальмы, рождение кокосов прекратится. Васана (привязанность), подобная стволу, должна быть срублена под корень топором различения. Тогда наступит покой. Характеристики сад-гуны, саттвагуны, покоя и всех подобных качеств происходят из непривязанности. Когда будхи становится устойчивым, это называется саттвагуна. Сат (истина) подобна буквам, выгравированным на камне. Мирские же истины подобны буквам, выгравированным на меловой плите.

254. Колодец должен быть однажды освобождён от воды. Вся грязь должна быть удалена, чтобы колодец наполнился чистейшей водой. Джняна подобна этой чистой воде. Как только вы сожжете представление о «я» и «моё», непривязанность к объектам чувств возникнет сама собой.

255. Когда человек научился писать на бумаге, ему больше не нужно упражняться в письме на песке, насыпанном поверх земли. Точно так же, когда человек достигает Брахмана, лишенного качеств, он не опускается к Брахману наделённому качествами. Когда молоко превратилось в пахту, может ли последняя снова превратиться в молоко?

256. Тех, кто пришел покупать молоко, не должна интересовать цена коровы. Точно так же и те, кто жаждет Атмы, не должны беспокоиться о теле. Человек, достигший Атмана, подобен сухому ядру кокосового ореха, т.е., он не привязан к телу. Когда веревка сгорает дотла, ее нельзя снова сделать веревкой. Ни один человек не может сделать другого человека злым. Человек будет добрым или злым в зависимости от своего собственного ума. Когда мы говорим, что причиной чего-либо является какой-то другой человек, это имеет более тонкий смысл. Лодку нужно оттолкнуть рукой, чтобы она могла двигаться. Точно так же некто должен стать гуру (дать толчок) в познании Атмы. Когда лодка достигает противоположного берега, помощь лодочника больше не нужна. Атман в теле подобен лодке на воде. Предположим, наши ноги испачканы грязью. Для того, чтобы смыть грязь, мы должны отправиться в то место, где есть вода. Но если вы боитесь прикоснуться к воде, как смыть грязь? Вы не можете производить звук только одной ладонью. Когда обе руки соприкасаются друг с другом, вы осознаете энергию (через звук).
Хотя все пальцы разной длины, когда вы едите, они становятся нужной длины. И когда ваш опыт созреет, вы увидите единое, неделимое. Вера в гуру подобна крику шакала. Крик всех шакалов одинаков, и сердца всех садху одинаковы. Вода в колодце одинакова на всех уровнях. В одном колодце не бывает двух вод. Так и жизненная энергия одинакова во всех подвижных и неподвижных существах. Точно так же одинаковы и энергии Солнца и Луны. Атма находится в комосе, а космос находится в Атме. Те, кто это осознал, будут плясать от радости. Они познают "Ананда Кундалини" (радость, производимую змеиной энергией в человеке). Они попытаются обнаружить, где находится эта Кундалини. Они соединятся с ней с помощью пранаямы после того, как узнают об этом. Они должны соединиться с ней, неоднократно выполняя пранаяму — они должны реализовать Бхакти — они должны осознать Мукти. Они должны победить рождение и смерть, и забыть о них. Нужно победить смерть и всё, что с ней связано. Нужно познать истинную природу Майи. Следует осознать Нитьянанду (вечную радость).
О Разум! Стань единым целым с этой вечной радостью. Наслаждайся таким умом, который стал единым с этой вечной радостью (блаженством). Стань единым с Высшим Существом.
О Разум! Внешний мир должен расплавиться и стать единым с Высшим Существом. Тот, кто стал единым со Всевышним, достиг цели своего рождения. Человек должен сосредоточить свой ум на Всевышнем. Человек должен стать единым со Всевышним. Бодрствование, состояние сна и состояние глубокого сна растворяются во Всевышнем и становятся единым целым. Сила различения (будхи) — вот ключ к самопознанию, и этот ключ всегда должен быть в руке. Как человек, владеющий сундуком с сокровищами, должен очень бережно относиться к ключу от сундука, так и будхи следует бережно лелеять в мозгу. Вода горяча только до тех пор, пока она держится над огнём, но когда сосуд ставится на землю, вода становится всё прохладнее и прохладнее. Наш будхи должен быть подобен воде, помещенной над огнем. Точно так же и наша вера должна быть постоянной. Джива подобна теленку, закрытому в комнате [чтобы не пил молоко коровы]. Теленок всегда очень хочет сбежать из комнаты. Так же и джива очень хочет пить джняну, которая подобна амрите (амброзии).

257. Дхарана (концентрация) есть то средство, благодаря которому способность будхи к различению возрастает. Дхарана — путь к мукти (освобождению). Дхарана – путь, ведущий к высшему. Прана (жизненная энергия) должна стать устойчивой, дхарана является средством достижения этой устойчивости. Когда жизненная энергия становится устойчивой, становится устойчивым и ум. Когда пране придается «восходящее» направление, тогда джняна входит в каждый нерв, и результатом является покой. Тогда грубое и тонкое становятся разделёнными. Затем силы, являющиеся результатом йогического спокойствия, прощения, терпения, — переживаются в будхи. Те, кто практикуют постоянную дхарану, чувствуют, что весь внешний мир существует в них самих. Нужно, сохраняя устойчивый ум, наслаждаться вечной радостью (Нитьянандой). Атма выше всех карм и формальностей. Карма — это то, что совершается без корысти. Человек свободен от греха, если он бескорыстно творит кармы. Карма — это то, что совершается знанием Атмы, бездействующей и бесстрастной.

258. Атма не воспринимается органами чувств, она воспринимается разумом (будхи). Она не воспринимается как вещь, имеющая форму и качества. Тем, чье внимание сосредоточено на теле, очень трудно достичь покоя. Им также очень трудно увидеть Атму. Следует уменьшить внимание к видимому. Любовь же к невидимому должна возрастать. Пока внимание направлено на видимое, боль и удовольствие могут казаться разделёнными. Но когда внимание направлено на невидимое, чувство двойственности исчезнет.

259. Священный слог ОМ подобен грозе в небесах. ОМ не имеет ни начала, ни конца. "Омкара" подобна режиссёру драмы, который действует через тела людей — эти тела пронизаны "Омкарой". Этот слог внутри нас, вне нас и везде. Он — причина всего сущего. Нам не нужно доводить его до сознания, не нужно вызывать его специально в памяти. Этот звук существует во всем. Эта энергия не раздельна, а неразделима. Этот звук присущ всему живому. Какой бы звук ни издавали животные, он не что иное, как «Омкара». Пранава — это просто другое название «Омкары». Когда она соединяется с Праной и движется в теле, она называется «Пранава». Когда грубые и тонкие (то есть физические и нефизические) тела: «Стхула» и «Сукшма», разделены, — это Пранава. Когда мы чувствуем, что они едины, это чувством единства идентично «Омкаре». В это время вы видите «ОМ» повсюду. То, чему вы поклоняетесь с верой, становится ВСЕМ.

260. Та энергия, которая называется «Омкара», пронизывает вселенную и не имеет формы. Это свет во ВСЁМ и свет ВСЕГО. Невежество и знание — всего лишь фантомы, а не реальность. Счастье и несчастье никогда не коснутся человека, осознавшего «единство».

261. Если в вас есть «манас» — вы хотите всего. Если в вас нет «манаса» — вы ничего не хотите. Если в вас есть «манас», Бог становится для вас отдельным существом. Когда вы объединили «манас» с «будхи», для вас больше нет отдельного Бога и все появляется как единое целое. Если у вас есть желания, вы желаете и отдельного Бога, потому что Божья помощь необходима для осуществления ваших желаний. Затем «манас» следует за различными объектами чувств и вызывает «сомнение» в различных вещах. Тогда человек чувствует необходимость в идоле или образе. Причина и следствие кажутся двумя раздельными категориями. Идолопоклонство возникает из-за майи или невежества.

262. То, что называется «Акаша», направлено вверх. То, что называется «мужским», — это тонкое состояние. То, что называют «женским», — это (грубая) натура.

263. Людям, у которых нет желаний, нет причин иметь отдельного (от них) Бога. Им не нужно ни к чему стремиться. Привести ум, гоняющийся за разными объектами чувств к однонаправленности, называется "практикой". Человек должен концентрироваться на будхи до тех пор, пока в нём бьётся пульс, и столько раз, сколько бьется пульс. Манас не должен соединяться с чувствами. Что бы вы ни делали, ваш ум должен быть сосредоточен внутри, на будхи. Чтобы человек не утонул в воде, он должен научиться плавать. Майя должна быть побеждена Высшей Майей. Что такое Майя? Это когда манас гонится за объектами чувств и возникают разнообразные желания. Но это вы цепляетесь за кокосовую пальму, а не кокосовая пальма цепляется за вас — есть ли у Майи руки и ноги, чтобы схватить вас?

264. Бесцельность видна только в тонком. Различением становится единство манаса и будхи. То, что называется самадхи, — это видение единого во всем. Практикой нужно победить шесть врагов Атмана в теле, т. е. желание, гнев и т. д. Садхака, т. е. новичок в осознании Бога, не должен плохо говорить о других. Если он склонен к этому, его продвижение будет замедлено, как рост ростка, на который кладут тяжелый камень. Садхака не должен ослаблять свою практику даже на гхатику (24 минуты). Ум должен быть постоянно занят практикой.

265. Прана должна твердо удерживаться в восходящем направлении крепкой верой. Это путь к освобождению. Это тело для Атмана подобно пещере, и в этой пещере обитает вечный Атман. Йога означает становление единым целым. Когда двое становятся одним, это и есть йога. Когда ум (манас) и будхи становятся единым целым, это называется йогой. Когда джива идет по пути будхи и восходит в брахма-рандру, это называется йогой.
Преданность (бхакти), разум (будхи) и сила (шакти) — эти трое становятся одним целым, Омкарой. Эгоизм растворяется в Омкаре. Подобно тому, как камфора исчезает в огне, ум и будхи становятся единым целым друг с другом. Подобно засыпающим маленьким детям, читта, погруженная в будхи, осознаёт, кто есть «Я».

266. 0 Разум! Войди в дом Ананды! Когда вся территория затоплена, мы не можем разделить колодцы и резервуары на ней. Поскольку есть тьма, мы делаем вывод, что есть и свет. Когда вы вкушаете сладкое, помните, что есть и острое, которое нужно проглотить.
Каково состояние дживы, когда джива осознала, что Атман — это не тело? — она достигла своего изначального состояния. «Я» и «моё» не видны физическими глазами. «Я» и «моё» не поднимаются выше кончика носа. То, что свыше, не имеет ни начала, ни конца. Невозможно уменьшить силу Атмана, поскольку Атман всегда постоянен. Как "пространство" везде однородно, так и Атман везде одинаков. Голова человека есть обитель света миллионов солнц. Что важнее, глаз или солнце? Если глаз повреждён — возможно ли увидеть солнце? Выходит, глаз важнее.
Форма золотых украшений есть творение ума. Когда человек фотографируется, изображение передаёт образ натурщика — достоинства и недостатки фотографа на снимке не видны.

267. По внутренней вере человека воздаётся ему. Добро и зло — не от Атмана. Атман, подобно отражению объекта, принимает ту форму, которую придаёт ему разум. Джива подобна птице — когда гнездо испорчено, птица улетает. Птица может построить новое гнездо через полгода, через год или через пять минут. Это зависит от намерений птицы. От этого места до вокзала можно дойти и за 24 минуты, и за месяц.

268. Садхана (практика) необходима для того, чтобы вайрагья (отрешённость, отсутствие желаний) была устойчивой. Чтобы вайрагья была устойчивой, мы должны практиковать. Вайрагья не связана с телом. Когда ум непоколебим во всех внешних и внутренних причинах и следствиях, тогда человек видит Атман. Когда идея джняны и виджняны (знания и видения) отсутствует, тогда человек видит Атман. Когда он знает, но не осознает, что знает, тогда он видит Атман. Люди, видящие Атман, подобны слепым и глухим, хотя и видят и слышат; они делают, но не знают, что делают. Когда действуют их чувства, они отделены от них. Так что действие для них — бездействие. В них исчезает идея творения, а идея тленности проявляется. Поскольку сила забвения в них велика, все их действия — бездействия. Их внимание сосредоточено не на скорлупе кокоса, а на его ядре (на Атмане, а не на теле). Они выше греха и добродетели. Они как лодка в воде. Точно так же, как вода и лодка совершенно различны, они чувствуют различие грубого и тонкого. Они безразличны к телесным функциям, сосредоточены на джняне. Они пьют сок сахарного тростника и выбрасывают шелуху. Когда сахар производится, он не становится вновь тростником. Когда человек на практике осознал, что он Атман, мысль о том, что он есть тело, больше не возвращается. Подобно старому сосуду, после ремонта сияющему как новый, будхи, когда васаны уничтожены, может быть преобразован в чистую Сатву. Тогда мы удовлетворяемся.

269. Пока интеллект не очищен, удовлетворения не возникает. Пока интеллект не очищен, читта не становится устойчивой. Пока читта не обретёт устойчивости, человек не может освободиться от словесных заблуждений.
Когда лед помещают в воду, оба становятся одним целым. Точно так же и человек, осознавший Атман, растворяется в Атмане. Подобно тому, как реки впадают в море, все васаны растворяются в Атмане. Атман — это не "что-то". Карма - это "что-то".
Пароход в море. Со стороны кажется, что он связан с морской водой, но пароход совсем не похож на морскую воду. Между ними нет никакой связи. Таким должен быть и человек в делах мира. Он не должен иметь никакой привязанности к мирским вещам. Подобно тому, как брахманы с нетерпением ждут, когда будут разложены пальмовые листья и подадут еду, так и человек должен ждать очищения ума и мукти.

270. Никто не смотрит на бесплодное дерево. Почему человека называют человеком? Поскольку у него есть «манас» (сила мышления). «Манас» должен получить разного рода знания и, став единым с «миром», стать единым с Омкарой. Тот, кто желает мукти (освобождения), должен сразу же отказаться от представления «я есть тело». Только так люди смогут осознать Атман. Тем, кто думает: «я есть это тело», очень трудно увидеть Атман. Тот, кто крепко держится за идею «я» и «моё», может практиковать хоть тысячи лет, но не достичь и малейшей доли Шанти (покоя). Если человек купается в реке, его тело становится чистым, не важно, является ли он парией, брахманом или ребенком. Точно так же и внутреннее состояние людей одинаково, хотя их внешность может казаться разной. Чили, арбузы и т. д. могут расти на одном и том же поле, но натура одного отличается от натуры другого. Жар огня ощущают только те, кто сидит у огня, но не те, кто сидит в воде. Мир прохладен, как вода. Прежде чем вы проголодаетесь, еда должна быть приготовлена. Так и прежде, чем стать домохозяином (грихастхой), надо узнать обязанности домохозяина. Домохозяин должен иметь одинаково чистый внешний и внутренний вид. Он должен четко различать причину и следствие.

271. Человек может бежать за лошадью, а может скакать на лошади. Пусть он стреножит лошадь и быстро сядет ей на спину. Так миряне должны освобождать свой ум от привязанности к объектам чувств. Как зонт из пальмовых листьев отталкивает воду, так и человек должен быть свободен от идеи «я — делатель». Домохозяин должен быть подобен телёнку, приносимому в храм. Всё должно быть предложено Брахману. Но нельзя сказать, что человек, который так поступает, ближе к Богу, а человек, который этого не делает, — далек от него. Если вы зажигаете свет перед тысячью людей, он виден всем без различий. Любой может видеть его. Где есть свет, нет тьмы. Во тьме нет света. Может быть только одно (либо свет, либо тьма), а не два одновременно. Природа человека должна быть подобна солнцу, а читта (психическая композиция) прохладна, как луна.

272. Вайрагья (отрешённость) должна быть подобной огню, сжигающему ткань. Когда вайрагья высоко развита, внутреннее достоинство (Атма) становится видимым. Тело может сидеть устойчиво, но прежде всего устойчивым должен стать ум. Те, чей разум не очищен, редко обладают "равновидением". Тем, кто не практикует, будет очень трудно обрести в себе качество саттвы. Тонкий разум развивается практикой — если вы не практикуете, влечение к мирским вещам не угаснет. Влечение к собственности, женщине и золоту трудно угасить. Чего следует достичь мужчине? Когда читта свободна от трех сил — сатвы, раджаса и тамаса, она называется «пурушартха». Подобно тому, как грязное белье становится чистым при стирке в мыльной воде, так и читту следует очищать, промывая ее в мыльной воде будхи, и она станет чистой, как пространство.
Когда вы учитесь шить на швейной машинке, ваше внимание должно быть сосредоточено не на ногах, а на руках. Когда мы фиксируем наше внимание на будхи и заставляем ум растворяться в пространстве сердца, тогда мы достигаем того вечного покоя, который называется «НИТЬЯНАНДА».

273. Те, чей ум чист, могут называть Бога любым именем, которое им нравится. Пракрити (телесная природа) подобна железнодорожному вагону, те, кто в нем, подобны джняне, станции подобны "чакрам" (шести лотосам в теле), внутри чакр находится "тонкое", тонкое находится внутри трубки, внутри тонкой трубки находится энергия Кундалини, Кундалини в форме Омкары находится в тонких трубках, и это "тонкое" следует познать на опыте.

274. Некий человек — хозяин больших денег. Все не могут быть миллионерами. Это зависит от их прежней кармы. Каждому воздаётся по заслугам. В море много воды. Но количество воды, которую человек приносит, зависит от размера того сосуда, которым он набирает воду. Человеческий плод зависит от кармических васан (отпечатков). Именно из-за «васан» прошлых рождений у человека возникает страстное желание слушать учение садху. Именно из-за этих «васан» человек не чувствует счастья в мирских удовольствиях. Те, кто обусловлен «васанами» прошлых рождений, не нуждаются в других «васанах». Сама «вайрагья» (отрешённость) является результатом «васан» прошлых рождений. Для таких людей пришло время идти по пути Мукти (освобождения).

275. Для достижения Джняны и Мукти возраст не имеет значения. Именно сейчас наступило время достижения Джняны и Мукти. Когда человек голоден, наступает время принимать пищу. Те, кто не голоден, должны ждать, пока не проголодаются. У человека должен возникнуть острый голод к "Бхакти". Чем сильнее жар огня, тем сильнее кипение воды. "Шрадха" (действие, совершаемое с искренней верой) — это жар, покой же подобен льду. Он наполняет внутри и проявляется снаружи. Такой человек становится всем доволен, а его ум становится чистым. Спокойствие ума не требует затрат, как, например, благотворительность и дхарма. Когда человек наполнен покоем, те, кто рядом с ним, также заражаются покоем. Достаточно, одного человека наполненного покоем на тысячу окружающих его людей. Когда садху входит в толпу мирян, он должен иметь спокойствие охотника, приближающегося к тигру. Садху, живущему в миру, необходимо обладать безмерным покоем и терпением. Покой очень полезен для пребывания среди тысяч обычных людей.

276. На ярмарку привозят разные предметы. Точно так же покой следует практиковать различными способами. Когда мы находимся среди тысяч людей, нам нужна твердая воля. Когда вы (ошибочно) полагаете, что находитесь среди тысяч, в вас возникает ощущение двойственности. Как самолет движется без помощи земли, так вам следует научиться движению без тела. Венец непоколебимой веры в «Я не являюсь этим телом» должен быть прочно водружен на сердце. Путник, долго пробывший на солнце и уставший от зноя, укрывается в тени дерева на склоне холма и забывает про свою усталость. Так же и те, чьи умы заняты поиском Бога, забывают про свои мирские заботы. Как в тени забывается солнечный зной, погружением в Бога забывается «моё». Когда мы находимся внутри дома, нам не нужен зонт, он нам нужен только когда мы выходим из дома. Точно так же, как внутри дома вам не нужен зонт, в Великой Обители, называемой Богом, вы не имеете нужды в мирских удовольствиях (которые можно найти в человеческих домах). Когда человек закрывает дверь, он видит лишь то, что находится внутри дома. Если он откроет двери и выйдет, — увидит то, что снаружи. Точно так же следует научиться закрывать и открывать двери «пяти чувств». Когда двери магазина заперты, купля-продажа прекращается. Когда двери чувств закрыты, разница между внешним миром и «я» исчезает. Следует быть осторожнее с чувствами. Подобно лошади, которой управляют с помощью поводьев, вы должны контролировать свои чувства с помощью различения. Ваш контроль чувств должен быть надёжен как гвоздь в стене. Будхи (разум) должно сосредоточить в голове. Внимание всегда должно быть выше шеи, никогда не ниже.

277. Как золото полируется после неоднократного обжига, так повторным упражнением в различении должно просветляться тонкое. Вы должны видеть мир в себе. Наш разум — это только средство мокши (освобождения). То, что называется дхараной, есть не что иное, как ясное субъектное понимание. Этим ясным пониманием мы приближаемся к Атману. Мы не получаем опыт из книг, опыт первичен, только после опыта пишутся книги. Дерево находится в семени, а не семя в дереве. Не человек в мире, а мир в человеке. Мир подвластен человеку. Мы выражаем словами то, о чём думаем в уме. Сердце должно быть свободным от лицемерия, сердце человека должно быть совершенно чистым. Лишь то, о чём думает сердце, должен говорить язык. Что думаешь, то и говори.
Никого не обманывай. Нет никого, кого следует ненавидеть. Не следуй за другими. Твой ум всегда должен быть однонаправленным. Лукавое сердце подобно солнцу в середине лета — то выходит из-за облаков и сияет славой, то, через несколько секунд, снова скрыто облаками. Так же и разум человека — вот он кажется чистым, но через пять минут его снова затуманивают страсти. Эгоистичный ум исчезает в Атмане подобно звезде, падающей с неба.
«Акаша» (пространство) не видна физическому глазу. «Акаша» — это то, что видно божественному оку. Лишь разделением мы можем познать разделение. Звук познается звуком. Ум познаётся умом.

278. Он — Параматман (высшая сущность), который пребывает в Дживатмане . Параматман — свидетель качеств Атмана. Когда Джива понимает, что она неотлична от Параматмана, её называют Нитьятмой (вечным духом). Когда нежное манго растёт на дереве, оно едино с деревом, так же едины Джива и Параматман. Когда сат (бытие), чит (сознание) и ананда (блаженство) находятся в союзе и когда три гуны сливаются в «Сатчидананде», тогда мы называем это йогой (союзом).

279. Энергию, называемую «Кундалини», следует пробуждать пранаямой. Пробуждая Кундалини, человек достигает освобождения. Вера подобна веревке. Вайю (воздух) — эта веревка. Вы должны крепко держать веревку Вайю. Вера должна быть связана веревкой дхараны. То, что есть вера, есть не что иное, как дхарана. Наше внимание всегда должно быть сосредоточено в дхаране. Эта концентрация всегда должна сочетаться с верой. Верой должен быть наполнен каждый нерв тела. Для таких людей Майи, как отдельного состояния, не существует. Сам ум и есть Майя. Именно ум создает (ментальные) образы или идеи. Все виды отношений, всё творение, причина и следствие, свет и вселенная, вселенский свет и Высший Свет — все эти различия вызваны неведением (Майей). Когда это осознано, страха перед Майей нет. «Все формы — МОИ СОБСТВЕННЫЕ ФОРМЫ», — так должен медитировать мудрый человек. Когда ум становится твердым в медитации и когда Высшее Единство реализуется в небе сознания, — это и есть «Мокша» (освобождение). Путь «Мокши» не уводит от Я. Расстояние между грехом и добродетелью очень незначительно, - как расстояние между глазом и ухом.
Удовольствие и боль должны быть объединены в Будхи. С помощью Будхи нужно достичь «Мокши». Когда ум сливается с Атманом и когда реализуется «единство», человек достигает «Мокши». Джняна внутри. Вначале следует познать джняну. По мере продвижения эта джняна забудется, когда будет нечего говорить и нечего слушать. Всё есть Брахман, а Брахман есть всё — такое состояние можно назвать состоянием «ничто». Прана подобна верёвке. При выдохе и вдохе она движется гармонично. Прана неделима, она неподвластна времени. Прана имеет различия только когда связана с грубым. Джива, будучи поглощенной различными качествами мира, забыла своё истинное Я и заняла более низкий ранг. Пусть она примет более высокое положение с помощью Будхи. Прана должна быть связана веревкой веры. Пусть Прана достигнет «Мокши» в восходящем движении. Освобождение от чувственных уз есть «мокша». Затем наступает покой.
О Прана! Войди в обитель покоя. Держи под контролем как этот мир, так и иной! Такие души достигнут Сат-Чит-Ананды (блаженства познания бытия). У них нет привязанности к плодам кармы. Они навсегда освобождены от рабства. Они навсегда в едином разуме. Они победили качества дживы. До тех пор, пока сознание «я есть тело» не превзойдено, Мукти остаётся далеким для понимания. Пока идея «двойственности» не будет разрушена, не будет ни йоги, ни мукти. В некотором смысле каждый является йогом. Но каждый из таких йогов имеет собственную цель. Когда сущность становится единой с изначальной сущностью, когда двойственность исчезает, это называется «союзом» или «единством». Когда это осознается, мы видим «единство» во всем. Настоящая йога — та, которая отрешает от всего. Та йога, с помощью которой человек освобождается от желаний, есть путь к «мокше». «Сомнение» не исчезнет, ​​пока Джива не соединится и не станет единым целым с Шивой. Когда один делает что-то, что не нравится другому, он принимает другого за безумца. Когда оба заинтересованы в том, чтобы делать одно и то же, никто не считает другого безумным.
Ум подобен хлопку, развеваемому по ветру, преданность Богу подобна воде, вылитой на хлопок. Таково и разрушение ума. Ум, подобный хлопку, должен быть смочен водой джняны, а читта должна быть освобождена от желаний. Это «мокша». Пусть человек достигает Мукти, подобно хлопку. Человек может медитировать на Атман, даже когда занят различными действиями. Различные объекты чувств находятся вне нас, а не внутри нас. Даже когда мы совершаем различные действия, невозможно отделить будхи от них. Если водитель автомобиля, управляя автомобилем, убирает руки с руля, автомобиль движется куда угодно и подвергается опасности. Ум должен быть в Будхи. Мы не должны позволить разуму блуждать. Ум должен быть зафиксирован во внутренней дхьяне (концентрации). Ум следует развивать через интроспекцию.
О, Разум! Взойди на небо сознания, развивая тонкий Будхи и заполняя каждый нерв тела этим Будхи!

280. Тех, чьи умы погружены в самадхи, не обмануть внешними манипуляциями. Они весьма бесстрашны. Сиддхи (осознавшие Бога души) не боятся мира. Тигр или кобра, увидев такого человека, успокаиваются, забывая про свою свирепость. Точно так же и все другие животные успокаиваются при их виде. Даже враги забывают свою вражду и становятся дружелюбными. Как только они видят садху, они успокаиваются. Какова причина? Это из-за их не знающей сомнений натуры. Во взгляде садху нет тьмы. Ум очищается, реализуя качество Сатвы.

281. Все не испытывают голод одновременно и в одинаковой степени. Точно так же все не достигают мукти одновременно. Разница только во времени. Люди спорят из-за различий в языке. В индуизме сахар называется «митта». На других языках он называется «саккаре» и т. д. и т. п. Употребление же сахара для всех одинаково. Хотя сахар можно называть по-разному, место, куда он попадает, только одно (рот). Когда человек верит только в одного Бога вместо тысячи божеств, он может осознать, что такое блаженство. Только тогда человек бывает удовлетворён. Те же, кто верит в тысячи богов, никогда не бывают удовлетворены. Пока ты веришь в двух, счастлив не будешь, стань счастливым в ОДНОМ. Бог ОДИН, не бывает двух богов. Те, чья вера такова, видят Бога в себе. Они видят всё как собственное Я. Это — путь к «мокше». У такого человека нет врагов. Все ему друзья. Человек не должен портить себя верой в двух. Он должен достичь свободы верой в Единого. Человек должен вернуться туда, откуда он пришел. Зная причину и следствие, играя с внешней материей, достигни того места, откуда пришёл, "Мокши". Мокша не пойдёт нас искать. Мы должны найти Мокшу и войти в неё. Что такое «Мокша»? Мокша — это внутренняя свобода ума от действий и обособленности. Мокша не может быть достигнута внешним путем. Мокша не отличается от нашего собственного Я.

282. Таким образом, Мокша — это не то, чего можно достичь, направляясь «сюда» либо «туда». Идти следует внутрь себя. Ум должен раствориться в будхи, и путем различения войти в мукти. Бог есть неделимое Единство. Человек из своих сомнений создал образы и назвал их богами в невежестве (майя). Это сомнение должно быть устранено путем различения. Поступая так, нужно достичь «дживан-мукти» (освобождения в этой самой жизни). Бхакти (преданность) есть не что иное, как любовь, которую человек проявляет к объекту. Человек должен верить в великую сущность, которая благодаря его вере принесла ему большую пользу. Эту веру не следует ослаблять. Без бхакти нет ничего. У всех животных есть бхакти. Как вода течет в разных направлениях, так и бхакти бывают разных типов. Все животные обладают бхакти. Бхакти пребывает во всех объектах. Бхакти должна быть абсолютно чистой. Бхакти следует реализовать в небесах сознания. Бхакти должна быть внутри, и ею следует реализовывать тонкое. Тогда человек становится «бесстрастным» и «беспечальным». Таково состояние вечной свободы. Путь Сушумны ведёт в Мукти!
Тонкая сила Кундалини должна быть реализована путём Будхи. Благодаря различению и шраддхе, прана должна нагреваться в «сушумне», подобно кипящему молоку, и направляться к «сахасраре» в голове. Когда Кундалини проходит сквозь различные «чакры» в теле, наши телесные качества меняются. Изменение каждого из качеств является триумфальным перерождением. Когда прана движется вверх через «чакры», обретаются покой ума и прощение. Следует пройти пять «чакр» и пять домов (панча бхута) и достичь шестой «чакры». После триумфа над шестью качествами следует войти в Сат-Чит-Ананду. После просветления Аджна-чакры следует достичь (внутренней) Акаши и Агни-мандалы (сферы внутреннего огня). Шакти и Шива должны стать единым целым, настоящее, прошлое и будущее - соединиться в Бинду. В Бинду пребывает огонь джняны. Медитируя на него, следует войти в Прана-Лингу. Пусть Прана станет единой с Шивой. Покори и янтру, и мантру. Пусть будхи, протекающий через Акашу (внутреннюю), взойдёт в центр небес сознания и там соединится с зарёй Атмана. Пусть кармические качества будут принесены в жертву, и пусть Джива, следуя путем чистой Акаши, станет единой с Параматманом. Пусть Джива взойдёт на вершину Сушумны, которая является её истинным домом. Пусть чувства «моё» и «твоё» исчезнут. Пусть все качества дживы объединятся, и человек станет сиддхой (реализованным) и будет бесстрашным.
Познай путь Атмана, о Разум! Раздавай духовную пищу другим! Познай путь Атмана, о Разум! Победи и рождение, и смерть! О Разум! Будь свободен от рождения и смерти! О Разум! Наслаждайся вечным покоем! Когда Будхи просветлён, каждый человек узнаёт свои недостатки и достоинства. Подобно отражению в зеркале, различные желания ума станут видны Будхи.
Грубое и тонкое предстанут раздельными, как отражение неба в чистой воде. Такие переживания будут иметь те, кто реализовал Атман. Внутреннее состояние человека будет подобно погружению в воду. Во всех формах виден Единый. Итак, погрузитесь в воду джняны. Пусть влечения ума смоет Ганга Атмана. Так реализуйте Ананду. Войдите в Мукти.
О Разум! Сидя, лежа, во сне и при ходьбе, будь на пути Мукти и не сходи с него. Для достижения Мукти не предназначено определенного времени. Когда ты идёшь в компании других, пусть твой ум будет в небе сознания. Пусть ум вместе с Шраддхой выпьет нектар Мукти.
Познав, что Бхакти и Мукти едины, стань единым с Омкарой. Пусть десять индрий (органов познания и действия) станут слугами Будхи, как птицы, лишенные крыльев. Пусть прана, двигавшаяся в десяти направлениях, теперь движется лишь в одном направлении. Пусть это происходит внутри. Пусть Прана войдет в «Чидакашу» (пространство чистого сознания). Пусть внутренний покой будет достигнут. Пусть Мукти будет раскрыто в «единовидении» (видении Единого во всём). Достигнув Мукти, пусть они увидят всю вселенную свободной от уз. Тело — это двигатель, знание (джняна) — пар, различение — движение, Шраддха — маршрут. Зная это, пусть поезд едет. Машинист — интеллект (Будхи), пищеварение – котёл, нервы - трубки и шланги, узнав это, въедь в Атман путём тонкого Будхи. Достигни покоя. Как поезд движется по рельсам, так и различение должно двигаться путём тонкого Будхи.

283. Если мы (издали) посмотрим на рельсы и вагоны, то они покажутся тесно связанными, но на самом деле рельсы и колеса раздельны. Рельсы - это грубый канал, движение же поезда обусловлено энергией пара. Подобна же связь и между телом и душой. Его (тело) следует встряхнуть, чтобы обнаружить тонкий разум и вечный покой. Так же, как сцеплены вагоны поезда пусть будут сцеплены и Джива с Параматмой. Телесные качества должны быть разделены равновидением. Пусть Джива достигнет Мукти, своего вечного дома.

284. Пусть медитация, манас и вера сольются воедино; пусть зажжется точка тонкого света между бровями и союз будет достигнут. Пусть чистая читта будет устойчивой и неподвижной в Омкаре, следуя путём тонкого Будхи. Пусть Манас станет устойчивым, прочно установленным в дхаране и самадхи. Пусть ум будет однонаправленным. Чтобы установить читту в Акаше, нет других средств, кроме Самадхи. О Джива! Войди в Акашу! Для дживы, вошедшей в Акашу, больше нет отдельных сущностей в этом мире.
О Разум! Стань полностью свободным от тела!
Укрепить читту без садханы очень сложно. Тем, кто когда-либо погружался в самадхи, телесность становится совершенно чуждой. Для них грубое и тонкое разделяются, как ядро и кожура семени манго. Для тех, кто всегда думает: «я не есть тело», нет отдельного самадхи. Они наслаждаются вечным самадхи, абсолютным самадхи, Шиванатха самадхи, Манолайя (уничтожение ума) самадхи. Тем, кто всегда погружен в сахар джняны, сахар не нужен как отдельная сущность. Такие люди совершенно не зависят от внешних действий и внешнего мира.

285. Энергия Омкары подобна потопу. Она движется во всех направлениях. Она распространяется как внутрь, так и вовне в форме разума. Она становится менее вибрирующей, создавая, поддерживая и разрушая. Безвибрационность становится единой с разумом. Разум растворяется в Омкаре. Омкара становится единым целым с разумом. Омкара становится единым целым с миром. Мир становится единым с Омкарой. Омкара и мир становятся единым целым с Акашей. Акаша становится единым целым с разумом. Разум становится единым с Акашей. Разум и Акаша становятся единым целым с Омкарой.
Нетленное становится единым с разумом. Нетленное и джняна становятся единым целым с разумом. Разум становится единым с Атманом. Атман становится единым с разумом. Различение форм становится единым с Атманом через путь Будхи. Причинно-следственность - эссенциальный сок йоги. Сок йоги преображает каждое из качеств тела, устремляя его ввысь.
О Разум! Восходящим путём проникни во все качества тела. Стряхни сомнения со всех качеств тела, омывшись в Ганге Шивы. Пусть Шива и Шакти будут едины с Омкарой. Узри третьим глазом формы и качества мира, пусть сомнения ума превратятся в пепел, пусть шесть врагов в теле сгорят дотла, пусть тело будет обмазано этим пеплом, войди в Шиву с помощью третьего глаза. Стань Шивой, а Шива да станет тобой. Пусть разница между тобой и Шивой будет принесена в жертву между огней пяти чувств. Пусть все сомнения будут искренне принесены в жертву этим огням, о Джива! Соверши аскезу, пожертвовав всеми качествами сатвы, раджаса и тамаса. На пути бескорыстия пей нектар каждое мгновение. Пей этот нектар без сомнений. Когда ты осознал истину, ты не боишься смерти. После осознания истины, «я» и «моё» мертвы. Сам страх смерти умирает навсегда. Чувство «я» и «моё» есть не что иное, как страх смерти. Оно — препятствие на пути познания Бога. Когда истина осознана, смерть становится внешним состоянием, подобно тому, как сон является забытьем внешнего мира. Это не отличается от того, что называют «внутренней жизнью» — чувства обращаются внутрь, и когда они направлены внутрь, «я» и «моё» становятся атомарными и сливаются с высшим. Когда Джива внезапно пробуждается ото сна и начинает осознавать внешнее, только тогда она осознаёт природу сна. Это — состояние джняны. Причина рождения и смерти — желание, благодаря этому желанию тень предстаёт как реальность. Это желание находится под контролем человека. Те, у кого есть сила различения, не боятся ни рождения, ни смерти. Поскольку ум контролируется желанием, вы подвержены наслаждениям и печалям. Если желание подавлено человеком, он больше не находится во власти удовольствия и боли. Поскольку ум подчиняется желанию, человеку для удовлетворения своих желаний требуется внешняя помощь. Так человек становится рабом определенных привычек, что является причиной более низкого рождения. Все привычки должны быть под контролем человека. Человек с твёрдой волей будет равнодушен к привычкам. Но «санкальпа» (волевое намерение) не столь сильна, как Будхи. «Санкальпа» подобна мизинцу, Будхи подобен среднему пальцу. Васана — это сильная привязанность к чему-либо. Васана является причиной рождения. Васаны, связанные с телом, время от времени возникают и исчезают. Как пузырьки, которые появляются и исчезают в воде. Тело — это вся природа. Из большой любви к чему-либо получается то, что называется "васаной", и мы рождаемся вновь. Васана принимает особую форму — эта форма отражает внутреннее и появляется в виде тела в определённом семействе. У человека с такой васаной, что бы он ни делал, в приоритете только его тело — его васана создает тело в соответствии с васаной. Тело не может удовлетворить васану. Следовательно, тело страдает от какой-либо болезни, и исходящая по смерти Прана входит в определенное тело. Это тело исчезает, и возникает новое тело. Его рождение предназначено для исполнения этой особой васаны. Рождение имеет ту же природу, что и васана.

286. Бхакти, лишённая желаний, - не для наслаждения мирским счастьем. Эта Бхакти не связана с (грубой) натурой. Эта бхакти не предназначена для избавления от различных проблем. Между этой бхакти и проблемами вообще нет никакой связи. Никто не должен уклоняться от пути этой Бхакти, следуй пути этой Бхакти. Подобно тому, как большая ящерица (в крепости) очень крепко обнимает крепостную стену и никогда не покидает ее, так и лишенная желаний Бхакти должна крепко обнять сердечный лотос с непоколебимой верой. Бхакти на пути искусства (Юкти) должна стать единой с Шакти. Пусть с помощью такой Бхакти сердце очистится от всех упадхи (обусловливающих качеств), пусть такой бхакта станет абсолютно свободным от желаний, пусть его свобода от желаний станет безупречной, пусть все его чувства успокоятся. Пусть его Бхакти станет непоколебимой в Подателе Покоя. (Податель Покоя, т. е. Господь Вселенной, ОМКАРА, т. е. все сущее). Это истинная Бхакти. Это вечный покой. Это Самосветящийся. Это то, что именуется Сат (бытие).
Эта Бхакти находится за пределами как этого мира, так и следующего. Это не что иное, как ум, наполненный вечной Анандой. Ум, наполненный вечной Анандой, является причиной всех вещей. Ум, наполненный вечной Анандой, является тонкой причиной всех вещей. Пусть он будет развит различением. Ум, наполненный вечной Анандой, лишен качеств, лишён изъянов, он - универсальная причина, его называют Творцом, он единственный свидетель всего, он единый Сат (бытие) как этого мира, так и следующего. Это Единое, проникающее внутрь и наружу Знание, высшее и низшее (Джняна и Виджняна), единство Причины и Следствия, Вселенский Свидетель, безгрешный Атман, Свидетель Всего, Вселенский Гуру, Вселенский Свет, Всеобщий Отец и Мать, Бинду в Омкаре; это МА, А, Э, Великий ОМ, Движимое и Зримое, ОМ как Сущность, то, что мудрецы именуют «Истиной». ОМ, ОМ!

Перевод: Инвазия, 24. 03. 2022 г..

Если, при прочтении текста, Вы обнаружили ошибку, опечатку или неточность — просим сообщить нам об этом.

Выразить неоценимую поддержку проекту «Инвазия» можно символическим пожертвованием на QIWI: INVAZIONPOST