1. Крис Беннетт

Вино Диониса, сдобренное бхангом.

CANNABIS CULTURE: Был ли Дионис богом не только вина, но также каннабиса и других психоактивных растений?

Дионис был древнегреческим богом опьянения, и обычно предполагалось, что всё ограничивалось его очевидной связью с виноградом, но могли ли каннабис и другие добавки играть свою роль в его культе?

В этой статье мы исследуем свидетельства, указывающие именно на это, с подробным обсуждением древнегреческих свидетельств о подобных зельях, а также общую историю культа в древнем мире.

Будут рассмотрены примеры поклонения Дионису в других культурах и сектах, известных употреблением каннабиса в древние времена, например: свидетельства дионисийского культа среди скифов, фракийцев, древних евреев и поклонников Шивы в Индии, которые, как считается, узнали в Дионисе своего бога, когда Александр Великий вторгся в Индию!

Мы обратимся к утверждениям о связи между Дионисом и ведической сомой, которые ряд ученых предлагали на протяжении века с лишним. И коснёмся новых археологических свидетельств о винах, сдобренных коноплей, а также беленой, опиумом и другими ингредиентами в регионах, известных поклонением Дионису.

Миф и культ Диониса

Согласно мифам, Дионис объявился в Фивах после долгих путешествий по Центральной Азии и еще более загадочной Индии. Одетый как женщина, длинноволосый юноша разозлил городские власти, провозгласив себя богом, и ещё больше проведением странных обрядов и посвящением своих поклонников и поклонниц в мистерии, которые он принёс с Востока. В ужасе от слухов о безумных оргиях среди последовательниц Диониса, менад, жестокий царь Пенфей отправил юношу в тюрьму. Вскоре после этого гонец с далеких снежных вершин [земля скифов?] пришёл к Пенфею и рекомендовал ему пересмотреть свое решение:

О Царь, прими сей Дух, кем бы он ни был, в Фивах, с почтением великим. О нём истории гласят, что первым он людям даровал лозу, что горе утешает. О, пусть живет, ведь если он умрет, то и сама Любовь погибнет, и снова радость мир покинет сей!

Когда Дионис был всё же заключен в тюрьму, из-за стен тюрьмы прозвучало загадочное заклинание «Зажгись огонь от молнии небесной - Сожги, сожги Пенфея дом дотла!», и в тот же миг молния ударила в тюрьму, разрушив ее с громовым грохотом. Дионис спокойно вышел невредимым и пригласил перепуганного Пенфея посмотреть на тайные ритуалы, проводимые в горных лесах. После того, как Пенфей переоделся в женскую одежду, дабы притвориться одной из менад, он последовал за Дионисом, принявшим образ Быка. Они вышли на поляну в лесу, где преданные Диониса восторженно пели и танцевали. Застигнутые в самый разгар своего безумного ритуала менады, в том числе и мать царя, напали на Пенфея и разорвали злосчастного политика на куски.

Считается, что поклонение богу плодородия Дионису, также известному как Вакх, возникло около 1500-11000 гг. до н.э. среди микенских греков. Его культ был известен ритуальным безумием и религиозным экстазом, и эти состояния обычно приписывались употреблявшемуся вину. Однако многочисленные источники сходятся в том, что дионисийское вино было чем-то большим, нежели просто прессованный и забродивший виноград. Этот миф тесно связан с прямым религиозным опытом и приводящим к нему ритуалу. Он был "хартией" и санкционировал экстатический культ. То, что описанный экстатический религиозный опыт был реальностью в Древней Греции, не подлежит сомнению. Подобно ритуалам Индии и Среднего Востока, когда люди режут себя ножами или ходят по углям в экстатическом состоянии, или поведению евангелистов под влиянием Святого Духа, "говорящих на иных языках", экстатическое и неистовое поведение последователей Диониса интерпретировалось как своего рода божественная одержимость Богом Экстаза. Платон приписывал такое же «безумие» поэтам, вдохновленным музами, и жрице оракула, которой овладевал Аполлон, когда она излагала свои пророчества в трансе.

Ритуальная инсценировка дионисийского мифа была частью обрядов Диониса, главными последовательницами которого были женщины, известные как менады.

Плутарх, философ I века н.э. и жрец из Дельф, который, как свидетельствуют, был инициирован в культ Диониса, ссылается на «божественную одержимость» и «безумие» менад во время обрядов Диониса, на которых во славу Бога употреблялось крепкое греческое вино. В книге Плутарха "Mulierum Virtutes" ясно говорится, что экстаз не был постоянным состоянием этих женщин, которые в конце концов засыпали вповалку после бешеной ночи праздничных вакхналий на рыночной площади в Амфиссе. Когда они просыпались, становилось очевидно, что они вернулись в разум, и, как и индийские саддху и факиры, курящие ганджу, и также известные своими дикими выходками, они были представительницами религиозного культа почитаемого другими представителями древней культуры. Как описывает Плутарх, горожанки стремились воспользоваться моментом трезвости, чтобы сделать подношения менадам.

Жёны мужей Амфиссы опасавшиеся, что их город, ставший союзником фокийцев, полный многочисленных воинов деспотов, которые могли учинить бесчинства над Фиадами (другое имя Менад), все сбежались на рыночную площадь и, молча окружив её, не подходили к ним, пока они спали, но когда проснулись ото сна, подошли к ним, окружив их заботой и предлагая им еду. (Плутарх)

Очевидно, действие дионисийского зелья прошло. Когда мы узнаем особенности некоторых винных настоев, использовавшихся в Древней Греции, мы лучше поймём их способность вызывать такие состояния.

Этноботаник-энциклопедист Джонатан Отт утверждает, что Диониса «ошибочно считают богом лишь алкогольного опьянения из-за абсолютного непонимания самой сути греческих вин, сильнодействующих настоев многочисленных психоактивных растений, в которых алкоголь являлся консервантом, а не опьяняющим средством, и которые нередко требовали разбавления водой ради безопасного употребления»(Ott, 1995). Доктор Дэвид Хиллман, имеющий степени как доктора классической философии, так и бактериолога Висконсинского Университета, изучающий медицину и фармакологию древности, также отмечает, что «Дионис действительно овладевал своими последователями, и греческая аудитория Еврипида явно приравнивала употребление дионисийского вина к использованию изменяющих сознание средств» (Hillman, 2008 г.).

Совсем недавно Брайан Мурареску произвёл собственное исследование энтеогенного зелья, «виноградного эликсира Диониса», следуя по пути своего наставника, профессора классической культуры Карла Рака, предположившего в книге «Ключ бессмертия: тайная история религии без названия» влияние такого зелья не только на греческие, но и на христианские мистерии - «вино Диониса как средство психоделического прорыва» (Muraresku, 2020). Я рассматривал аналогичные идеи в более ранних работах, таких как Cannabis and the Soma Solution (2010) и Sex, Drugs, Violence and the Bible (2001), и именно из этих книг эта статья и была составлена с добавлением некоторых новых исследовательских материалов.

Ферментированные вина Древней Греции

Как заметил профессор и пионер энтеогенной истории Карл Рак:

Древние люди были очарованы травами и их целебными свойствами, и они понимали гораздо больше, чем мы, по крайней мере, в смешивании трав, раскрывающем их силу. Древние вина, как и «крепкое вино» Ветхого Завета, всегда ферментировали травяными добавками: опиумом, дурманом, белладонной, мандрагорой и беленой. Обычные благовония, такие как мирра, амбра и ладан, обладают психотропными свойствами, легкая доступность и давняя традиция употребления каннабиса позволяют включить и его в такие смеси. Современная медицина изучает возможность использования каннабиса в качестве болеутоляющего средства и для лечения рассеянного склероза. Вполне возможно, что древние люди знали или верили, что каннабис обладает целебной силой. Большая часть их знаний, переданных через устную традицию, была утеряна, и в некоторой степени именно современные предубеждения против наркотиков остановили нас в их поисках…» («Знал ли Иисус про коноплю?» The Sunday Times, 12 января 2003 г.)

Греки хорошо знали окружающие их растения, и была широко распространена идея о том, что они обладают не только лечебными, но и магическими свойствами. Поскольку считалось, что

...некоторые средства могут приворожить страстную любовь. Индийская конопля, мандрагора, опиум, разновидности стрихноса и другие растения широко использовались для любовных чар и в качестве возбуждающих афродизиаков (Parsons, 1899).

Плиний, римский писатель, говорит, что свойства этих средств проявлялись даже если их просто брали в руки, но особенно раскрывались в сухих винах; и что «чрезмерное увлечение ими приводит к смерти». Это доказывает, что большинство этих веществ, несомненно, были стимуляторами и наркотиками (Parsons, 1899). Мы должны учитывать знания человечества о растениях той эпохи, по крайней мере, наравне со знаниями других коренных народов, таких как племена Южной Америки, которые научились смешивать мощную комбинацию не психоактивных растений в сильнодействующий целебный напиток, известный как аяуаска, а также обнаружение бесчисленных активных лекарственных растений в джунглях, где они живут. Одно из прекрасных свойств каннабиса - отсутствие у него смертельных эффектов, и мы можем быть уверены, что это было отмечено древними психонавтами в сравнении с некоторыми из смертоносных средств, таких как мандрагора и белена, которые, как мы знаем, также использовались ими. Как заметил Луиджи Арата в книге «Непентес и каннабис в Древней Греции»:

Греки, очевидно, знали о его парах и их воздействии. Тот факт, что почти никто прямо не описал злоупотребления этим одурманивающим средством, возможно, объясняется его редкостью (каннабис не был греческим продуктом) или необычностью его использования. Но это не покажется нам странным, если мы вспомним про молчание наших источников о наркотиках, которые использовались менадами в вакхических мистериях и посвященными в орфических мистериях. Мы знаем, что те люди, которые обрели свой путь счастья совершая эти обряды, пытались приобщиться к богам через оргии и наркотики. Секс и наркотики, таким образом, были средствами, с помощью которых мужчины и женщины становились богами или, лучше сказать, подобными богам…. Кто знает? Возможно, непентес или каннабис были веществами, которые использовались в этих тайных обрядах, и именно это может быть причиной того, почему мы так мало знаем о них и о том, как они использовались. (Арата, 2004 г.)

Если учесть, что большинство ученых отождествляют Непенте с каннабисом, а точнее с вином, сдобренным каннабисом, то предположение о дионисийских настойках становится еще вероятнее. Непенте - это древнее вино, настоянное на травах, которое упоминается в знаменитом эпосе Гомера «Одиссея». Его использование для подавления горя во время похорон заставило многих исследователей идентифицировать его с каннабисом. Опиум здесь не подразумевается, поскольку греки того времени были хорошо знакомы с его использованием и эффектами. Одиссея Гомера (IX-VIII вв. До н.э.) так описывает Непенте, пришедшее к грекам из египетских Фив:

Тогда Елена, дочь Зевса… бросила в вино, которое они пили, снадобье, которое унимает всякую боль и гнев и приносит забвение всякой печали. Кто бы ни выпил его глоток, в тот день он не позволил бы слезам катиться по щекам, даже если бы его мать и его отец умерли, даже если бы люди убивали его брата или дорогого сына мечом пред ним и его собственные глаза видели бы это. Снадобья такой силы и столь полезные были у дочери Зевса от Полидамны, жены Тона, из Египта, чья земля, родящая зерно, родит в изобилии и травы, многие из которых исцеляют, а многие губительны…

Историк Диодор Сицилийский, живший в I веке до нашей эры, отмечал, что ещё в его время, более чем через 7 веков после составления «Илиады» Гомера, «люди говорили, что египтянки используют порошок (этого растения, nepenthes), и они говорили, что с древних времен лишь те женщины, что жили в «Городе Зевса» [т.е. В Фивах, также известных как Диосполис, знали снадобья, избавляющие от гнева и печали». Позже, «во втором веке нашей эры, Плутарх скажет, что в подражание Гомеровской Елене люди в его дни смешивали растения «бычий язык» и [неопознанное] с вином, чтобы вызвать бодрость и счастье» (Nelson, 2005). Как заметил профессор Карл Рак: «Обычно предполагается, что наркотик, о котором Елена узнала в Египте, был опиумом, но эффекты, описанные в стихотворении, больше похожи на эффекты каннабиса, который столь же широко использовался в Египте и по всему Ближнему Востоку» (Ruck, et al., 2007).

Многие исследователи рассматривают непент как смесь каннабиса. Такая идея была впервые выдвинута французским фармацевтом Жозефом Виреем (1775–1846), который в 1813 году предположил, что гашиш и был nepenthe Гомера (Bulletin de Pharmacie). Многие другие с тех пор соглашались: «Мнения ученых о природе Непента древних были разными. Цвингер и Шпренгель в своей истории ботаники предполагают, что это опиум ... Но лучшие авторитеты, с которыми согласен наш автор, придерживаются мнения, что nepenthe происходил от Cannabis sativa Линнея» (Christen, 1822). ); «Знаменитый nepenthe древних, как говорят, был приготовлен путем отваривания листьев конопли» (Watt, 1853); «Непентом, как можно предположить, был бханг с Дальнего Востока» (Benjamin, 1880). Авторы книги «Обычаи и обычаи древних египтян» также пришли к выводу: «Непент - это, возможно, гашиш, препарат Cannabis sativa» (Wilkinson & Birch, 1878). См. Также (Walton, 1938; Burton, 1894; Lewin, 1931; Singer, Underwood, 1962; Oursler, 1968; Wills, 1998).

Несомненно, именно непент имели в виду профессор Ричард Эванс Шультес и профессор Альберт Хофманн, когда писали в главе о каннабисе: «В древних Фивах из этого растения делали напиток с опиумоподобным действием» (Schultes & Hofmann, 1979). Древние египетские винные амфоры, которые были извлечены из Sˇaruma, содержали черные органические остатки вещества, содержащего пыльцу каннабиса, но неясно, было ли оно компонентом настоя или же просто пылью в воздухе во время процесса изготовления вина, что само по себе указывает на, по крайней мере, наличие каннабиса в этом районе (Rosch, 2004). Я обсуждал это и другие потенциальные лингвистические доказательства, связывающие непенте с каннабисом в другой статье.

Другие подобные настои также были известны в Древней Греции, и обычно считается, что они содержали каннабис под названиями thalassaegle, potammaugis и gelotophyllis, которые были записаны Демокритом (около 460 г. до н.э.) и позднее упоминались Плинием. "Гелотофилис Плиния… - растение, которое бактрийцы пили с вином и вызывавшее неумеренный смех, вполне может быть идентичным конопле, которая всё еще растет в стране вокруг Каспийского и Аральского морей" (Houtsma, et al., 1936 / 1993).
Плиний (23-79 г. н.э.) цитирует следующее описание Демокрита:

Thalassaegall, о котором он говорит, был найден на берегу реки Инд, в связи с чем он также известен как potamaugis. Если его выпить, он вызывает бред, вызывающий самые необычные фантазии. Он говорит, что теангелис растет на горе Ливан в Сирии, на хребтах гор, называемых Дикте на Крите, а также в Вавилоне и Сузах в Персии. Его настой наделяет волхвов силой предсказания. Geolotophyllis - это растение, которое встречается в Бактриане и на берегах Борисфена. При его употреблении с миррой и вином возникают всевозможные призрачные формы, вызывающие самый неумеренный смех.

Энтеоботаник Кристиан Ратч даже предложил следующий рецепт: «Знаменитый рецепт конопляного вина от Демокрита, хорошо подходит для внутреннего употребления: настоять 1 чайную ложку мирры… и горсть цвета конопли в 1 литре рецины или сухого греческого белого вина… процедить перед употреблением.» (Ратч, 2005 г.)

Интересно, что Бактрия, упомянутая в цитате из Плиния, является частью того самого археологического комплекса Бактрия-Маргиана, где русский археолог Виктор Сарианиди, как он утверждает, нашел древние храмы, сохранившие свидетельства приготовления священного напитка, который был изготовлен из каннабиса и эфедры, а в некоторых случаях и опиумного мака. Сарианиди предполагает, что это место было форпостом приготовления хаомы, священного напитка авестийской Персии, идентичного соме ведийской древней Индии.

Патрик МакГоверн, профессор антропологии и научный директор Лаборатории Биомолекулярной Археологии для кулинарии, ферментированных напитков и здоровья из Музее Пенсильванского Университета в Филадельфии, ссылаясь на работу Саринаиниди об археологическом комплексе Бактрия-Маргиана, предположил в "Откупоривая Прошлое: поиски вина, пива и других алкогольных напитков" (2009), что сома / хаома, вероятно, была винной или медовой настойкой. МакГоверн основывал свою точку зрения на более поздних зороастрийских записях, таких как Книга Арда Вираз (описание путешествия во сне набожного зороастрийца в загробный мир), где каннабис (бханга или ман) смешивается с вином, а в некоторых отчетах - хаомой. «С химической точки зрения преимущество использования алкогольных напитков заключается в том, что они растворяют алкалоиды растений» (McGovern, 2009).

Когда я впервые предположил вино как наиболее вероятное средство создания хаомы, я исходил из предположения, что памятники Маргианы относятся к сфере винной культуры, которая хорошо засвидетельствована в Ферганской долине, и глубже в Центральной Азии…. Археологические и ботанические свидетельства… раскопок дают новые ключи к пониманию хаомы, по крайней мере, в доисторической Средней Азии. Если мы примем предположение Сарианиди о том, что изготовлялся особый напиток ... прочитав, что вино и галлюциногены смешивались вместе в историях из Арда Вираз, тогда доказательства наличия эфедры, конопли и пыльцы мака в глиняных сосудах ... начинают иметь смысл ... эти растения… были хорошо известны с древних времен как лекарственные и наркотические средства в Средней Азии…. Проведя больше археологических и химических исследований, мы сможем воссоздать древнюю хаому / сому или среднеазиатский грог, который, вероятно, был намного сильнее современных версий. (МакГоверн, 2009)

Интересно, что, как мы увидим позже, ряд исследователей предположили связь между сомой / хаомой и Дионисом.

В цитате Плиния также упоминается Персия и отмечается, что такое «возлияние наделяет волхвов силой предсказания» - что сразу ассоциируется с древними зороастрийцами, которые вышли из авестийского культа, использовавшего хаому, как мы знаем. Судя по сохранившимся текстам, в вино добавляли смолу каннабиса, что приводило к очень сильным эффектам. В зороастрийских текстах упоминается субстанция, известная как бханга, или, в пахвлави, как манг. Слово бханга по-прежнему используется в Персии для обозначения каннабиса, и связанный с ним индийский термин бханг также используется для обозначения каннабиса. Это та же самая смесь, которую МакГоверн упоминал, говоря о Книге Арда Вираз.

Ссылаясь на зороастрийские экспедиции в загробный мир, Шауль Шакед отметил, что «подготовка к этому путешествию осуществлялась… путем употребления дозы манга (конопли), смешанного с вином» (Shaked, 1999). «Обычно говорят, что Зороастр добавлял в хаому манг, который, вероятно, был гашишем. Это продлило бы интоксикацию и еще больше стимулировало бы воображение человека, находящегося под действием наркотиков. Таковы чудеса Небес» (Оливер, 1994). В зороастрийской сказке «… Артак Вираз Намак… Ад, Чистилище и Небеса, награды, дарованные добрым, и наказание, ожидающее грешника, описаны в видении, вызванном гашишем» (Campbell, 2000). Ссылаясь на этот же рассказ, ван Баарен и Хартман в своей «Иконографии Религий» также отметили, что герой «принимает интоксикант, состоящий из вина и гашиша, и после этого его тело спит семь дней и ночей, пока его душа отправляется в путешествие» (van Baaren & Hartman, 1980).

Герардо Гноли, известный эксперт по истории религий и Ирана, писал: «Бханг был… ингредиентом «просветляющего напитка» (rōšngar xwarišn), который позволил Виштаспу увидеть "великую хварру" и "великую мистерию". Этот mang ī wištāspān (Pahlavi Vd. 15.14…) был смешан с hōm (Dēnkard 7.4.85) или вином (Pahlavi Rivayat 47.27). Это была неотъемлемая часть экстатической практики, направленной на открытие «глаза души» (gyān čašm….)» (Gnoli, 1979). В связи с этим уместно заметить, что в Индии употребление бханга, напитка из каннабиса, преданными до сих пор считается открывающим «глаз» Шивы, то есть «третий глаз». Я представил более тщательный анализ зороастрийских ссылок в статье «Трава волхвов: крутой стафф Зороастра».

Греческий алхимик и гностический мистик египетского происхождения Зосима из Панополиса, живший в конце 3 - начале 4 века нашей эры, также сообщал о таких настоях. В имеющихся переводах работ Зосимы имеются упоминания о винах и пиве с добавлением конопли. «… Вина могут быть сделаны множеством способов, [как доказано] множеством отчетов, которые их авторы оставили нам, с помощью природы и искусства, таких как вина, выращенные на виноградниках и целительные благодаря добавлению в них различных специй. Например, пальмы, семян конопли и т. д.…»; «Конечно, производители египетского пива [‘zythi’], которое является более сильным [чем наше пиво], искушены в ложных и злых искусствах, и его лучше использовать просто для опьянения. Эта [смесь] включает: огуречник, семена и листья каннабиса, гелениум, листья плюща, стрихнин и дарнель». Как заметил Том Хатсис, который перевел приведенную цитату: «Интересно, что он использует «lolium temulentum» в случае «darnel»(известного психоактивного вещества), что особенно привлекает внимание к опьяняющим свойствам растения (temelentum означает «интоксикация»)! Он также сравнивает добавление таких веществ, как каннабис, дарнель и стрихнин, с магическими искусствами!!! Я имею в виду, что он называет их «ложными и злыми искусствами», но именно так писатели комментировали магические произведения. Он ОТКРЫТО признает, что маги используют каннабис и дарнель в зельях!» (Хацис, 2016).

Я должен отметить здесь, что каннабис - это часто семена, которые упоминаются как в текстах, так и в археологических свидетельствах, а сами семена не являются психоактивными. То, что можно идентифицировать по древним описаниям, было, вероятнее всего цветом который обладает психоактивным действием. Что же касается археологических находок, то из-за недолговечности растительного материала, чаще всего им являются более долговечные семена, особенно поджаренные и обгоревшие семена.

В таких настоях использовались разные психоактивные растения. Согласно Диоскориду, и его комментатору Маттиолусу, можно «кипятить корень мандрагоры в вине до одной трети и сохранять отвар, в который они добавляют циатус (примерно полторы унции жидкости), чтобы вызвать сон, и для облегчения сильных болей в любой части тела; а также перед операциями с ножом или применением прижигания, чтобы боль не чувствовалась». Считается, что Теофраст и Диоскорид были первыми, кто прямо упомянул афродизическое и снотворное действие мандрагоры (Atropa mandragora). Диоскорид также сообщают нам, что одна драмма корня "маниакального паслёна" (Atropa belladonna), принятая с вином, вызывает «пустые формы» и «образы отнюдь не неприятного вида», но добавляет, что двойная дозировка может вызвать психическую дезориентацию на целых три дня. Буйное поведение менад вполне можно объяснить включением таких сильнодействующих ингредиентов в настои.

Капноабтайские «дымоходы» Фракии и культ Диониса

Следует отметить, что происхождение Диониса неясно, а его культы приняли множество форм в различных областях, где ему поклонялись. Некоторые источники утверждают, что истоки поклонения ему лежат в древней Фракии, другие - в Греции. Однако в большинстве источников говорится, что Дионис прибыл в Грецию как чужеземец, свидетельства микенского периода греческой истории указывают на то, что он является одним из старейших засвидетельствованных богов Греции. Атрибут «чужеродности» Диониса как пришлого бога-аутсайдера может быть важной мифической частью его культов, поскольку он является богом прозрения, иногда называемым «грядущим богом». Это отмечал исследователь Эпохи Возрождения, этноботаник и поэт Дейл Пенделл; «Домом Диониса обычно считалась Фракия… шаманы которой использовали конопляный дым, чтобы вызывать видения и оракульные трансы. Конопля, вероятно, попала во Фракию через Среднюю Азию и Кавказ. … Подобным путем могла прийти и виноградная лоза… Вполне возможно, что… Дионис принес не только виноградную лозу, но и ганджу» (Pendell 1995). Пенделл ни в коем случае не одинок в этой точке зрения, профессор Мирча Элиаде, авторитетный источник по истории религий, описывал элементы шаманизма во фракийском культе Диониса и предполагал использование каннабиса:

Предсказание во Фракии было связано с культом «Диониса», определенное племя, племя Бесси, управляло оракулом Диониса, храм находился на высокой горе, а пророчица предсказывала будущее в «экстазе», как и Пифия в Дельфах. Экстатические переживания укрепляли убеждение, что душа не только автономна, но и способна к unio mystica с божественным. Отделение души от тела, обусловленное экстазом, раскрыло… фундаментальную двойственность человека… [и] возможность духовного пост-опыта… Экстаз мог… быть вызван некоторыми сушеными травами… (Элиаде, 1982)

В примечании к сушеным травам Элиаде упомянул об использовании конопли фракийцами, заявив, что капнобатаи (те, кто ходит в дыму) были «танцорами и шаманами», которые использовали дым конопли, чтобы вызвать экстатический транс (Элиаде , 1982).

Шаманский экстаз описывается как «экстаз, при котором дух покидает физическое тело», и было широко высказано предположение, что каннабис использовался, чтобы вызвать это состояние на фракийских равнинах почти 3000 лет назад. Фракийцы оказали глубокое влияние на греческую культуру разными путями. Этот факт подтверждается фракийским происхождением двух фигур, известных в греческой мифологии: бог опьянения Дионис и шаман-пророк Орфей, основатель мистерий и земной наместник Диониса.

Рыжеволосые, светлокожие фракийцы были хорошо организованной группой всадников и охотников, которые «верили в душу и загробную жизнь, сравнимую с христианским небом… Их шаманы, известные как капнобатай, использовали конопляный дым, чтобы вызывать видения. и оракульные трансы» (Emboden 1972). Такая техника экстаза среди группы, имевшей столь сильное влияние на греческую магическую философию, вряд ли могла остаться незамеченной. Андреу Ойстяну, исследователь Румынской Академии при Институте истории религий, также писал о галлюциногенных и психотропных растениях у фракийцев и других групп, отмечая ритуальные окуривания каннабисом, который они считали волшебным снадобьем ..., лекарством, способным исцелять душу и используемым в поисках бессмертия (Oisteanu 1997).

Капнобатай, или ходящие в дыму, сжигали коноплю, полагая, что живая сущность этого растения проникает внутрь их тел, чтобы дать божественные откровения.

В английском переводе немецкой работы 1925 года Psyche, Seelencult und Unsterblichkeitsglaube der Griechen (1890–1894) (Психея: культ души и вера в бессмертие у греков) в главе «Фракийское поклонение Дионису», Эрвин Роде указывает на вероятное употребление каннабиса.

Роде был одним из великих немецких ученых-классиков XIX века, известным сегодня главным образом своей дружбой и перепиской с коллегой-филологом Фридрихом Ницше. [Здесь уместно вспомнить и приятельские отношения Ницше с гашишем]. Ссылаясь на декорации и сценарии дионисийского ритуала, Роде писал, что это было

нечто большее, чем простая драма, поскольку вряд ли можно сомневаться в том, что сами игроки были одержимы иллюзией жизни незнакомой персоны: вдохновляющая тьма ночи, музыка, в особенности фригрийская флейта, которой греки приписывали силу «наполнять слушателей богом», откровение танца - все это может очень хорошо, при подходящем расположении натуры, приводить к состоянию визионерской экзальтации, в которой вдохновленные люди видели все внешние объекты в соответствии со своей фантазией и воображением. Опьяняющие напитки, к которым пристрастились фракийцы, могли усиливать возбуждение; возможно, они даже использовали испарения определенных семян, которыми скифы и массагеты умели опьянять себя. Все мы знаем, что и сегодня на Востоке дым гашиша может делать людей провидцами и возбуждать религиозные чувства, в которых вся природа преображается для очарованного мечтателя ... Каждая деталь подтверждает картину состояния дикого возбуждения, в котором ограничения обычной жизни кажутся устраненными. Эти необычные явления, выходящие за пределы обычного опыта, объяснялись тем, что душа человека, «одержимого» таким образом, больше не «дома», а «за пределами», оставившая тело позади. Это было буквально и просто, понятно грекам, которые говорил об «экстазисе» души в таком оргиастическом состоянии возбуждения. Этот экстазис - «кратковременное безумие», равно как и безумие - это длительный экстазис. Но экстаз, временное состояние дионисийского культа воспринималось не как бесцельное блуждание в области чистого заблуждения, а как иеромания, священное безумие, в котором душа, покидая тело, прокладывает себе путь к союзу с Богом. Теперь они с Богом в состоянии энтузиазма; одержимые ... пребывающие в Боге. Все еще сохраняя ограниченное эго, они чувствуют и в полной мере наслаждаются бесконечной силой всей жизни. (Роде, 1925 г.)

В примечаниях к вышеприведенному, Роде объясняет, что «не может быть никаких сомнений» в том, что фракийцы использовали коноплю. Ссылаясь на древние латинские отсылки к I веку, записи Помпония Мела: «epulantibus ubi super ignes quos incumisident quaedam Semina ingesta, similis ebrietati hilaritas ex nidor contingit», что переводится как "некоторые семена бросаются в костры и дымят, в результате чего возникает состояние опьянения и хорошее настроение". Римский географ третьего века Солинус ссылался на аналогичный обычай. «Во время пира они бросают соцветия сорняков, которые у них растут в костры, и испытывают пьяную радость от того, что из-за их дыма происходит».

Нет никаких сомнений в том, что речь идёт о семенах конопли [то есть оплодотворённых соцветиях]… которые имели такой эффект… фракийцы знали коноплю. Таким образом, они опьяняли себя чем-то вроде гашиша ... Фракийцы ... вполне могли использовать опьянение дымом гашиша как средство возбуждения своих экстатических религиозных танцев. - Древние были хорошо знакомы с практикой вдыхания ароматических веществ. дымом, вызывающим религиозные галлюцинации…. Нам нужно просто прочитать отчеты, основанные на личном опыте галлюцинаторных состояний, сопровождающих курение гашиша ... чтобы получить полную параллель с состоянием, лежащим в основе вакхического возбуждения ... Достаточно лишь особого тона и характера, которые придают галлюцинациям и иллюзиям глубоко укоренившиеся религиозные или вымышленные концепции - и внешний механизм для культивирования таких иллюзий - чтобы создать точный эквивалент безумного состояния ... ночного праздника Диониса. (состояние восприимчивости по этношению к внешним - например, музыкальным - и внутренним влияниям - отличительная черта опьянения и фантазий вызванных гашишем.) Другие наркотики также имеют аналогичные эффекты. (Роде, 1925 г.)

Другое свидетельство фракийского употребления каннабиса можно найти у Софокла (496-406), который использовал «слово каннабис, очевидно, чтобы добавить этнических деталей к своей трагедии "Фамир", которая рассказывает историю фракийского шамана-певца, бросившего вызов музам ... »(Рак и др., 2007). Как об этом сказал профессор Ян Н. Бреммер, голландский академик и историк, который был профессором религиоведения и теологии в Университете Гронингена, специализируясь на истории древней религии, особенно древнегреческой религии и раннего христианства:

Согласно греческому словарю времен Римской империи, Antiatticista, в который записывались слова, приемлемые для употребления теми, кто хотел писать на правильном греческом языке, Софокл упомянул слово каннабис в своей трагедии «Фамир» ... Это драма о поражении фракийского певца Фамира в поединке против Муз, содержащая ссылки на экстатические танцы ... но, к сожалению, мы вряд ли можем быть уверены хоть в чём-то, за исключением того, что Фамир сломал свою лиру после поражения ... Поскольку ... в словаре прямо упоминается, что слово каннабис встречается у Геродота и Софокла, а мы в долгу перед этнографией Геродота, и Antiatticista вряд ли содержал бы термин каннабис ради бытового обозначения ткани, потому кажется разумным вывод, что Софокл таким образом связал фракийца Фамира с экстатическим употреблением каннабиса. Это согласуется с тем, что Посидоний говорит о фракийских «ходящих в дыму» (kapnobatai), а Помпоний Мела сообщает об использовании фракийцами определенных семян, что приводит к подобным забавам… (Bremmer, 2002)

Археологические свидетельства из региона, который охватывала Фракия, указывают на то, что конопля использовалась в этом регионе в погребальных ритуалах еще в 5000 г. до н. э. благодаря нахождению останков скелетов и сожженным семенам конопли в кургане в современном Гурбэнешти, Румыния. (Розетти, 1959). Дальнейшие археологические свидетельства в этом регионе подтверждают её использование во фракийских памятниках уже в 2–3 вв. до н. э. Использование каннабиса в индоевропейских погребальных ритуалах было широко распространено.

Орфей, верховный жрец Диониса

Согласно орфикам, Орфей был верховным жрецом Диониса, и их тесная связь подтверждается и другими источниками. Некоторые источники также предполагают, что именно поэт Орфей, игравший на лире, первым принес грекам Элевсинские Мистерии. Как писал греческий историк I века до н.э. Диодор Сицилийский, Орфей узнал обряды Диониса от древних фракийских царей, которые получили их непосредственно от Диониса, который собирал эти обряды посвящения во время своих странствий по Среднему Востоку и Индии. Поскольку именно Орфей модифицировал и передал их людям, дионисийские обряды часто называют «орфическими». Как писал Диодор Сицилийский (который уже упоминался выше в связи с египетским настоем вина из трав - непенте):
Этот бог (Дионис) родился на Крите, как говорят, от Зевса и Персефоны, и Орфей передал его традицию в обрядах посвящения..." (Диодор Сицилийский V, 75).

Помимо этой связи Орфея с фракийцами, вполне могут и быть другие культурные влияния, например египетские. Диодор, продолжая мысль Геродота, писал, что обряды Осириса идентичны обрядам Диониса, жрецом которого был Орфей. Аналогичные утверждения были сделаны и в отношении Элевсинских Мистерий на основании их сходств с обрядами Исиды и Деметры, например присутствия в мистериях этих культов настоянных напитков, таких, как вышеупомянутый непенте. Как считал Диодор:

Орфей, к примеру, принёс из Египта большую часть своих мистериальных церемоний и оргиастических обрядов, сопровождавших его странствия, а также свой потрясающий рассказ о приключениях в Аиде. Ибо обряд Осириса такой же, как обряд Диониса, а обряд Исиды очень похож на обряд Деметры, изменены лишь имена и описание страданий неправедных в Аиде, Полей Праведных и иных фантастических представлений, распространенных среди людей, и являющихся плодом воображения, - всё это было введено Орфеем в подражание египетским погребальным обычаям.

Музыкант-пророк Орфей считался героическим аватаром Диониса. Греческие реликвии изображают Орфея в окружении фракийских последователей.
Дионисийская религия, как и орфизм, имела северное, фракийское происхождение и была полна оргиастически-мистических элементов, на которых орфизм, перенявший фракийскую эмоциональность, и утвердил свою доктрину энтузиама и одержимости божеством, отвергнув его дикое безумие и превращая дикий ритуал в сакраментальную религию (Angus, 1975).

Начиная с VI века до нашей эры Орфей становится известен как «основатель линии посвящения».

Орфизм был пропитан сакраментализмом, который впитал более поздние мистерии и перешел в христианство. Спасение открывалось через причастие, обряды инициации и эзотерическую доктрину… Орфизм был самым мощным растворителем, когда-либо возникавшим в греческой религиозной жизни (Angus, 1975).

В отличие от плацебо-таинств более позднего христианства, орфическое экстатическое состояние энтузиазма (именно так мы и получили слово энтузиазм), очевидно, было вызвано мощным энтеогеном. Существование экстатических обрядов хорошо объясняет почему орфизм конкурировал с христианством в популярности среди масс в течение первых нескольких веков нашей эры.

Орфики верили в реинкарнацию, учили освобождению от «колеса страданий» жизни через аскетическое созерцание и путешествия типа "астральной проекции", то есть через шаманский экстаз. Как сказал по этому поводу Уорд Рутфорд:

История дает несколько примеров… ритуального шаманского посвящения. Типичным является случай орфизма ... происходящего от ... музыканта-пророка Орфея. Он почти наверняка был капнобатаем… который входил в транс через воскурения, скорее всего, конопли (Rutherford 1993).

«Дым», по-видимому, был элементом таинственного посвящения орфиков. Наиболее это явно в трагедии Еврипида "Ипполит", когда Тесей обвиняет своего сына в вероломстве, говоря: «Вы, для кого Орфей - учитель, продолжайте приходить в экстаз, посредством преданности дыму ваших многочисленных писаний». У орфиков действительно было множество священных писаний, но «дым» в контексте экстаза определенно не означает, что они были несущественными или бесполезными… (Ruck, et al., 2007)

Ссылаясь на орфическое поклонение, исследователь Фредерик Даннауэй предполагает, что языческие элементы греко-римского культа были в значительной степени

наполнены психоактивными дымовыми ритуалами… из-за сильного «шаманского» компонента… большей части их мистических традиций… Орфические гимны содержат в высшей степени откровенные описания ритуалов, связанных с дымом, содержащим некие сильнодействующие психоактивные вещества, которые в сочетании друг с другом становились более эффективными… (Dannaway, 2009).

Судя по фракийскому происхождению Орфея, мы можем быть уверены, что его культ включал каннабис в такие препараты. Кажется вполне вероятным, что такие комбинации могли сочетаться и в таинственном вине Диониса.

На фракийцев, возможно, повлияла другая культура употребления каннабиса - кочевые скифы, которые были в значительной степени ответственны за распространение каннабиса по большей части древнего мира. Эти две культуры веками взаимодействовали, не враждовали, и их влияние друг на друга хорошо известно. Скифы жгли каннабис и вдыхали пары в закрытых палатках, а также пили отвар каннабиса во время ритуалов.

Скифский след

Наиболее часто упоминаемая история, связанная с культом Диониса среди скифов, - трагическая история Геродота о скифском царе Скиле. Его мать была из Греции, он любил греческие обычаи и в конце концов решил принять посвящение в мистерии Диониса. Эта история обычно рассматривается как иллюстрация враждебности скифов по отношению к греческой культуре, однако, как сказал один греческий автор, обратное также может рассматриваться как истина.

Как гласит история, когда скифы узнали, кому поклоняется их царь, Скил был вынужден бежать во Фракию, но был пленён фракийцами возвратившими его скифам и казнён. Геродот не очень подробно описал суть посвящения, однако было высказано предположение, что Скил, скорее всего, был посвящен в дионисийские мистерии так называемого орфического типа, которые были популярны во многих частях греческого мира в античную эпоху. Геродот также писал, что гелони, наполовину греческий и наполовину скифский народ, поклонялись Дионису.

… Ибо у них есть храмы греческих богов, обставленные в греческом стиле изображениями, жертвенниками и деревянными святынями; и они чествуют Диониса каждые два года празднествами и пирами… и говорят на языке, наполовину греческом, наполовину скифском. (Геродот 4.108)

Здесь я должен упомянуть, что слово «скиф» и его персидский аналог «сака» применялись к очень широкой группе взаимодействующих индоевропейских племен, и эти люди ни в коей мере не были догматичными в своих убеждениях в целом, и в разных регионах, в разные периоды времени сложились разные взгляды. Подобно тому, как некоторые скифские группы стали ассоциироваться с персидской хаомой, откуда и название «хаомаварга» (собиратели хаомы), в некоторых скифских / сакских регионах поклонение Дионису было распространено.

Свидетельства дионисийского культа были найдены в древнеизраильском Скифополисе (названном так в честь скифских последователей иудейского Бога) на месте современного города Бейт-Шеан. А также в таких реликвиях, как ритон (ритуальный рог для жертвенных возлияний) с головой Диониса, найденный в скифской гробнице, и других артефактах культа Диониса. Каннабис был неотъемлемой частью скифского культа мёртвых, в котором поклонялись памяти ушедших вождей. В известном отрывке, написанном около 450 г. до н.э., греческий историк Геродот описывает погребальные обряды, которые имели место, когда у скифов умирал царь. Он писал, что после погребения скифы очищали себя, воздвигая небольшие сооружения, похожие на юрты, покрытые войлочными коврами, в которые они входили, чтобы вдыхать дым семян конопли (и смолистых цветочных чашечек, окружающих семена), бросая их на раскаленные камни.

Завершив погребение, скифы очищаются следующим образом. Они намыливают головы и моют волосы, а затем, чтобы очистить свое тело, они делают следующее: они устанавливают три прислоненных друг к другу палки, которые покрывают шерстяным войлоком, и это круглое укрытие, закрытое наилучшим образом, они кладут камни, нагретые в очаге, установленном в укрытии ... В Скифии выращивают коноплю ... А затем скифы берут некоторые из ее семян, забираются под войлок и рассыпают семена по раскаленным камням, что дает облака пара, превосходящие любой греческий банный пар. Скифы под паром громко ликуют. (Геродот)

Скорее всего, семена, описанные Геродотом, были опылёнными почками, а обугленные карбонизированные семена, найденные археологами, остались от сгоревших почек. Археологические свидетельства этого ритуала были обнаружены в ряде скифских памятников.

В замороженных гробницах Пазызыка русский археолог Сергей Руденко обнаружил металлические приспособления, предназначенные для вдыхания дыма, которые, по всей видимости, не были связаны с каким-либо религиозным обрядом. Как отмечает Руденко в статье «Замерзшие гробницы Сибири: Пазырыкские захоронения всадников железного века»,

курение конопли и гашиша, несомненно, имело место не только как обряд очищения после погребения, но и в обычной жизни; гашиш использовался как наркотическое средство. Недаром Исихий Александрийский в своем «Лексиконе» ... называет коноплю «скифским курением, которое обладает такой силой, что вызывает пот у любого, кто его употребляет. Сжигались семена конопли» (Руденко, 1970).

Из рассказов Геродота и Исихия кажется вероятным, что скифы предоставили свой метод опьянения множеству различных культур по всему древнему миру. Руденко указывает на употребление каннабиса скифами как в рекреационных, так и в церемониальных целях. Другие больше комментировали ритуальные последствия конопляного обряда, как например Гео Виденгрен, шведский историк религиовед, профессор религиоведения из Упсальского Университета, специализирующийся на востоковедении и иранистике.

… Это очищение не имело профанного значения, скорее оно соответствовало шаманскому ритуалу, с помощью которого шаман сопровождал душу умершего в подземный мир. Разумеется, шаманы не упоминаются в описании Геродота, но все важные детали засвидетельствованы в скифском ритуальном очищении: культ мертвых, использование конопли, «бань» и совместные завывания составляют сложный ритуал, цель которого - экстаз». (1965).

… Экстазы и трансы, вызванные опьянением адептов Бахуса, и бред корбибантов, прославлявших Великую Богиню Фригии и Малой Азии, имели эквивалент в том, что вызывалось индийской коноплей в паровых банях, которые устраивали скифы. (Charriere, 1979)

Жаровни наполняли раскаленными камнями, а затем помещали в закрытую конструкцию, похожую на типи, где каннабис бросали на горячие камни, и его испарения вдыхались скифами. Помимо употребления каннабиса, скифы были известны своей любовью к вину и чрезмерным пьянством. Как справедливо отмечалось в статье «Гардиан» о скифской выставке Британского музея, именно «вино, трава и война» наиболее характерны для реликвий этой древней культуры.

Скифская конструкция для фумигации каннабиса, которая должна быть покрыта войлочными ковриками, экспонат выставки скифского искусства и артефактов Британского музея:

История и мифология скифов хорошо изучены. Они процветали примерно с 900 по 200 гг. до н.э., от их сибирской родины до Черного моря и Китая - кочевой народ, который первым изобрел сложную упряжь, позволявшую сражаться на лошадях более эффективно, чем это умела любая из оседлых цивилизаций, с которыми они сталкивались. Они разбили персов и очень пугали древних греков. Возможно, что именно они вдохновили греческий миф о кентавре - наполовину лошади, наполовину человеке. Эта идея кажется весьма правдоподобной при взгляде на тщательно продуманные доспехи и шлемы, которые они создавали для коня, который и уносил своего всадника в загробный мир…

Боевой скиф на коне действительно мог предстать восхищенным зрителям как кентавр. В греческой мифологии кентавры сходят с ума, когда пьют вино. Объекты, извлеченные из их гробниц, показывают, что скифы узнали о вине из Греции и пристрастились к нему. Если пьянство было характерным для их культуры, то же самое можно сказать и о курении травки. Греческого историка Геродота, писавшего в V веке до нашей эры, часто обвиняют в выдумывании диковинных историй. Одна из историй, которую он рассказывает о скифах, повествует, что они любили курить коноплю, которую сжигали в палатке, в которую можно было засунуть голову. Одна из таких конструкций действительно была обнаружена в скифской гробнице и представлена на выставке в Британском Музее (см. выше). Геродот всё понял правильно. (Джонс, 2017)

В книге «Напиток варваров: история пива в древней Европе» (2005) Макс Нельсон пишет:

Иероним Родосский в своей работе «О пьянстве» писал, что «делать по-скифски» означает «пьянствовать» с тех пор, как скифы стали известны своим чрезмерным весельем, и далее предполагает, что чаша для питья, известная по-гречески как скифос, изначально была скифской… как мы узнаём… от Страбона в первом веке до нашей эры, кочевники… обитавшие на скифской территории… покупали вино у греков, и, по-видимому, эта торговля велась много сотен лет, что, возможно, подтверждается находками греческих сосудов в скифских курганах еще в седьмом веке до нашей эры. (Нельсон, 2005)

В таком контексте идея о том, что скифы могли смешивать два опьяняющих вещества, что им приписывается, кажется не только вероятной, но и очевидной. Скифы, могли практиковать традицию Древнего Мира смешивать ароматические растения, такие как каннабис, с вином.

… [Эта] чаша для смешивания… выполняла… у скифов церемониальные и погребальные функции… уполномоченными принимать участие в царских возлияниях, были те кочевники, которые снимали скальпы со своих врагов и могли предъявить их головы в качестве доказательства. Затем ... герои наливали себе большие чарки ... и выпивали их залпом - как русские ... Поэтому требовались впечатляющие сосуды для смешивания воды с крепким вином, обычно приправленным смолой и ароматическими растениями (Charrier, 1979).

Это предположение, которое я отмечал и в другом месте, также было поддержано и другими исследователями, в частности профессором Патриком Макговерном, который так прокомментировал скифские артефакты, обнаруженные Руденко:

У них был доступ к некоторым древним ингредиентам, которые, вероятно, использовались в древней хаоме / соме. Таким образом, в Пазырыке любимый напиток, по-видимому, сочетал в себе марихуану с алкоголем (McGovern, 2009).

Если предположение о том, что скифы употребляли настоянные на каннабисе препараты, верно, оно могло бы объяснить включение ритуальных чаш и сосудов в скифские гробницы, описанные В.А. Киселом в "Скифских логосах и ритуальных сосудах древних кочевников Геродота". Кисел предполагает, что у скифов был собственный стиль ритуальной чаши, повторявшей форму тех жаровен, в которых они жгли каннабис: некоторые кадильницы были маленькими. Следовательно, они не служили вместилищем для нагретых камней, а служили другой цели. Возможно, их использовали для сжигания измельченных сухих растений или питья ритуальных напитков. Это вполне вероятно, поскольку функция сосудов менялась со временем, и аналогичные образцы могли функционально различаться. (Кисел, 2007 г.)

Кисел упоминает скифскую легенду об отце Диониса, боге Зевсе, об огненной золотой чаше, упавшей с неба и загорающейся при прикосновении, если только ее получателем не является будущий царь, который в легенде является прародителем скифов и основателем скифской царской династии. Кисел пришел к выводу, что, несмотря на общее мифологическое наследие, ритуальная жизнь европейских и азиатских скифов имела некоторые различия, в частности, в обрядах очищения и объектах поклонения.

Европейские скифы не практиковали паровую баню, описанную в скифских хрониках, и их основным сакральным сосудом была круглая чаша или ковш, который часто имел сегментные ручки. Азиатские же кочевники обычно практиковали очищение паром конопли, и их основными сакральными сосудами были котел, ковш и кадильница, в большинстве - сообща используемые большими группами людей, вероятно, членами клана… (Kisel, 2007).

Кисел также отметил, что вполне вероятно,

блюда, как и большинство каменных алтарей кочевников, служили в качестве давильного пресса для выжимания сомы-хаомы, потому что в таком случае могли использоваться и растения, и огонь (2007).

В этой связи следует отметить, что как скифы, так и адепты Диониса, как будет обсуждаться далее, имеют свои собственные связи с напитками сома / хаома в ведической и авестийской религиях, и имя Хаомаварга «собиратель хаомы» применялось к некоторым из скифских племенных групп, которые изготовляли и пили хаому.

Русский археолог, упомянутый ранее в связи с свидетельствами культа Сомы, обнаруженными в археологическом комплексе Бактрия-Маргиана, Виктор Сарианиди указал и другое имя скифов - «Сака-Хаомаварга» или, другими словами, «Саки, готовящие хаому»

... по словам Геланика, они жили в окрестностях Маргианы…. Древние персидские писцы знали… что далекий и мифический сака… готовил хаому…. (Сарианиди, 1978).

Особенно важно добавить, что в храмах Маргианы ... особенно в тременосе Гонура [где было найдено наибольшее количество свидетельств употребления каннабиса] типичные андроновские сосуды (или их фрагменты) были найдены в комнатах, связанных с приготовлением напитков типа сома / хаома… наличие этих изделий во всех трех храмах подтверждает вывод о том, что предшественники скифо-саков, то есть андроновские племена, были знакомы с ритуальным напитком еще во втором тысячелетии до нашей эры.

… Геродот свидетельствует, что скифы разводили костер в своих шатрах и бросали коноплю на раскаленные камни, а затем «скифы громко кричали от удовольствия вдыхая ее»… Такой же обычай практиковали и скифы Алтая (курганы Пазырык), а это означает, что скифы употребляли наркотики, традиционные для тех андроновских племен, которые имели тесные контакты с маргианскими племенами, которые могли заимствовать у них этот обычай. (Сарианиди, 1978)

Несомненен факт, что ритуальные чаши были важной частью скифского культа, а золотые чаши, содержащие остатки как каннабиса, так и опиума, были обнаружены на скифском месте. По крайней мере, один из русских археологов, участвовавших в находке, предположил, что это были ритуальные чаши для употребления хаомы. В связи с тем, что в гробнице Пазырыка была обнаружена костяная чаша (изображение ниже), которую ботаник Роберт Кларк описывает как «8 дюймов высотой, изготовленную из аккуратно склеенных пластин распаренного и изогнутого рога - содержит церемониальный напиток, включающий каннабис, - легкая, портативная, небьющаяся» (Clarke, 1998).
Она напоминает сосуд, обнаруженный русским археологом Руденко, и описанный как «кожаная фляга с коноплей» (Руденко, 1970). Фляги обычно использовались для хранения жидкости, но Руденко не знает точно, какой вид конопли был во фляге. К сожалению, нет никаких ссылок на какой-либо анализ каких-либо остатков, обнаруженных в таких сосудах. Руденко предполагает молочный настой или молочную водку, к сожалению и относительно других находок не сообщается, какая именно жидкость использовалась для настоев.

Этот скифский ритон 4-го века до нашей эры с головой Диониса на конце является физическим доказательством того, что скифы, употреблявшие каннабис, как и их близкие родственники фракийцы, также включали Диониса в свой пантеон. В описании этой бесценной древности на eBay в марте 2009 года (стартовая ставка составляла 10 500 000 долларов) было сказано следующее: «Скифский, греческий золотой Ритон… с изображением греческого бога Диониса - одно из самых редких частных сокровищ в мире! Половина ритона сделана из чистого золота с красивейшими орнаментами на обоих концах. Другая половина - это серебряный сплав в виде великолепного растительного стебля, который переходит в голову греческого бога Диониса. Культурное значение этого артефакта невозможно измерить. Это международная реликвия, выходящая за пределы границ и континентов. Ритон в прекрасном состоянии, несмотря на то, что ему 2400 лет!»

В «Ключе бессмертия» Мураэску уделяет много внимания древне-израильскому месту, известному поклонением Дионису и названного в честь его скифских последователей, отмечая, что в этом месте «были обнаружены фигурки Диониса». Что касается настоянных вин, следует отметить, что древние евреи, похоже, тоже знали толк в подобных препаратах. Подобием сильнодействующих греческих настоев, упомянутых выше, является библейский «крепкий напиток» (шекар):

Опьяняющее зелье, описанное в Ветхом Завете, отличается от вина, это, вероятно, было психоактивный или визионерский винный настой, аналогичный древнегреческим винам, содержащим одно или несколько психоактивных растений (Ott 1995).

Что касается скифов и каннабиса, следует отметить, что здесь, вероятно, произошел культурный обмен, который привел к археологической находке сожженной смолы каннабиса на алтаре храма в Араде, Иерусалим. Скифское влияние также было выявлено и в отношении слова на иврите, которое обозначало каннабис, «Kaneh Bosm». Очень интересны связи между древней еврейской культурой и Дионисом, а также использование настоянных вин.

Евреи и Дионис

В "Циклопедии Библейской Литературы" Китто отмечал:

Пальмовое вино Востока… опьяняло… смесью дурманящих ингредиентов, которых было в изобилии… Такая практика, похоже, существовала и среди древних евреев… (Китто, 1846).

Талмудические упоминания также указывают на это : «Тому, кто шел на казнь, давали ладан в чаше с вином, чтобы помочь ему заснуть» (Сан. 43a). Издание 19-го века The Medical News 19-го века объяснило это так:

евреи были более гуманны в своих методах обращения с осужденными преступниками, чем греки или римляне. В талмудических писаниях есть несколько отрывков, которые, очевидно, показывают, что это была практика облегчения боли от пыток и смерти, ошеломлявших страдающих.

Таким образом: «Если человека ведут на смерть, ему дают выпить чашу пряного вина, и его душу окутывает ночь»; и еще: «Дайте дурманящий напиток тому, кто теряет свою жизнь, и вино тем, кто несет горечь в своих сердцах». Согласно традиции, в то время как римские завоеватели правили Палестиной и распятие было обычным наказанием, еврейские женщины с санкции синедриона имели обыкновение облегчать агонию страдальцев, давая им что-то вроде «вина осужденных» на губке. Вероятно, что «вино, смешанное с миррой», которое, согласно св. Марку (XV, 23), было предложено Христу, когда он висел на кресте, было наркотическим напитком, предназначенным для облегчения смерти. Такие препараты, по-видимому, использовались древними евреями для ритуального опьянения и облегчения боли.

Преподобный Э. А. Лоуренс в эссе «Библейское вино» в издании «Princeton Review» 19 века заметил, что:

Похоже, был древний обычай давать вино с лекарствами или наркотиками осужденным на смерть преступникам, притупить их чувства и, таким образом, уменьшить боль казни. Предполагается, что на этот обычай есть намёк в Книге Притчей xxxi. 6: «Дайте крепкого питья готовому к смерти»… Некоторые полагают, что к этому же обычаю относится и ссылка из Амоса 2: 8, где говорится о «вине осужденных»… Здесь также описываются нечестивые, которые кроме других злых дел, налагали несправедливые штрафы на невиновных и тратили несправедливо полученные деньги на вино, которое они «пили в доме своих богов»… В Писании часто говорится о смешанном вине. Оно было разных видов… иногда употреблялось любителями крепких напитков, с различными специями, чтобы придать ему более насыщенный вкус и большую силу (Ис. V. 22; Пс. Lxxv. 8). «Царское вино», или буквально "вино царства"… Есфирь i. 7), скорее всего, обозначает наилучшее из вин, которое сам царь Персии имел обыкновение пить. (Лоуренс, 1871 г.)

В XIX веке, сообщает The New York Dental Journal, было широко распространено мнение, что:

Среди евреев и египтян было принято давать экстракт из конопли осужденному заключенному незадолго до его казни; в некоторых библейских комментариях утверждается, что желчь и уксус, упомянутые в Священном Писании как данные Христу на губке, на самом деле было тем, что Пророк Амос называет «вином осужденных», или бхангом, употребляющимся индуистами по сей день (Робертс, 1862).

Эта связь не ограничивается версиями XIX века, как отмечал Кеннет Уокер в «Истории Медицины», «как лекарство, гашиш… имеет почтенный возраст, и когда Амос писал (около 700 г. до н.э.) про "вино осужденных", он, вероятно, имел в виду именно это» (Walker, 1955).

То, что это настоянное вино было не только обезболивающим, но и его «пили в доме их богов», ясно указывает на то, что его употребляли и для энтеогенного эффекта. То, что его сравнивают с винами царя Персии, также возвращает нас к винам зороастрийского периода, сдобренным каннабисом, таким как вино Арда Вираз, о котором говорилось выше. Ученые предположили, что библейский пророк Ездра использовал это средство персидской энтеогенной традиции (Brown, 1890; Dobroruka, 2002). В «Пророках в исламе и иудаизме от А до Я», Скотт Б. Ноегель и Брэннон М. Уиллер пишут:

Употребление наркотиков и алкоголя… как средства стимулирования или усиления пророческих переживаний, периодически подтверждается повсюду на древнем Ближнем Востоке и, вероятно, связано с ролью пророка как травника и практикующего врача (Noegel & Wheeler, 2010).

Доказательства употребления опиума были обнаружены на всем древнем Ближнем Востоке, особенно на Кипре, хотя его связь с кипрскими культами была поставлена ​​под сомнение. Также известна и практика вдыхания опьяняющих веществ, таких как каннабис и благовония

... тексты из Мари (Сирия) демонстрируют, что по крайней мере некоторые пророки употребляли чрезмерное количество вина как средство доступа к божественному. Таблички Угарты также подробно описывают события праздника марзея, трапезы, во время которой… мертвых царей призывали пить и пировать с живыми… (Noegel & Wheeler, 2010)

Подобно осуждению Амосом тех, кто выпивал такие смеси в Доме Богов, Исайя осуждал тех, кто взыскует оракулов от мертвых через опьянение (Исайя 28: 7-22). Эти ссылки показывают, хотя и в негативном свете, что такие культовые практики были известны и имели место в этом регионе. Интересно, что каннабис можно было выращивать вместе с виноградными лозами. Это примечательно, так как указывает на то, что каннабис не нарушал запрета на килайим (иврит: כלאים, букв. «смешение»), который определяет многие запреты в Законе Иудейском, запрещающие смешивание при выращивании определенных растений, смешивание семян, прививание растений, смешивание растений на виноградниках, скрещивание животных, смешивание шерсти с льняной тканью в одежде и т.д.. Мудрецы Израиля установили запрет на выращивание различных видов сельскохозяйственных культур на винограднике и упомянули лишь два сорта зерна (например, пшеницу и ячмень), либо коноплю и арум, либо аналогичные растения, которые достигают зрелости вместе с зерном. Раввинским запретом не разрешалось сажать или содержать виноградник, пока виноградник делит эту же землю с любыми овощами или зерновыми, выращиваемыми для еды. Разрешение выращивать каннабис означало некую общую ассоциацию с виноградной лозой, и, вероятно, в данном случае это было «опьянение».

Рабби Иммануэль Лёв, раввин и ученый, в «Die Flora Der Juden» (1967); [первоначально опубликовано как Flora der Juden (1924)], ссылаясь на более поздний еврейский рецепт (Sabb. 14. 3 ed. Urbach, 9-11 века), который указывает на использование таких настоев в средневековый период, описывает вино, которое нужно смешать с измельченным шафраном, гуммиарабиком и хасисат сурур:

Я знаю «сурур» исключительно как название смолы сannabis sativa» (Löw, 1924).

Лёв никак не прокомментировал слово «хасисат», которое очень напоминает название смолы каннабиса в средневековом арабском мире «хасис» (гашиш), считается, что этот термин возник именно в тот период.

В Liber 420 я обсуждаю еврейские алхимические ссылки 13 века на различные травяные настои вин, известные как квинтэссенции. В ряде древних источников зафиксировано широко распространенное в то время убеждение, что бог, которому поклонялся еврейский народ, Яхве, идентифицировался как Дионис. Примечательно, что Тацит, Лид, Корнелиус Лабеон и Плутарх либо проводили такую ассоциацию, либо описывали её как существующее убеждение. Еврейская Энциклопедия поясняет, что временами и, вероятно, под давлением, многие евреи действительно поклонялись Дионису, особенно во времена Маккавея.

Общее утверждение в I Маккавеев (I. 51, 54, 55) о том, что Антиох Эпифан заставлял евреев приносить жертвы по-греческому обычаю, усилено во II Маккавеев (VI, 7; ср. III Маккавеев, II, 29) утверждением, что евреи были вынуждены участвовать в праздниках Диониса и украшать себя плющом (κίσσος); поэтому Ипполит («De Antichristo», стр. 33-35, § 49), отец церкви второго века, считает Антиоха Эпифана прототипом антихриста ... Дионисия праздновалась в каждой стране, подпавшей под влияние греческой культуры. Антиох XI даже носил имя «Дионис» (Иосиф, «Древности», xiii. 15, § 1; «B.J.» I. 4, § 7); а Никанор, полководец Деметрия, угрожал посвятить Иерусалимский храм Дионису, если ему не будет доставлен Иуда Маккавей (II Maкк. XIV. 33). По словам Плутарха, миф о Дионисе связан с палестинским городом Скифополис. Плиний («Historia Naturalis», т. 18, § 74) и Солинус (гл. 36) производят название этого города от скифов, которые были поселены на этом месте Дионисом для защиты гробницы его няни, которая была там похоронена. Греки и римляне были твердо убеждены в существовании у евреев культа Диониса, основываясь на некоем внешнем сходстве. Плутарх считает, что название еврейской субботы происходит от σάβος (шабаш!), крика экстатических вакханок. Еще более важным представляется его дальнейшее заявление о том, что еврейский Праздник Кущей, который отмечается в Иерусалимском храме, на самом деле был формой поклонения Дионису. Он рассуждает следующим образом: «Евреи отмечают свой самый важный праздник во время сбора урожая; они кладут на свои столы всевозможные фрукты и живут в шатрах и хижинах, сделанных главным образом из ветвей виноградной лозы и плюща; первый день этого праздника они называют Праздником Кущей. Через несколько дней они отмечают еще один праздник, призывая Вакха уже не через символы, а обращаясь к нему напрямую по имени. Кроме того, у них есть праздник, во время которого они несут ветви смоковницы и тирса; они входят в Храм, где, вероятно, празднуют Вакханалию, потому что используют маленькие трубы; и некоторые из них, левиты, играют на кифарах» («Пир», IV, 5, § 3). Плутарх, очевидно, имеет в виду определенные церемонии праздника Суккот. Свидетельство Тацита («Hist.» V. 5): «Их жрецы поют под аккомпанемент флейт и барабанов, и они украшают себя лавром, и золотая виноградная лоза украшает их Храм, и многие люди верят, что они поклоняются Вакху, покорителю Востока; но у этих двух культов нет ничего общего, поскольку Вакх установил светлый и радостный ритуал, в то время как обычаи евреев причудливы и мрачны». Плутарх, кроме того, выводит еврейское поклонение Вакху из одежды первосвященника, который носит колокольчики на своей мантии, подобные тем, которые используются в Вакханалиях; он также неоднозначно относится к тирсу и барабанам (τνμπανα), которые первосвященник носит спереди (на ленте или на нагруднике?). Гратц («Gesch.» 2-е изд., II, 254) предполагает праздник открытия бочки (πιθογία = «виналия»), что, однако, не может быть проверено. Описывая одежду первосвященника, Плутарх намеренно использует выражения, напоминающие о поклонении Дионису, и вполне вероятно, что именно такие двусмысленные выражения, которые он, возможно, читал в эллинистических произведениях, привели его к невозможному утверждению, что у евреев был культ Диониса. На самом же деле пальмовая ветвь, предписанная для праздника Кущей, была названа эллинистами θύρσος (Иосиф, «Древности», XIII, 13, § 5; II Макк., X, 7), что могло напоминать грекам о Дионисиях. Он также намекает, что знает кое-что о «Празднике рисования водой», который по своей свободной радости напоминает Вакханалию (Suk. V. 2; Tosef: iv. 1-5; Bab. 51b; Yer. 55b). Ни утверждения Тацита, ни утверждения Плутарха не приводят к выводу, сделанному некоторыми учеными, которые использовали в качестве источников антиеврейские александрийские работы, поскольку в их утверждениях нет ничего враждебного евреям. Греки, напротив, поставили бы в заслугу евреям возможность вывести обряды еврейского поклонения из языческих обычаев. (Готтейль и Краусс, 1906 г.)

Монета IV века до нашей эры на выставке в Британском музее. Надпись читается либо «YHW» (Яхве), либо «YHD» (Иудея). Считающееся единственным физическое изображением Яхве древнего Израиля, напоминающее Диониса. Стивен Герберт Лэнгдон, британский ассириолог американского происхождения, в своей книге «Мифология всех рас - семитская» (1931) писал:

Монета из Газы, из южной части Филисты, четвертого века до нашей эры, периода подчинения евреев последнему из персидских царей, имеет единственное известное изображение этого еврейского божества. Буквы YHW вырезаны прямо над ястребом (?), Которого бог держит в вытянутой левой руке. Он носит гиматий, оставляющий верхнюю часть тела обнаженной, и сидит на крылатой колеснице. Правая рука скрыта под его одеждой. У его ног маска. Из-за крылатой колесницы и маски было высказано предположение, что Яхве тождественен Дионису, из-за похожего изображения греческого божества на вазе, где он едет в колеснице, запряженной сатиром. (Лэнгдон, 1931)

Другая монета, которая, возможно, связывает Бога евреев с Дионисом, датируется 55 г. до н.э., и изображает преклонившего колени царя с надписью «Вакх Иудейский» (BACCHIVS IVDAEVS).

В «Евреях и их боге вина» Джонатан Киркпатрик пишет:

В период между двумя восстаниями евреев Палестины против римского правления некоторые не-евреи пытались отождествить Бога евреев со своим собственным богом вина, Дионисом или Либером. Фактические свидетельства говорят о трех моментах. Посторонние считали, что культ Иерусалимского Храма выражает связь с вином и его употребление, и евреи не предпринимали попыток оспорить это. Во-вторых, посторонние действовали в соответствии с этим впечатлением, как в рамках познавательного этапа отождествления Бога евреев с Дионисом, так и, возможно, принося дары Храму, пока он стоял, связанные с вином. В-третьих, это характеризовало евреев, которые были готовы принимать их даже во время восстаний. (Киркпатрик, 2013)

В книге "Ключ Бессмертия" было высказано предположение, что на Иисуса повлияли дионисийские обряды, в которых использовались винные настойки, и что поклонение Дионису в древнем израильском городе Скифополис стало потенциальной точкой связи традиций. И Мурареску в этом не одинок, многие ученые высказывали аналогичные предположения. Так, в статье под названием «Бог вина в Палестине» профессор Мортон Смит, который был американским профессором древней истории в Колумбийском Университете, представил убедительные доказательства влияния дионисийского культа и мифа на еврейский и раннехристианский мир. Стоит отметить, что намёки на настоянные вина встречаются в раннехристианский период и явны в осуждении отцами церкви гностика Марка, как я обсуждал это в более ранних книгах и в статье «Магические ритуалы раннего христианства, подпитываемые наркотиками». Давно предполагалось, что Иисус сам выпил такой препарат в момент сомнений и нестерпимой боли.

Некоторые авторитетные библейские комментарии утверждают, что желчь и уксус или мирровое вино, предложенные нашему Спасителю непосредственно перед его распятием, были, по всей вероятности, приготовлены из конопли, которую в эти, а также и в более поздние времена иногда давали преступникам перед наказанием. или казнью - а 700 лет назад о нем было сказано… пророком Амосом как о «вине осужденных».

Британская энциклопедия: или Словарь искусств, наук и общей литературы, том 5 (1854 г.): см. Аналогичные комментарии в «Бостонском медицинском и хирургическом журнале» (1860 г.).

В новозаветных рассказах упоминания об использовании таких настоев, возможно, даже были адресованы Иисусу.

Засвидетельствованная связь между мантическим поведением и алкоголем, вероятно, объясняет упоминание в Новом Завете о том, что некоторые люди считали Иисуса выпившим вина (Мф. 11:19). Употребление наркотиков было так тесно связано с мантической практикой, что греческое слово «наркотик» [греч. рharmakea] в конечном итоге стало обозначать колдовство (Гал. 5: 19-21) (Noegel & Wheeler, 2010).

Книга "Ключ Бессмертия" рассматривает ​​раннехристианскую деятельность как происходящую от более ранней дионисийской, но я предоставлю читателям этой книги самим решить, есть ли связь. О древнем израильском доме Диониса Мурареску говорит:

Древний город Скифополис был легендарным местом рождения самого Диониса. По этой причине его называли Ниса… .

По факту же, Скифополь был переименован в Нису намного позже и этот бог родился не там. Обозначение Скифополиса, как Нисы, было данью времени, и в мифологии есть греческий бог, родившийся на горе Прамнос в Икарии. В греческой мифологии горный район Ниса (греч. Νῦσα) по-разному определялся греческими мифографами - как Эфиопия, Ливия, Трибалия, Аравия и, что особенно важно для нашего исследования - Индия. Ниса была традиционным местом, где нимфы дождя, Гиады, воспитали бога-младенца Диониса, «Зевса Нисского». Говорят, что первоначально Ниса была названа в честь няни Диониса. Примечательно, что, как мы увидим, Александр Великий думал, что он заново открыл Нису в Индии, где Дионису поклонялись под именем Шива.

Дионис и Шива

Скифы доминировали в Северной Индии примерно с первого века до нашей эры до третьего века нашей эры, в результате чего, как многие считают, в этот скифский период, также известный как кушанская эра, многие из них приняли поклонение индийскому богу Шиве, чей культ известен ритуальным употреблением конопли. Вот (выше) золотая монета из моей личной коллекции, из Северной Индии, датируемая 2–3 веками нашей эры. На одной стороне этой монеты изображен кушанский скифский царь, держащий трезубец Шивы, а также другие регалии индийского бога. На оборотной стороне изображение Шивы и его быка Нанди.

Как писал В. А. Смит об этих монетах в своем эссе «Греко-римские влияния» в «Журнале Азиатского общества Бенгалии», том 58 (1889 г.).

Индо-скифская серия монет предоставляет очевидные и убедительные доказательства того, что примерно в начале христианской эры религии Индии и соседних западных стран активно взаимодействовали друг с другом. Поклонение Шиве определенно утвердилось среди других культов в Индии, и фигура бога, вооруженного трезубцем и стоящего рядом со своим священным быком, является, пожалуй, самым распространенным мифологическим символом индо-скифских монет. Но это не совсем Шива средневековых Пуран, индусский аборигенный демон… греческие писатели Индии сами понимали, что он был родственником Диониса. Доктор Виндиш доказывает, что все санскритские пьесы связаны с поклонением Шиве или его супруге Гаури, и что они, как и греческие драмы, обычно исполнялись на весеннем празднике. Кажется вероятным, что эллинистические поселенцы в Индии передали Шиве часть славы, причитавшейся Дионису, и идея индийского божества, должно быть, находилась под влиянием греческой концепции тех богов в олимпийском пантеоне, которые больше всего на него походили. (Смит, 1889 г.)

С тех пор множество исследователей связывали этого индийского Владыки Бханга (каннабиса) с греческим богом вина Дионисом, и эта связь, по-видимому, была установлена, когда две культуры приветствовали друг друга во время экспедиции Александра Великого.

В книге «Боги любви и экстаза: традиции Шивы и Диониса» известный ученый-востоковед Ален Дэнилу, первый житель Запада, инициированный в культ Шивы, также указывает на сходство между Дионисом и индийским богом конопли Шивой, предполагая наличие двух начал в одной и той же фигуре:

Греческие тексты говорят о миссии Диониса в Индию, а индийские тексты - о распространении шиваизма на Запад... Бесчисленные сходства в мифологических описаниях и иконографиях не оставляют сомнений в изначальном единстве шиваизма и масштабах его влияния» ( Дэнилу 1992 г.).

Как отметил Роберт Коуэн в книге «Индо-германская идентификация: согласование южноазиатского происхождения и европейских судеб» (2010):

римские писатели связывали греческого бога Диониса с индуистским Шивой [Шивой]…. Предполагалось, что Дионис, греческий бог вина и мистического экстаза, отправился в Индию, покорил арийские и дравидийские народы, впитал их философию и вернулся в Европу со своими главными идеями. Еврипид описывает Диониса в Вакханках (406 г. до н. э.) как доставщика знаний и завоевателя Аравии, Персии и Бактрии. Полиэн заходит так далеко, что утверждает, будто Дионис напоил индийцев перед нападением на них и использовал вакханальные оргии как часть своей военной стратегии по подчинения всего азиатского континента…. Согласие в том, что подобные древние писатели действительно отождествляли Диониса с Шивой, получило почти единодушное одобрение ученых ... из-за большого сходства между культом Диониса и культом шиваитских преданных ... оба, как говорят, лечили больных и обеспечивали индийцев оружием; оба связаны с пахотой, инжиром и виноградниками, с горами и танцами; и оба изображены с длинными густыми волосами и с копьем или трезубцем. (Коуэн, 2010)

У Диониса и Шивы одни и те же тотемных животные - змеи, тигры / пантеры / леопарды и быки, а также выраженные элементы фаллического поклонения (лингам). Точно так же синяя кожа и священные знаки Шивы напоминают о фракийцах, есть древние упоминания об их татуированном шамане и сохранившиеся артефакты с изображением синих богов. Есть и явные доказательства того, что взаимное употребление каннабиса могло быть еще одним местом встречи двух богов.

Как объясняют Перси Гарднер и Фрэнк Байрон Джевонс в «Руководстве по греческим древностям» (1898 г.):

Культ Диониса стал в руках Александра Великого орудием серьёзных политических преимуществ. Он служил связующим звеном между греками и азиатами; ибо греки по-прежнему совершали обряды Диониса. В долине Кабул в Северной Индии македонская армия нашла людей, которые выращивали виноградную лозу и любили ее сок, и которые были готовы позволить грекам уверить их в том, что их поселил там Дионис. С этими племенами греки подружились; и с этого периода преобладали те истории об индийских походах Диониса, которые были широко распространены в более поздней Греции и которые переданы Нонном. На самом деле вполне вероятно, что божеством индийского происхождения, которого жители Кабула были готовы идентифицировать с Дионисом, был Шива. (Jevons & Gardner, 1898 г.)

Можно с уверенностью утверждать, что Александр был хорошо знаком с экстатическими обрядами Диониса. Плутарх упомянул об участии матери Александра в таких действиях, записав в своём жизнеописании Александра: "Все женщины этих мест с очень древних времен пристрастились к орфическим обрядам и теургиям Диониса", подражая тому, что он именует «практиками… фракийских женщин». Следует помнить, что посвящение в Дионисии здесь по большей части ограничивалось женщинами. Как отмечалось ранее, Плутарх специально упоминает «божественную одержимость», он также дает внятные описания эффектов мистериального истощения экстатических женщин, в конечном итоге погружающихся в сон и пробуждающихся, приходя в чувство.

Во времена Александра было записано, что, когда культ Диониса переместился в Индию, последователи Шивы признали греческого бога Шивой. В доалександрийском греческом мифе было отмечено, что Дионис вырос в Индии, и Александр искренне считал, что он заново открыл мифическое место детства Диониса, Нису. Ниса (греч. Νῦσα) была традиционным местом, где нимфы дождя, Гиады, воспитали бога-младенца Диониса, «Зевса (Диоса) Нисского». Когда вы рассмотрите всё изобилие метаморфоз животных и людей в Индии и сравните с мешаниной людей и животных на изображениях Диониса, вам покажется правдоподобной версия, что могло быть более раннее межкультурное перекрёстное опыление.

Как отмечается на историческом сайте Livius.org, идентификация Нисы с Индией сыграла значительную роль во времена Александра:

в 327/326 г. Александр вторгся в долину Инда, где обнаружил в Гандаре город под названием Ниса, который был посвящен богу Дионису. (Вероятно, это был индийский бог Шива. Упомянутая ниже гора Меру была центром индийской вселенной.) Единственное описание храма можно найти в Житии Аполлония Тианского греческого автора Филострата. История открытия рассказана греческим писателем Аррианом Никомидийским, чей «Анабасис» (раздел 5.1.1–2.2) перевел Обри де Селинкур.

Миф о Нисе

[5.1.1] В стране на пути Александра между реками Кофен и Инд лежал город Ниса, который предположительно был основан Дионисом во время его завоевания индийцев.

[5.1.2] Никто, однако, не знал, кем был этот Дионис, ни дату его вторжения в Индию, ни откуда он пришёл, и мне самому вряд ли стоит предполагать, пришёл ли этот фиванский бог со своей армией против индийцев из Фив или из Тмола, что в Лидии, и как это было после прохождения через территории стольких воинственных народов, неизвестных грекам того времени, или же он сражался и победил только индийцев. Однако не следует слишком подробно разбираться в древних легендах о богах; многие вещи, которые разум отвергает, приобретают некоторую окраску вероятности, когда вы вводите в историю бога.

[5.1.3] При приближении Александра, народ Нисы послал к нему своего вождя Акуфиса в сопровождении тридцати самых знатных людей, с указанием попросить его оставить их город богу.

[5.1.4] История гласит, что когда они вошли в палатку Александра, они обнаружили, что он сидит там, весь в дорожной пыли и грязи, в своем снаряжении, шлеме на голове и с копьем в руке. Видя его восседающего таким образом, они пришли в столь сильное изумление, что они пали ниц на землю и долгое время не произносили ни слова. В конце концов, однако, Александр велел им встать и не тревожиться; после чего Акуфис обратился к нему со следующими словами.

[5.1.5] «Господин, люди Нисы просят тебя проявить благоговение перед Дионисом, оставив их свободными и независимыми. Ибо, когда Дионис после завоевания индийцев направлялся домой, к греческому морю, он основал этот город в память о своем долгом путешествии и своей победе, оставив для проживания в нём тех из своих людей, которые более не были пригодны для военной службы - которые также были и его жрецами. Он сделал то же, что и ты; ибо ты тоже основал Александрию на Кавказе и Александрию в Египте, а также и много других городов, и в дальнейшем их будет ещё больше, в этом ты превзойдёшь Диониса.

[5.1.6] Дионис назвал этот город Нисой и эту землю Нисеей в память о своей кормилице, носившей это имя; а горе около города он дал имя Меру - или Бедро - потому что легенда гласит, что он вырос из бедра Зевса. С тех пор Ниса свободна; мы, живущие в ней, установили свои собственные законы и подчинились им, как и положено добрым людям. Если ты желаешь получить доказательства того, что Дионис был нашим основателем, вот оно: это единственное место в Индии, где растет плющ».

[5.2.1] Александр нашел то, что сказал Акуфис, весьма приятным; ему очень хотелось бы верить старой сказке о путешествии Диониса и его основании Нисы, потому что тогда он имел бы удовольствие знать, что уже зашёл так же далеко, как и Дионис, и скоро продвинется еще дальше; он чувствовал, кроме того, что его македонские войска согласились бы разделить его невзгоды еще немного, если бы знали, что соревнуются с Дионисом. Соответственно, он предоставил жителям Нисы свободу и автономию.

«Миф о Нисе» - не единственная история, вдохновленная походом Александра в Индию. Как пишет Блейк Смит, в книге "Когда греческий бог принес вино в Индию": древняя эпическая поэма повествует об «индийской войне» Диониса:

Влияние столкновения греческой армии Александра с индийским миром было огромным. От «греко-бактрийского» царства в Центральной Азии до легенд о диалоге Александра с брамином - кампания македонского лидера формировала политику и культуру во всем древнем мире на столетия вперед. Один из самых странных и самых ярких продуктов этого наследия появился несколько сотен лет спустя в форме последней и самой длинной эпической поэмы древнегреческой литературы: «Дионисия». Ее автор, Нонн из Панополиса, сплел десятки мифов вокруг центральной истории: завоевания Индии…. Покорившим же Индию героем великой поэмы Нонна был не Александр, а Дионис, греческий бог вина. Легенды давно связывали Диониса с Азией. Предполагалось, что он прибыл в Грецию с Востока на колеснице, запряженной экзотическими пантерами, после того, как обучил искусству виноделия различные азиатские культуры. История Дионисии начинается с Зевса, вождя греческих богов, который приказал Дионису отправиться в Индию, жители которой отказываются поклоняться ему… Что еще хуже, они отказываются пить вино, «священный урожай» Диониса… Его враг - Дериад… презирает напиток Диониса, говоря, что «моё вино - это копье». При помощи браминов, сведущих в колдовстве, Дериад несколько раз сражается с Дионисом, прежде чем, наконец, уступить силе бога. Как и Александр, Дионис возвращается домой после победы... (Smith 2017)

В «Переводе Индики Арриана», опубликованном в «Индийских Древностях» (том 5), греческий взгляд на влияние Диониса на Индию ясен. Индика Арриана - это краткая военная история внутренней Азии, в частности Индийского субконтинента, написанная Аррианом во II веке н.э. и описывающая экспедицию Александра Македонского, которая произошла между 336 и 323 годами до нашей эры, примерно 450 лет до Арриана.

Дионис ... пришел и завоевал народ, основал города и издал законы для этих городов, ввел употребление вина среди индийцев, как он сделал и среди греков, и научил их сеять землю, дав им семена - либо из-за того, что Триптолем, когда он был послан Деметрой засеять всю землю, не достиг этих мест, либо это был некий Дионис, который прибыл в Индию до Триптолема и дал людям семена растений. Также говорят, что Дионис научил запрягать волов в плуг и сделал многих индийцев земледельцами вместо кочевников и снабдил их сельскохозяйственными орудиями; и что индийцы поклоняются другим богам и, в частности, самому Дионису, используя цимбалы и барабаны, потому что он так их научил; и он также научил их сатирическому танцу, или, как его называют греки, кордаксу, и что он наставлял индейцев отращивать волосы в честь бога и носить тюрбан; и что он научил их мазаться мазями: так, что даже до времен Александра индийцы шли в бой под звуки цимбал и барабанов. (Индика Арриана, II век н.э.)

В книге "Древнеиндийский и индо-греческий театр" (1981) М.Л. Варадпанда пишет, что, как и у Диониса, «праздники и ритуалы, связанные с культами Шивы и Кришны (которых греки отождествляли с Дионисом и Гераклом соответственно), полны танца и музыки»:

Пашупата Сутра... предписывает петь и танцевать самоотверженно и заниматься любовью на публике… громкий смех… пение песен во славу Шивы… танцы… и рёв… составляют… поклонение Шиве. Преданным предписано делать непристойные жесты при виде красивых женщин... вести себя вопреки общественным нормам... и произносить бессмысленные пустые речи... Преданные... должны нести фаллический символ, обозначающий... Шиву ... танцевальным группам слуг Шивы следует поклоняться сырым мясом и различными видами вин. Согласно индийской традиции, именно Шива украсил драматическое представление танцем» (Варадпанде, 1981).

Все это хорошо знакомо по танцам, пьянству, эротическим играм, поеданию сырого мяса и экстазу фаллической процессии Диониса. «Дионисийские культовые практики напоминают индийские тантрические ритуалы и другие ритуалы, связанные с культом плодородия» (Varadpande, 1981).

Для сравнения, Еврипид в «Вакханках» описывает:

… женщин, выходящих из дома, чтобы резвиться в притворном экстазе среди горных зарослей, танцевать в честь божества, некоего Диониса, кем бы он ни был: меж ними стоят чаши, наполненные вином. А затем одна за другой женщины уходят в укромные уголки, где служат мужским похотям. Это Жрицы Вакха, как утверждают они…

Шива, старейший из споклоняемых Богов на Земле, хорошо известен своей любовью к бхангу (каннабису), и его ритуальное подношение Шиве продолжается до наших дней. В «Рудраямале», Данаканде и Кармаканде, Шива говорит своей супруге:

О Богиня, Парвати, послушай же о благах, получаемых от бханга. Поклонение бхангу делает Мной.

Как сообщается в отчете Индийской комиссии по наркотикам из конопли XIX века о культовой связи Шивы с каннабисом:

конопля и, в особенности, ганджа, связаны главным образом с поклонением Шиве, ... великому богу индуистской троицы... Широко распространено мнение, что растение конопля является любимым растением Шивы, и ... это снадобье в той или иной форме ... широко используется в религиозных практиках, связанных с этой формой поклонения ... аскеты, которые глубоко почитаемы широкими слоям населения, верят, что конопля - это особый атрибут бога Шивы, и эта вера в значительной степени разделяется людьми ... Есть свидетельства того, что почти во всех случаях поклонения этому богу используются конопляные препараты в той или иной форме ... эти обычаи так тесно связаны с этим поклонением, что их можно рассматривать как в некотором смысле их неотъемлемую часть.
(IHDCR, 1894 г.)

Эти отношения между Богом и травой, как правило, восходят к роли Шивы в одном из самых важных мифов индуизма - Самудра-мантане или «Пахтании Молочного Океана» - это один из самых известных эпизодов Пуран (500-300 до н.э.), и эта история до сих пор отмечается на популярных фестивалях, известных как Кумбха Мела, где можно увидеть преданных Шивы, употребляющих священный каннабис, дымящих чиллумами, полными ганджи, и пьющих напиток из каннабиса - Бханг.

Интересно, что этот древний миф, составленный примерно через два столетия после выхода Сомы из употребления, по-видимому, выводит сакраментальное использование конопли из культа Индры, сомы и передаёт его приверженцам Шивы. Роль Шивы в этой истории также объясняет и происхождение вина. «Пахтание Молочного Океана» рассказывает историю поиска эликсира бессмертия, «амриты» богами и асурами, дабы восстановить их убывающую силу. В этом термине, который часто ассоциируется с сомой, мы также находим связь с греческими мифами, где амброзия - это еда или питье греческих богов. Хорошо известно, что Амрита из индуистской мифологии, напиток, дарящий бессмертие богам, является аналогом амброзии. Греческое ἀμβροσία (амброзия) семантически связано с санскритским अमृत (амрита), поскольку оба слова обозначают напиток или еду, которые боги используют для достижения бессмертия. Эти два слова происходят от одной и той же индоевропейской формы * ṇ-mṛ-tós, «неумирающий». Здесь мы снова можем иметь признаки более ранней культурной связи и взаимодействия мифов. С триумфом Александра, как заметил профессор Карл Рак,

Дионис ... триумфально вернулся из похода в Индию, где он неизбежно был бы ассимилирован с богом Шивой, с которым имеет много иконографических сходств. Высока степень вероятности того, что они изначально были одним и тем же божеством, и оба имели отношение к причастию из конопли (Ruck, et al., 2007).

Поскольку культ Шивы известен не только употреблением каннабиса, но также и вина и других сильнодействующих средств, таких как белена и дурман, неудивительно, что многие предполагали такие ингредиенты и в дионисийских настоях. В книге «Шива: Дикий бог Силы и Экстаза» (2004) Вольф-Дитер Шторл предполагает, что «Возможно, Шива и Кали исторически связаны с Дионисом и его матерью ... вероятно, что алкалоид тропан, ответственный за дионисийский разгул древних греков, был получен из мандрагоры или белены». (Wolf-Dieter Storl, 2004).

Изучив материал, я могу определённо сказать, что на протяжении столетия с лишним, ряд уважаемых религиоведов и историков предполагали, что греческий Дионис, в конечном счете, может быть связан с Индией, и те, кто проводил сравнения времён Александра с Шивой, не обязательно заблуждались, когда признавали Шиву Дионисом и не верили что это была просто удобная форма культурной аннексии, которая произошла во время кампании Александра в Индии. В более раннем времени могло быть идентичное межкультурное происхождение и Шивы и Диониса.

Для дальнейшего чтения о различных связях между этими греческим и индийским богами, я рекомендую прекрасную книгу Алена Даниэлу «Боги любви и экстаза: традиции Шивы и Диониса». Хотя Даниэлу и не упоминает об использовании каннабиса в культе Диониса, он подробно рассказывает культовом использовании шиваитами бханга и связывает его с ведической сомой:

Этот древний священный напиток, вероятно, напоминал напиток, который сегодня называют бхангом, сделанный из измельченных листьев индийской конопли. Каждый шиваит должен употреблять бханг не реже одного раза в год. Напиток, усиливающий восприятие, вызывает видения и, прежде всего, приводит к крайне высокой умственной концентрации. Его широко используют йоги. Подробности относительно его приготовления можно найти еще в ведический период. Описание способа приготовления сомы и ее немедленного использования без ферментации применимо только к бхангу и идентично методу, используемому сегодня. (Даниэлу 1992)

Интересно, что ряд исследователей за это время предположили потенциальную общую родословную между культом Дионисий и культом ведической сомы, и в отношении связи Шивы как с каннабисом, так и с сомой - и это может быть еще одним возможным доказательством их более раннего общего культурного происхождения и для греческого и для индийского культов. Остатки и даже потомки Александра Македонского все еще могут жить в этом регионе. Однако эти люди не поклоняются Шиве, хотя и известны тем, что производят гашиш, который некоторые считают лучшим гашишем в мире.

На вершинах Гималаев расположен небольшой городок Малана, окруженный крутыми скалами и заснеженными горами. Истории и легенды, подкреплённые заметно отличающимися физическими особенностями местных жителей и их языком, не похожим на язык любого другого местного племени, рассказывают о том, как армия Александра Великого укрылась в этой изолированной деревне в 326 году до н.э. после того, как они были разбиты в битве. Есть сохранившиеся артефакты того периода, такие как греческий меч, хранящийся в местном храме, но генетические тесты не проводились, чтобы подтвердить родственную связь. В связи с нашим исследованием стоит отметить, что это место со строгими культурными правилами, установленными для предотвращения заражения другими культурными влияниями, часто ищут ценители каннабиса, чтобы «потреблять то, что местные жители считают священной травой, а посторонние - способом освободить разум: знаменитый крем Malana, отмеченный наградами. Эта смола каннабиса или гашиш известна как техникой ручного растирания, использованной для ее получения, так и, как сообщается, несравненным опьяняющим действием»(Chakraborty, 2018).
Эти люди также давят вино, как правило, из яблок, хотя виноградарство сейчас тоже хорошо развито в Гималаях, но это, вероятно, более позднее явление.

Дионис и Сома

Как заметил немецко-американский филолог, сравнительный мифолог и индолог Майкл Витцель, профессор санскрита в Гарвардском Университете и редактор Harvard Oriental Series:

Когда Александр наткнулся на виноградные лозы в восточной части Гиндукуша, он сразу же пришел к выводу. что это место должно быть принадлежало Дионису. Действительно, жители Нуристана и Кашмира (до ислама) и современной языческой земли Калаш (северо-запад Пакистана) по-прежнему выращивают виноград и каждую осень там выжимают виноград. Новое вино по-прежнему посвящают Индре »(Witzel, 2012).

Индра - бог Сомы и царь богов (фигура, которую Шива позже вытеснил). Доктор Ричард Стоунман, профессор античности и древней истории, описывает греческие связи в «Греческом опыте Индии: от Александра до индо-греков»:

Иногда утверждают, что этот Дионис является формой Индры как первого царя, культурного героя ариев, воина-вождя и учителя земледелия. Марта Картер приводит убедительные доказательства того, что экспедиция Александра могла проходить в праздник Индракун по земле Кафир в ноябре или январе, в этом празднике участвовал танцор, одетый как рогатый козел, который вел себя непристойно, пока вино давили и пили. (Stoneman, 2019)

Связь между Сомой, Дионисом и христианскими мистериями ни в коем случае не нова. Исследователь древнего мира XIX века Франсуа Ленорман в книге «Начало истории согласно Библии и традициям народов Востока: от сотворения человека до потопа» упоминает «бога Сому или Хаому, прототип греческого Диониса» (Ленорман, и др., 1881).
Как отмечал Уильям Даймок в классической «Pharmacographia Indica: История основных лекарственных средств растительного происхождения, встречающихся в Британской Индии»:

Согласно греческой традиции, Дионис учил все народы выращивать виноградную лозу и пить вино. Индра у индусов символизирует производительную, переполняющую и опьяняющую силу природы, которая часто уводит человека от его обычного спокойного и трезвого образа жизни. Сома индусов и изначальное вино греческой традиции, несомненно, были небесной Амритой или Амброзией. (Dymock, 1890).

Рождение Диониса из бедра Зевса сравнивалось с ведическим описанием Сомы, исходящего из бедра Индры, отмечались и другие сходства различными исследователями. Томас Лумисден Стрэндж (1808–1884), английский судья и писатель Ост-Индской Компании, писал о взглядах XIX века на связь между Сомой и Дионисом:

Опьяняющий сок Сомы - древнее арийское божество. Это был напиток богов, который делал людей бессмертными (Санск. Тексты Мьюира, т. 258, 262). К Соме обращаются как к богу, дающему будущее счастье.

Помести меня, о чистейший бог, в тот вечный и нетленный мир вечного света и славы. … Сделай меня бессмертным в мире, где живет царь Вайвасвата (Яма, царь смерти, сын Вивасвата), который находится в самой внутренней сфере неба (Muir in Journal of As. Soc. New Ser. I. 138).

Сома, говорит доктор Мьюир, был индийским Вакхом (Там же, I. 135). Поклонение ему можно отождествить с поклонением греческому богу Дионису (Вакху), который открыл и подарил человечеству виноградный сок для облегчения его горестей (Санск. Тексты Мюира, т. 259, 260) (Strange, 1881 г.)

В «Очерках иранских сюжетов» авторы отмечают:

Римский Вакх или греческий Дионис очень напоминает иранского Хаому или индуистского Сому. В своих более мягких аспектах он (Дионис) - податель радости, целитель болезней, защитник от эпидемий» (Dhābhara & Dhabhar, 1955).

Сома «имела силу поднимать дух и вызывать временное безумие влияние которого побуждало и вызывало у человека способность совершать поступки, выходящие за рамки его естественных способностей. Таким образом, Сома считалась божественной и стала Божеством, этот миф параллелен мифу о Дионисе или Вакхе, пришедших из Индии в Элладу. (Каст, 1889 г.).

В Классическом Словаре Индии, описывающем мифологию, философию и индуистскую литературу, записано аналогичным образом:

Сома - это бог, который представляет и оживляет опьяняющий напиток, играющий заметную роль в жертвоприношениях ведической эпохи. Он - или, вернее, был в прежние времена, индийским Дионисом или Вакхом (Гаррет, 1871).

Совсем недавно профессор Патрик Макговерн, как отмечалось ранее, предположил, что сама сома могла быть настоянным вином, и, основываясь на свидетельствах Сарианиди, каннабис, эфедра и иногда опиум были вероятными кандидатами на отвар. Здесь легко провести связь между греческими и индийскими культами, и это если не историческая связь, то, по крайней мере, архетипическая. Сома - это бог и эликсир жизни, так же как и «Дионис, сам бог, изливается в жертву богам, чтобы через него человечество получало его благословение», как Еврипид писал в «Вакханках», и аналогия с ведическим восхвалением Сомы, как бога, и напитка, не вызывает сомнений. Дж. Ф. Хьюитт предположил в статье о Северной Индии и скифском господстве в этом регионе, в Журнале Королевского Азиатского Общества Великобритании и Ирландии, том 43:

распространение поклонения Вакху / Дионису произошло благодаря завоеваниям скифов-кочевников, как и культ Сомы. Причастность скифов к соме / хаоме сейчас хорошо известна, как известен и каннабис в качестве ингредиента..

Если поклонение опьяняющему напитку как верховному богу было… введено в Индию через посредничество скифов, и если жертвоприношение Сома было измененной формой аналогичного жертвоприношения животных у скифов, из этого с огромной вероятностью следует, что именно скифам мы обязаны возникновению дионисийского мифа, и что именно благодаря им он распространился по всем странам древнего мира…… Дионисийский миф, как и поклонение соме, возник из фаллического культа. Дионис Элевсинских мистерий был фаллическим богом, и мы имеем сведения, что в церемониях дионисийских праздников фаллос был важным объектом. Вакхические оргии женщин, к тому же, указывают на старые обычаи племенного сожительства, существовавшие до института брака. Подобно празднованию Сомы, история дионисийского мифа является отражением истории эволюции религиозной мысли. (Hewitt, 1890)

Дж. Вольберг в статье "Хаома-Сома в Древней Греции" утверждает, что:

в то время как иранские и индийские народы сохранили изначальное поклонение в своих поздних поселениях, индоевропейские племена, включая фракийцев, фригийцев и греков, после поселения в Европе и Малой Азии отказались от своего исконного поклонения Соме (Сабазию) и заменили его семитским (алкогольным) Дионисом. Однако они сохранили следы первоначального поклонения Соме в дионисийских ритуалах. Это модифицированное поклонение Дионису распространилось по всему западному миру. Свидетельства поклонения (безалкогольной) хаоме-соме в Иране и Индии… можно найти в Греции и соседних с ней землях. (Wohlberg, 1990)

Вольберг использовал шесть формальных критериев для установления отождествления Сомы с Дионисом:

(1) оба культа преследовали одну и ту же цель (вызвать экстатическое поведение); (2) оба культа требовали достижения одного и того же духовного состояния (чистоты); (3) у обоих культов был общий идиосинкразический миф; (4) оба культа использовали корень одного слова в имени почитаемого бога; (5) оба культа имели идентичные зоологические и ботанические ассоциации со своим богом; и (6) алкогольный бог (Дионис) был изображаем как имеющий такое же физическое воздействие на людей, что и древний безалкогольный бог (Сома) (Wohlberg, 1990).

Дж. Рендель Харрис, английский библеист и коллекционер рукописей, сыграл важную роль в обнаружении многих сирийских Писаний и других ранних документов. В «Происхождении Евхаристии» (1927), как и Мурареску позднее в «Ключе Бессмертия», он предполагает, что эта же связь может быть и основой христианской евхаристии. О том, что касается Диониса / Вакха и Сомы, Харрис писал:

… Великое арийское таинство старше открытия виноградной лозы. Первые вакханки в греческих землях были любительницами плюща, точнее любительницами плюща в сочетании с ферментированным медовым напитком, который мы также находим употребляемым при освящении Сомы. У греко-римских народов растение Сома заменено виноградной лозой ... Однако мы не сомневаемся, что для индогерманских народов изначальным снадобьем, делающим человека бессмертным, является сок растения Сома.

…. Поскольку мы находим плющ, обожествляемый в Греции как тотем Вакха-Диониса (поскольку Дионис был богом плюща ещё до того, как стал богом виноградной лозы), мы можем сделать вывод, что Сома Вед, которая также является Хаомой Зенд-Авесты, это то же самое, что и Нектар греческих богов. Нектар тоже является напитком, который дарует и поддерживает бессмертную жизнь. Мы, вероятно, не погрешим против филологии, если объясним первый слог в слове nec-tar как обозначение смерти (ср. греческое… nekus), а второй слог как связанный с греческим… teiro, стирать, разрушать; Нектар или Сома - разрушитель смерти; следовательно, его религиозное использование неизбежно ... Главное, что следует помнить, это то, что для всей нашей расы этот напиток означает бессмертие; что делает нас подобными благословенным богам. Следовательно, открытие этого интоксиканта - эпохально. (Харрис, 1927)

Столетие назад Фредерик Вильгельм Бассел также ссылался на «Сому-Диониса», отмечая, что «сейчас многие считают, что от границ Каспийского моря арийцы распространились на восток до Индостана и на запад, до Фригрии, которая является основным местом вакхического культа, с которым несомненное сходство имеет напиток Сома ... » (Bussell, 1918)

Индийское происхождение Сомы-Диониса утверждалось Ланглуа (Memoire sur Soma Paris 1853) Мори (Hist. Relig. Gr. Paris 1857) и Максом Дункером, синоптическими историками… Европы. (1.c.) - был первым греком, представившим Диониса выходцем из Индии ... более поздние писатели описывают его индийский поход, но считают, что он пришел в Индию из Европы ... Сома - бог растительности и экстатического опьянения в древнем ведическом слое ... c. 1300-1200 до н.э .. способы вызвать вакхическое безумие или экзальтацию могли отличаться в каждой стране ... виноградная лоза произрастает в нижних хребтах Гимилаев и была завезена оттуда в Европу как дающая божественное наслаждение и в то же время разрушающая разум - она ​​помогает друзьям, но сводит с ума и уничтожает врагов. Оргиастическое возбуждение, временное самозабвение было как на Востоке, так и на Западе самой сутью культа ... Кажется, фракийцы вызывали экстаз, употребляя индийскую коноплю. Таким образом, принцип поклонения будет тем же, но используемые средства будут разными: гипнотический транс примитивного шамана является прототипом их всех. Сугубо восточными являются магические эффекты, производимые жрецами, и гипнотическое жонглирование чувствами публики в «Вакханках» Еврипида. Кажется вероятным, что таким образом средство приближения к божественному сочеталось в культе растительной жизни с богом, который его представлял… Понятно, что эта гипотеза связи с Востоком является предварительной, как и ее аргументы. Мы можем быть удовлетворены тем, что просто отметим сходство мысли и практики в различных ветвях арийского происхождения; и привлечением внимания к общей вере в способность достигать общения с божественным посредством экстаза или опьянения. Человек становится наиболее подобным Богу (как в шаманизме) не тогда, когда он подчиняется моральным или ритуальным законам, а тогда, когда (насколько это возможно) он сознательно перестает быть человеком. (Bussell, 1918)

У меня есть серия из 6 книг о Соме, в которой рассматриваются различные кандидаты, такие как сирийская рута и грибы мухомора, а также представлены археологические и текстовые свидетельства участия каннабиса в этом явлении для всех, кто хочет узнать больше об этом древнем энтеогене.

Археологические свидетельства в пользу дионисийского вина

Как настоянные вина, так и Дионис играют значительную роль в недавнем бестселлере New York Times «Ключ Бессмертия». Одним из самых интригующих доказательств, выдвинутых автором Брайаном Мурареску, было открытие настоя, содержащего великое множество ингредиентов, включая такие, как опиум, белена, каннабис, а также останки ящериц и змей, грецкие орехи и другие специи и травы.

Необычный состав растений и костей из сельской местности Помпеи, Италия, позволили определить его как териак, мощный настой, позже ставший основой для алхимических квинтэссенций и арканов. Из-за региона приготовления и списка ингредиентов, Мурареску предположил, что этот напиток, использовался в дионисийских, а возможно и других греческих мистериях. Место археологической находки, о которой идет речь, было в отличном состоянии, так как сохранилось под пемзой от самого известного извержения вулкана в истории. Строение на этом участке представляло собой дом с прессом для вина и гумном, винным погребом и большими сосудами с толстыми органическими отложениями, которые были идентифицированы как настои различных растений, обычные фрукты и орехи и даже кости ящериц. Предположительно, это сочетание растений, рептилий и земноводных было пропитано вином (Мурареску, 2020).
Однако, как отмечает Мурареску, «настоящим шоком была смесь опиума (Papaver somniferum), каннабиса (Cannabis sativa) и двух представителей семейства пасленовых - белены белой (Hysoscyamus albus) и черного паслена (Solanum nigrum)» (Muraresku, 2020). Действительно мощный настой!

Признавая отсутствие четкого контекста находки и свидетельства того, что это была медицинская субстанция того времени, такая как териак или митредиатний, Мурареску всё же задается вопросом, может ли это место представлять собой "лабораторию для производства дионисийского мистериального зелья, которое можно было использовать на Вилле Таинств, которая находилась в нескольких минутах ходьбы, к западу от Помпеи?" (Muraresku, 2020) В ходе бесед с археологом, который принимал непосредственное участие в раскопках, Мурареску собрал даже больше доказательств, чем те, которые были изложены в исходной статье. Участвовавший в этом археолог предположил, что это место было «построено специально для производства наркотиков», и в диалоге Мурареску говорит, что полученная смесь «похожа на вино из бутика, не предназначенное для массового потребления» (Muraresku, 2020). Признаки того, что к строению примыкал сад, позволяют сделать заключение, что он был местом для выращивания необходимого ассортимента растений и трав. Свидетельства наличия «резервуара для вымачивания каннабиса», по-видимому, указывают на то, что он и был ключевым компонентом в составе.

Возможны и другие археологические свидетельства. Дионисийская / вакхическая иконография на римских серебряных чашах и вазах была обнаружена и в северной Франции, а это указывает на то, что этот бог был хорошо известен галлам первого века нашей эры. Здесь стоит отметить следующую французскую археологическую находку, о которой сообщается в статье Wine Spectator: «Обнаружено 2000-летнее вино из каннабиса":

В ходе раскопок в 2015 году гробницы возле города Себазат в самом сердце Франции (примерно в 100 милях к западу от Лиона), датируемой II веком до нашей эры, под руководством исследователя Эрве Дельхуфа был обнаружен глиняный сосуд, в котором когда-то находился чрезвычайно мощный напиток: анализ растительного материала подтвердил наличие «биомаркеров» вина, смолы и ТГК. Галлам просто понравился вкус, или они были заинтересованы в более, скажем так, глубоком опыте? Исследователь Николя Гарнье сказал Unfiltered, что возможно «использование в лечебных или рекреационных целях», и что этанол в вине делает его более эффективным веществом для настаивания, чем вода. «Лекарственные препараты на основе вина - обычное дело», - пояснил он в электронном письме. «В гробницах были обнаружены различные рецепты многих составов».

Согласно Страбону (1 в. до н.э. -1в. н.э.), греческому географу, философу и историку, в Галлии, на юге Франции, существовал женский культ Диониса:

В океане, - говорит он [Посейдоний], есть небольшой остров, недалеко от моря, у устья реки Лейгерос [в Галлии]; и остров этот населен самнитками, и они одержимы Дионисом, и они делают этого бога благосклонным, умилостивляя его мистериями, а также другими священными действиями; и ни один мужчина не ступает на этот остров, хотя сами женщины, отплывая с него, вступают в сношения с мужчинами, а затем возвращаются обратно.

Также во Франции была обнаружена и вакхическая мозаика. Работавшие в Вьенне, в верхней части Роны, археологи… раскопали огромную территорию, где когда-то стояли дома зажиточной общины…. Считается, что это место датируется первым веком нашей эры и было обитаемо ещё 300 лет назад, пока серия пожаров не выгнала его жителей. Однако образовавшийся слой пепла, как и в знаменитом кампанском городе Помпеи, прекрасно сохранил части зданий, особенно мозаику, на протяжении веков. Одной из самых впечатляющих находок стала мозаика в доме, получившем название «Дом Вакханалий», на которой изображена процессия танцующих «менад», женщин-последовательниц бога вина Диониса / Вакха.

В буквальном переводе "менады" означает «буйные», что является описанием неистового экстаза, в который их якобы приводила преданность богу ... Также на мозаике изображены сатиры, еще один важный компонент «тиазуса» Диониса - его эйфорической свиты… Археологи полагают, что дом, вероятно, принадлежал богатому купцу и, учитывая центральный сюжет мозаики, возможно, он торговал вином. (Миллар, 2017)

Находка вин, наполненных каннабисом, на двух участках, близких к местам, связанным с поклонением Дионису, является интересным косвенным свидетельством в сочетании с текстовыми ссылками, которые мы рассматривали. Возможно, дальнейшее изучение таких артефактов, как образцы остатков чаш и сосудов, связанных с дионисийским культом, в будущем раскроет более подробную информацию об этом, как это уже было с артефактами в других древних религиозных местах в последние годы.

Заключение

Очевидно, что, как мы и видели, существует ряд культурных путей, через которые культ Диониса мог войти в контакт с каннабисом, и, как указывали некоторые ученые, может существовать гораздо более древняя дионисийская связь между культами, такими как культ Шивы и сома / хаома, и они, вероятно, связаны с каннабисом с самого начала.

Возможно, именно нефритовый бутон священной конопли первоначально изображался на конце магического жезла Диониса, а не профанная сосновая шишка?

Как поэтично комментировал Дейл Пенделл: «Истинный, живой Дионис прячется в конопле, а не в бутылке с вином… мы можем распознать юных спутников бога по их флейтам и барабанам, по их танцам и гирляндам из цветов. Мы можем наблюдать реконструкцию древней трагедии, когда запираем их в наших тюрьмах »(Pendell 1995).

Чтобы узнать больше о каннабисе в Древней Греции, см. "Каннабис в Древней Греции" и документальный фильм «Каннабис в Древней Греции: Дым оракулов?».

Конопля - материнское растение Богини

КУЛЬТУРА КАННАБИСА:

Как и мы с вами, каннабис встречается как в мужских, так и в женских формах - дифференциация, которая свойственна высшим формам как растительных, так и животных видов.

С такой ​​точки зрения, неудивительно, что преданные разных культов часто отмечали что-то женское в марихуане или Мэри Джейн, с древних времён. Почти два тысячелетия назад китайские даосские мудрецы обратили внимание на это различие, определив, что именно инь (женское начало, противоположное мужскому ян) наделяет растения магическими и эйфорическими свойствами.

Интересно, что каннабис отождествляли с рядом древних богинь. В своих новаторских исторических исследованиях каннабиса польская антрополог Зула Бенет, известная благодаря отождествлению древнееврейского термина kaneh bosm с растительным каннабисом, писала:

Матриархальный круг соотносится с возрастом Богини, и Бенет заявляет о том, что культовое употребление каннабиса, возможно, возникло среди ближневосточных поклонников богини.

Матриархальная теория утверждает, что, когда человечество перешло от кочевых охоты-собирательства к пасторальной агрономии, большая часть прежнего внимания к тотемам животных (древнейшим религиозным символам, которые использовались для магического привлечения дичи) сосредоточилась на образе Великой Богини, Матери-Земли и надлежащего ей поклонения, чтобы Земля приносила свои плоды. По мере того, как развивающийся человеческий разум изо всех сил пытался понять закономерности кажущегося хаотичным окружающего мира, люди осознали, что вся новая жизнь была рождена женским началом.

Как писал Эрих Нойманн в книге «Великая Мать: анализ архетипа»:

Эта первобытная концепция женщины как единственной создательницы жизни и породила культ Великой Матери, и поэтому многие из наиболее древних сохранившихся религиозных артефактов являются изображениями женского образа. Тысячелетия поклонения ей и почитания её продолжались до библейских времен.

В большинстве сообществ охотников-собирателей женщины обычно уравновешивали поставки дичи охотниками-мужчины собранным ими из окружающей дикой местности урожаем. Считается, что женщины, которые были собирательницами в древних кочевых кланах, первыми узнали, как размножаются собранные ими растения, что привело к развитию сельского хозяйства.

Сельское хозяйство и обильные урожаи привели к появлению оседлых сообществ, и в свете этого совсем не удивительно обнаружить, что большинство ранних цивилизаций были как матриархально структурированными, так и основанными на сельском хозяйстве, как Мохенджо-Даро, где были обнаружены образцы древней ткани из конопли.

Связь каннабиса с женственностью, вероятно, восходит к его изначальному открытию в доисторический период охотников-собирателей. Современные археологические свидетельства указывают на использование волокон конопли уже 25000 лет назад.

Знания этих ранних сельскохозяйственных сообществ об окружающем их природном мире и взаимоотношения с ним, вероятно, можно сопоставить с подобными у нескольких нехристианизированных аборигенных общин, которым удалось дожить до наших дней - групп, обладающих настолько глубокими знаниями об окружающей среде и свойствах растений, что это поражает многих ботаников и химиков с высшим образованием. Как прокомментировал древнюю матриархальную ситуацию бакалавр антропологии Ричард Радгли, британский писатель и телеведущий, интересующийся вопросами употребления галлюциногенов и интоксикантов в истории цивилизации:

По мере развития социальной и магической власти женщин, многие из атрибутов Богини стали эту власть представлять:

Минойская богиня мака

Учитывая ее изначальную связь с волшебством мака, неудивительно, что Богиня связана и с другими священными растениями. Как уже отмечалось, развитие сельского хозяйства впервые происходит в так называемый матриархальный период человеческой культуры, когда изображение Богини-матери было наиболее распространенным и популярным мотивом. Карл Саган предположил, что каннабис был первой сельскохозяйственной культурой, и как совсем недавно отметил исследователь энтеогенов и афродизиаков Кристиан Ратч:

Принимая во внимание взгляды столь выдающихся ученых, а также исторически неоспоримую популярность богини, кажется очевидным, что должна была существовать глубокая связь между древним культивированием конопли и той Великой Матерью, которой поклонялись люди и которая коноплю изначально произвела. Эта гипотеза сразу же подкрепляется историческими свидетельствами.

Бенет возвращает нас к временам древнего Старого Света, когда одними из наиболее распространенных найденных артефактов были различные артефакты, связанные с поклонением Великой Богине. Теория, постулируемая некоторыми антропологами и поддерживаемая этими артефактами, предполагает, что в эпоху палеолита, мезолита и / или неолита в Европе, Западной Азии и Северной Африке единому монотеистическому женскому божеству поклонялись до развития политеистических языческих религий эпохи бронзы и железа.

В свете этого интересно отметить, что каннабис на протяжении тысячелетий был напрямую связан с рядом Богинь Матери-Земли.

Ма Ку из Китая

Ма Ку, буквально Конопляная Дева, была даосской Бессмертной, имевшей прочные связи с "эликсиром жизни", напоминая, что каннабис считался одним из высших эликсиров бессмертия покровителя земледелия, алхимии и фармакопеи Шень Нуна [что довольно любопытно, он, как и Хизр - зелёного цвета] за тысячелетия до н. э., и похоже что он пользовался такой же репутацией в последующие века.

Говорят, что даосский философ Ван Юань (146–168 гг. н. э.) пригласил Ма Ку на пир "седьмого дня седьмого месяца", в день сбора каннабиса, когда "яства были разложены на золотых тарелках и нефритовых чашах преизобильно. Здесь были редкие деликатесы из цветов и фруктов, и их аромат пропитывал воздух внутри и снаружи". Ван угостил гостей крепким напитком из "небесных кухонь" и предупредил, что он "непригоден для употребления обычными людьми". Согласно древнему рассказу, даже после разбавления некоего напитка водой все опьянели и захотели больше. Некоторые считают, что упомянутый эликсир был особым вином, приготовленным из конопли. Стихотворение Цао Тана о Ма Ку ясно говорит о красоте зарождающейся конопли:

Синий Отрок - даосское божество, и в стихотворении описывается, как он призвал всех фей и бессмертных, чтобы они стали свидетелями цветения Ма Ку.

Очевидно, танские литераторы спорили о природе этих "нефритовых тычинок и пестиков", предполагая, что суть понимали лишь те немногие, кто знал, как выращивать цветы конопли, подобные, согласно одному описанию, "усикам, похожим на ледяные нити, с нанизанными сверху золотыми зернами"(Bey, 2004).

Возможно, это могло указывать на то, что даосские садовники открыли секрет отделения мужских растений каннабиса от женских для получения смолистого каннабиса без семечек, известного как синсемиллия, тот метод выращивания, который, как принято считать, был разработан намного позже.

Травка Кали

Хотя Шива считается Господом Бханга, каннабис появляется и в подношении ряду других божеств, например, посвященных супруге Шивы Кали, богине жизни и смерти. Мантра Кали: "Ом, Хрим Амрита, выходящая из Амриты, омытая Амритой, снова и снова даруй мне Амриту. Сделай Калику моей. Даруй мне успех, Сваха" (Avalon, 1913). В тантрических обрядах каннабис сохранил свой древний ведический эпитет Виджая (Победа). Как объяснил Артур Авалон (он же сэр Джон Вудрофф):

Каннабис также играл важную роль в Дурга Пудже, ежегодном индуистском шестидневном фестивале, посвященном поклонению индуистской богине Дурге. Вплоть до 19 века, в конце Дурга Пуджи, было принято пить чашами бханг и предлагать его другим. Как записано в отчете Индийской комиссии по наркотикам из конопли:

Фрейя

Как было сказано, агрикультура привела к культуре, и, возможно, благодаря выращиванию каннабиса это растение каким-то образом культивировало человечество? Археологические данные, датируемые 3500 годом до нашей эры, дают четкое доказательство того, что европейцы с древних пор использовали каннабис в качестве благовоний и опьяняющих средств.

Ссылаясь на германских знатоков, Кристиан Ратч заявляет, что в древнегерманской культуре каннабис использовался в честь богини Фрейи как ритуальное опьяняющее средство и афродизиак, и что сбор урожая этого растения был связан с эротическим праздником.

Это мнение подтверждается археологическим открытием каннабиса в доисторической немецкой гробнице.

Интересно, что скифская богиня выбрала своим оружием косу (scythe), инструмент, используемый при сборе каннабиса и названный в честь культуры, из которой он, как считается, произошел, - скифской.

Комментарии Уокера относительно использования косы и сельского хозяйства могут быть особенно применимы к любимой и наиболее универсальной культуре скифов - конопле, поскольку коса с длинной ручкой и изогнутым лезвием была специально разработана для уборки конопли, срезания конопли вдоль уровня почвы, что сохраняло её длинные волокнистые стебли. В отношении Скифской Богини интересно отметить, что наряду с найденными в Пазырыке жаровнями с коноплёй, в замерзшей скифской гробнице были найдены два необычных ковра. На одном ковре был бордюрный фриз с повторяющейся композицией всадника, приближающегося к Великой Богине Табити-Гестии, покровительнице огня и зверей, которая держала в одной руке Древо Жизни, а другую поднимала в знак приветствия. Профессоры Шультес и Хоффман описывают этот ковер в главе, посвященной каннабису (Schultes & Hoffman, 1979).

Скифская царица

Учитывая силу элементов поклонения Богине в скифской культуре, неудивительно, что обнаруживается и матриархальная иерархия - по сохранившимся артефактам мы знаем, что скифские женщины играли влиятельные руководящие роли в племени. Также "и мужчины, и женщины, вероятно, курили [коноплю], поскольку мы нашли два комплекта аппаратов для курения в захоронении мужчины и женщины" (Руденко, 1970). Более поздние находки семян конопли на территории "скифской царицы" также свидетельствуют об этом.

В 1993 году была обнаружена скифская женская мумия. Газета China Daily сообщила о находке: "Мумия была похоронена с шестью лошадьми в упряжке, посудой, зеркалом, щеткой и даже небольшим сосудом с каннабисом, чтобы помочь ей отправиться в загробный мир". В статье ​​журнала National Geographic Explorer 1995 года «Замороженные сибирские гробницы» рассказывалось о раскопках вокруг недавно открытого кургана, где демонстрировались такие вещи, как рубашка из конопли возрастом более 2000 лет, сотканная из тонкого шелка, красиво вышитая и украшенная сумка, используемая для хранения конопли, и экзотический персидский ковер, свидетельствующий о широте древних торговых путей. Эта находка была сделана в Горном Алтае, в районе, где сходятся границы России, Китая, Монголии и Казахстана. Вот как сообщает об этой находке New York Times; `

Скифы использовали каннабис не только для отдыха и церемоний в честь умерших. У этих древних кочевников были специальные шаманы-маги, энари, древние трансвеститы, которые произносили пророчества высокими голосами, крутя волокна в своих пальцах. Технике, которой они владели, их научила Афродита. На первый взгляд это звучит странно, но на самом деле гомосексуальность был очень распространенной чертой шаманов племенных народов по всему миру, считалось, что эти люди, обладавшие качествами обоих полов, каким-то образом могли жить в обоих мирах и путешествовать между ними. Было засвидетельствовано, что скифы верили - женские качества шаманов были наказанием Великой Богини за осквернение ее святыни в Ашкелоне. Сообщения, "передаваемые" этими древними прорицателями, были воспринимаемы вождями и племенем как авторитетный совет. В этом смысле шаманы были голосом совести или разума всей группы.

Каннофории Кибеллы

Еще один потенциальный канал иноземного влияния на употребление греками каннабиса - культ Кибеллы. Считается, что поклонение Кибелле, первоначально фригрийской и хеттской богине, восходит ко временам неолита в Анатолии, где она, вероятно, родилась как обожествление Матери-Земли. Ее римский эквивалент - Magna Mater или Великая Мать. Культ Кибеллы был популярен примерно в V веке до нашей эры в Греции, где она была связана с более поздним культом Диониса, которого, как говорят, она инициировала и излечила от безумия, проклятия Геры. Позже Кибелла стала богиней жизни-смерти-возрождения благодаря связи со своим сыном / супругом Аттисом.

Изначально фригийские жрецы Кибеллы, известные как галлы или галлии (петухи), облачались в женскую одежду после жертвенной кастрации, причем смена пола была формой поклонения Богине путем ре-идентификации. "Мы знаем, что фригийские племена… в 1-м тысячелетии до нашей эры ткали из конопли (и, возможно, употребляли опьяняющие препараты из неё же)" (Merlin, 1973). Упоминания о неких галлибингах, пробуждавшихся к такой форме поклонения после употребления в пищу определенного вида "травы, растущей на берегах реки Меандр" (Conner 1993), а также и сам факт наличия тайных мистерий культа ясно указывают на то, что ими практиковалось общее для мистических религий того времени употребление энтеогенных причастий. Ссылаясь на призрачный сон, который, как говорят, пробуждал галлов к их новому отождествлению с Богиней, по словам Рэнди П. Коннера,

Недавние находки доказывают, что Кибелле поклонялись фракийские племена (Camphausen, 1991), которые, как уже говорилось, были хорошо известны тем, что использовали каннабис для достижения мистических состояний, особенно у своих собственных шаманов-трансвеститов. Интересно, что некоторые мужчины-служители культа Кибеллы и Аттиса были известны как каннофории, что обычно переводится как "служители тростника", но лингвистически, от "канно", это может иметь значение "служители каннабиса".

Каннабис и Афродита

Доктор Дэвид Хиллман предположил, что основным компонентом ритуалов, выполнявшихся в архаичных, античных и эллинистических коллегиях жриц, связанных с храмами Диониса и Афродиты, от самых ранних союзов жриц оракулов на Кипре марихуана была неотъемлемым компонентом культовых жертвоприношений.

В своей лекции 2012 года на тему "Корни каннабиса: скрытая история марихуаны" под названием "Удовлетворение пламени желания марихуаной: жрицы, наркотики и цикл жизни" Хиллман утверждает, что:

Гирлянды Геры из Астериона

В первом веке нашей эры Диоскорид упомянул ряд названий, которые применялись к каннабису, в частности астерион, что означает "маленькая звездочка" и связано с формой листьев, расходящихся из центра. Под названием "астерион" конопля использовалась в качестве подношения богине Гере, жене Зевса. Павсаний в "Описании Эллады" (книга 2, 17.2), говорит:

В своей книге «Культ божественного рождения в Древней Греции» доктор Маргарита Ригольозо предположила, что каннабис под названием астерион использовался в греческом культе Геры, жены Зевса и верховной богини греческого пантеона.

Тот же символизм звезды виден в изображении в форме листа конопли над головой египетской богини Сешат.

Веревочная лестница в небеса и богиня Сешат

В тексте пирамиды Унаса, который, очевидно, касается вознесения царя на небеса через северный проход его пирамиды, конопляные веревки под названием шемшемет и растение шемшемет, описаны как средство восхождения в звездное небо.

Существует общее согласие с мнением Доусона (1934a) о том, что шемшемет означает каннабис, и эта идентификация была решительно подтверждена использованием канатов из конопли. Как лекарство он активно используется со времен фараонов. Его… вводили внутрь, в прямую кишку, влагалище, накладывали повязками на кожу, наносили на глаза, им окуривали. Однако эти свидетельства не предоставляют четких доказательств осведомленности о влиянии каннабиса на центральную нервную систему. (Nunn, 2002)

В древней надписи преданному велено произнести следующие слова в честь Унас, небесного Быка, проводника мертвых на небеса:

Сей Унас - бык двойного блеска в центре своего Ока. Да проведут уста Унаса сквозь огненное дыхание, а голова Унаса сквозь рога повелителя Юга. Унас ведет бога ... Унас скрутил траву шемшемет в веревки. Унас соединил небеса ...

Или, как Бадж переводит это: "Он поднимает нити (волокна?) растения шемшемет, он объединяет небеса" (Budge, 1911). Аналогичное указание на веревки из конопли можно найти в мифологии богини Сешат, которая, похоже, держит веревку и стебель на изображении ниже. Более интересным является изображение над головой древней Богини.

Ряд различных исследователей отметили сходство между листом конопли и символом, прикрепленным к голове богини Сешат на египетских изображениях. Сешат была египетской богиней храмовой архитектуры и владычицей писцов, владычицей «Дома Жизни», также известного как «Дом Книг». Этот храм был своего рода библиотекой и школой знаний и служил хранилищем текстов, касающихся традиций и ритуалов. С самых ранних египетских времен основная функция Сешат заключалась в том, чтобы помогать царю «натягивать веревку» для планировки храмов и царских зданий, и это напоминает изображения Ура.

Автор и исследователь Петер Алефф выдвинул интригующую теорию о том, что этот символ связан с использованием конопляных шнуров. Что находится в соответствии с древнеегипетским визуальным каноном - художники, изображавшие Сешат, богиню измерения и геометрии, натягивающую веревку, атрибутировали ей изображения ее основных инструментов или легко узнаваемыми символов. В самом деле, они гениально соединили напоминания об этих инструментах в ее эмблеме:

Забавно, что Бадж интерпретировал изображение растения в нижней части египетской стелы вместе с аналогичным изображением в месопотамском искусстве (глава 10, рис. 16) как "колоссальный колос пшеницы". Скорее всего, это какое-то другое растение, которое было собрано с помощью скифского инструмента - косы, и которое обладало божественными свойствами и ассоциировалось с бессмертием, а также с ритуалами для мертвых. В контексте этого изображения и предположения, что растение Маат было приготовлено в виде священного хлеба, тела владыки Осириса, важно отметить, что в Персии каннабис также был известен под названием сахданаг - королевское зерно, и из него готовили несколько кондитерских изделий (Low, 1926).

Богиня Маат

При упоминании о растении Маат и его связи с мертвыми вспоминается роль каннабиса в скифских погребальных обрядах, так же как и связанные с ним евхаристические элементы с отсылкой к мифологии Сомы и Хаомы - первого евхаристического таинства. Следует также отметить, что символом Маат было зеленое перо, а этот символ также использовался и для обозначения Сомы.

Как заметил Гомер Смит в книге «Человек и его боги»:

Следует отметить, что в Египте были обнаружены древние винные амфоры, в которых содержались следы конопли. Интересно отметить и непент, лекарство, которое египтяне использовали для облегчения скорби по умершим. Одиссея Гомера (IX-VIII века до н.э.) так описывает непент, пришедший к грекам из египетских Фив:

Историк Диодор Сицилийский, живший в I веке до нашей эры, отмечал, что еще в его время, более чем через 7 веков после составления Гомеровской Илиады,

Многочисленные ученые описывали сущность непента:

Такая идея была впервые высказана французским фармацевтом Жозефом Виреем (1775–1846), который в 1813 году предположил, что гашиш и был nepenthe Гомера (Bulletin de Pharmacie). Многие с ним с тех пор согласились:

Авторы книги «Обряды и обычаи древних египтян» также пришли к такому выводу:

Несомненно, именно непент имели в виду профессор Ричард Эванс Шультес и профессор Альберт Хофманн, когда писали в главе о каннабисе

В «Словаре разговорных англо-индийских слов и фраз» Юл и Крук отмечают интересную связь между коптским (греко-египетским) термином и nepenthe

Как отмечает Абрам Смит Палмер в «Народной Этимологии»:

Если обратиться к авестийскому термину для обозначения каннабиса, b’aŋ’ha, сходство в этом контексте с ne-b’aŋ’ha, еще больше приближает нас к родственному произношению `nepenthe`.

Можно также отметить сходство с индийским термином panga, относящимся к пасте, приготовленной из измельченных листьев каннабиса, смешанных с водой (Watt, 1908). (Следует отметить, что к тому времени, когда были построены пирамиды, на протяжении нескольких столетий в индийском Мохенджо-Даро-Хараппе в Индии [в географической близости к Месопотамии и скифской Юго-Западной Азии] уже существовали крупные города). Еврейский термин «паннаг», который, по мнению доктора Рафаэля Мешулама, обозначает препарат каннабиса (Mechoulam, et al., 1991), также похож. То есть, поскольку непент был порошком, оба этих термина, как полагают, обозначают готовые формы каннабиса.

Поскольку непент настаивался на вине, важно отметить, что древние амфоры, глиняные сосуды для вина из египетских поселений, относящиеся к рассматриваемому периоду времени, выявили признаки каннабиса. В статье 2004 года «Пыльцевый анализ содержимого раскопанных сосудов - прямое археоботаническое описание напитков» Манфред Рош ссылается на сосуды, собранные на участке в Сарума / Аль-Ком аль-Ахмар в Среднем Египте на берегу Нила:

Ашера и Древо Жизни

Древние хананеи и евреи с особым почтением относились к ближневосточной богине, известной под именем Ашера, фундаментом культа которой было использование конопли. Согласно, собственно, Библии, в число древних поклонников Ашеры как Великой Богини в ее различных проявлениях входили мудрый Соломон и другие библейские цари, а также жены и дщери иерусалимские.

На изображениях, посвященных ей, изображалось и "священное дерево" или растение, скорее всего - визуальная ссылка на коноплю, которую ее последователи выращивали и почитали, используя как энтеоген, а также как источник пищи и масла, наряду с использование волокон растения в ритуальных плетениях. Сула Бенет полагала, что, возможно, именно здесь, среди поклонников богини, возникло культовое употребление каннабиса:

Крышка древней косметической шкатулки из слоновой кости с территории Минет аль-Бейды (14 век) изображает саму богиню как Древо Жизни с двумя козлами, держащую растение, которое больше напоминает почки каннабиса, но ошибочно описываемое как колосья пшеницы или початки кукурузы.

Барбара Уокер также связывает Ашеру с древним символом дерева жизни, отмечая, что фигуры с головой орла, изображенные на ассирийских рельефах, "оплодотворяют священные деревья, такие как Богиня Ашера, Древо Жизни. (Walker 1988). (Идентификация этого конкретного символа окружена научными спекуляциями, и в готовящейся статье "Секс, Наркотики, Насилие и Библия" я и соавтор Ниль МакКуин присоединимся к этим дебатам, доказывая что именно каннабис - универсальный символ древнего мира).

В свете признания Ашеры символом священного древа и того, что ее культы использовали каннабис (Emboden 1972), интересно отметить, что в средневековые времена некоторые мусульманские группы, называвшие каннабис "ашира", пользовались этим словом как ласковым термином для своей возлюбленной подруги, конопли (Rosenthal 1971), и эта традиция, вероятно, была продолжением более ранней ассоциации древней богини и Древа Жизни в форме конопли. (То, что использование этого слова в этом контексте может быть соотнесено с употреблением в древнем мире, очень вероятно, поскольку язык мусульман развился из ранее существовавших арабских диалектов, и немалое количество древних слов до сих пор присутствует в его словаре, как например - более часто используемое название каннабиса -qunubu).

С патриархальной иудейской точки зрения, которая стала доминировать в большей части религиозного мира, мы можем видеть из Ветхого Завета (Иеремии 44), что и благовония, и подношения напитков, вероятно энтеогенных, играли важную роль в поклонении Богине, которое так сильно конкурировало с поклонением Яхве, и здесь, у Иеремии, мы видим священный "kaneh bosem", демонизированный каннабис, который использовался в прежние времена…

Связь между каннабисом и Царицей Небесной, вероятно, наиболее очевидна в Иеремии 44, где древний патриарх обеспокоен продолжающимся поклонением людей Царице Небесной, особенно возжиганием благовоний в ее честь и возлиянием напитков предложения:

Ссылку Иеремии на предыдущих царей и князей, которые сжигали благовония и делали возлияния Царице Небесной, можно рассматривать как относящуюся к царю Соломону и подавляющему большинству других библейских царей того времени, которые поклонялись Богине вместе с Иеговой и другим божествам в политеистическом пантеоне, что было нормой для того времени и места.

Ашера была связана с происхождением других богинь Ближнего Востока, таких как Иштар и Ишара, и эти богини-матери также были связаны с каннабисом. Тексты уважаемого ассириолога Эрики Райнер раскрывают интересную связь богини древнего мира с термином “qunnabu”, отождествляемым с каннабисом, что отметили и некоторые другие ассириологи:

Это ценная информация для понимания ритуальных практик и верований древней Месопотамии, особенно в отношении широко распространенного поклонения богиням, таким как Иштар, Ишара, Нинурта. Любопытно, что очень немногие ассириологи обсуждают отсылки к кунубу в древних клинописных табличках, и когда они это делают, обычно это просто мимолетная ссылка, как например, приведенная выше цитата Райнера. Пока не будет проведено серьезных исследований, объясняющих такие отрывки в контексте древних документов, в которых они изначально фигурируют, их подлинный смысл не будет понят.

Эта ассоциация, вероятно, была широко распространенной и довольно древней, поскольку непрерывное поклонение Богине под различными развивающимися и связанными именами и образами можно отследить вплоть до каменного века.

Среди поклонников Астарты \ Иштар были мужчины-трансвеститы (которых можно отождествить с храмовыми проститутками-мужчинами Ветхого Завета и которые время от времени входили в сам Храм), известные как кургаррусы, которые исполняли музыку ради удовольствия богини, а также окуривали ее. с благовониями ароматного тростника, иэ-гунубу. Как отметил профессор северо-западных семитских языков Йельского университета Марвин Поуп:

К сожалению, Поуп не знал, что эти ссылки на "тростник" - это те самые ссылки, которые Сула Бенет впервые определила в 1936 году как ссылки на каннабис, что затем было подтверждено рядом других исследователей. Как мы указали, кунубу был одним из основных ингредиентов ближневосточного священного обряда (Waterman 1930), и мы можем быть уверены, что упоминание о том, как пары благовоний "успокаивают ее разум", указывает на энтеогенные свойства дыма каннабиса. Благоухающая процессия, описанная в древнем языческом гимне, ясно "упоминает столбы дыма и облака мирры и ладана, которые сопровождали носилки Соломона, когда их поднимали из пустыни или степи в окружении шестидесяти искусных фехтовальщиков, подобных кургаррусу, сопровождающему Инанну / Иштар (Pope, 1977 г.).

В случае Ишары, от которой, вероятно, и произошла эта практика, считается, что она индоевропейского происхождения, и, хотя использование каннабиса в патриархальных культах, таких как зороастризм, давно доказано, считается, что его культовое использование возникло. с поклонением Богине.

В «Иранских религиозных мсследованиях» (Лейпциг, 1938) Хенрик Ниберг отмечал, что

Очевидно, эти божества были важными фигурами в раннем культе каннабиса и могут дать нам некоторое представление о более древнем дозороастрийском культовом использовании каннабиса среди арийцев:

Наука встречается с религией?

Понятно, что каннабис поддерживает отношения с божественным женским началом, но, что ещё более интересно, они имеют некую биологическую связь.

Это крайне интересно, с учётом того, что мы теперь знаем о системе эндоканнабиноидов человека, и может, как заметил Джек Херер, указывать на своего рода симбиотические пре-культурные отношения с каннабисом.

Еще более интересно то, что семена каннабиса содержат редкую гамма-линолевую кислоту, которая содержится только в спирулине, двух других редких маслах семян и материнском молоке человека, которое также содержит эндоканнабиноиды природного происхождения.

Согласно результатам нескольких крупных научных исследований, грудное молоко человека, естественным образом, содержит те же каннабиноиды, которые содержатся в растении каннабис, и которые жизненно важны для правильного развития человека.

Терренс Маккенна также указал на женские качества этой священной травы:

В эту эпоху, когда женщины были свободны и их власть можно было прославлять, само понимание выдающейся роли, которую они сыграли в возвращении завета, является еще одним свидетельством божественности цариц как растительного, так и человеческого мира. Более того, запрет на употребление каннабиса был преступлением против человечности, а из-за потери доступа к конопле была создана угроза для мира, в котором мы живем, как и подавление божественной женственности было преступлением против всех женщин, которые были отнесены к гражданам второго сорта теми же деспотическими патриархальными религиями, которые угнетали Богиню и ее священные растения, Посланников Гайи, которые вернулись сейчас, в наше время, чтобы снова привести нас обратно в Сад Матери-Природы и увести прочь с этой дороги в ад, по которой мы были вынуждены идти.

Загадка Пантагрюэлиона

Пантагрюэлион-трава

В контексте отождествления пантагрюэлиона с коноплей, Артур Чаппель отмечает, что :

Обсуждение пантагрюэлиона и разнообразия его применения происходит когда Брат Джон, Панург и другие присоединяются к гиганту Пантагрюэлю в поисках Океана. Сам же поиск был инспирирован страхами закадычного компаньона Пантагрюэля, мошенника и плута Панурга, который был серьезно обеспокоен тем, что может превратиться в рогоносца, если женится, и хотел получить совета у Оракула Святой Бутылки, который находился в далекой Индии. В списках продуктов для этого путешествия упомянуты запасы сырого и приготовленного пантагрюэлиона, любимой травы этого гиганта. Как сообщает об этом событии Энциклопедия Рабле:

В своей статье "Rabelais, Pantagruelion and Utopia" (2009) Стюарт Пелто отмечает, что это событие таким образом делает философию Телемского Аббатства кочевой, создавая своего рода блуждающую Временную Автономную Зону, посредством которой может распространяться ее послание:

Стюарт Пелто делает важное замечание, отмечая, что название головного корабля флота - "Таламеж" является производным от "Телема". Благодаря этому "… Рабле трансформирует свое понимание человеческого счастья из винного аббатства в каннабиольную флотилию…" (Pelto, 2009). Кроме того, прославление опьянения, принятое в Телемском Аббатстве, подчёркивается тем, что парус каждого корабля этой флотилии украшен изображением сосуда для питья.

Как отмечает Стюарт Пелто, эти "геральдические девайсы помещены на паруса из каннабиса… Эти корабли из каннабиса предназначены для распространения инспирированного опьянением послания Аббатства в глобальном масштабе" (Pelto, 2009). Таким образом, "Телемское Аббатство становится мобильным, и Рабле может распространять свою модель миролюбивого опьянения…" (Pelto, 2009).

Далее, указывая на более широкое использование пантагрюэлиона, кроме промышленных и даже лечебных свойств каннабиса, Рабле заставляет Пантагрюэля, гигантского героя своей сказки, одноимённого с указанной травой, загрузить «обработанный» пантагрюэлион вместе с сушеной зеленой травой для путешествия: "Между прочим, я видел, как по его распоряжению грузили изрядное количество травы пантагрюэлион, не только зеленой и необработанной, но и засушенной и должным образом обработанной." Как заметил один автор 19 века, эта "трава пантагрюэлиона настолько зелена и сыра, что при обработке и приготовлении она должна быть не чем иным, как гашишем" (Bedot, 1860). Рабле говорит про «обработанный» пантагрюэлион, что он "подходит к употреблению в виде лакомств". «Лакомства» готовятся из сухофруктов и орехов. У них очень густая и крупная текстура, и лакомства, приготовленные из пантагрюэлиона, конечно, напоминают упомянутые выше деликатесы средневекового Среднего Востока, такие как давамеск - мусульманское кондитерское изделие, приготовленное из гашиша, меда и фисташек, и марокканский маджун, приготовленный из меда, имбиря, орехов, изюма и других специй, а также рахат-лукума, который часто готовили с гашишем. Проглатывание каннабиса в таких препаратах было более привычным средством его употребления, поскольку метод курения в трубке с табаком еще не использовался в качестве средства приема каннабиса. Принимая во внимание обилие исламской литературы и произведений искусства в то время, кажется более чем вероятным, что о таких рецептах знали оккультисты Европы.

Стюарт Пелто предполагает, что Рабле мог быть знаком с гашишем благодаря его упоминанию в популярной средневековой рукописи, авторство которой приписывается Аль-Хасану Аль-Ваззану, мусульманину, захваченному христианским пиратом и подаренному Папе Льву X. До Рабле и до рассказа об Аль-Ваззане имелись и другие упоминания на арабском, которые были широко признаны как идентификации гашиша в произведениях европейской литературы, таких как "Декамерон" (1353 г.), также Рабле мимоходом упоминает Марко Поло (1254 г. 1324), что указывает на его знакомство с легендой о «горном старце» и, следовательно ассоциациями с гашишем, которые он вызывал, что, таким образом, предоставляет доказательства в пользу его хорошего знакомства с арабским миром. Кроме того, Рабле ссылается на оригинальный арабский текст «Пикатрикс», который содержал описание благовоний из гашиша.

Рабле отвергал алхимических искателей материального золота, но принимал спагирическую алхимию и даже указывал на использование травяных настоев в алкогольных препаратах. Рабле также делает любопытные отсылки как на травяной алхимический настой, известный как "квинтэссенция", так и на Святой Грааль, которые высмеиваются в истории Гаргантюа и Пантагрюэля, в письме другу, которому, перед его визитом, сообщает, что есть «хорошее вино… которое ждёт вашего приезда, как Святой Грааль, и вторая, истинная квинтэссенция» (Рабле, Антуану Юлло, 1 марта 1542 г.). Ссылка на "истинную квинтэссенцию", термин, использованный в Пантагрюэле, снова напоминает про алхимические формулы и различные квинтэссенции и арканумы, которые приготовлялись с каннабисом и другими веществами в этот период. Рабле также дает себе звание «Экстрактор Квинтэссенции». Очевидно, что в то время совершалось много экспериментов с травами, добавлявшимися в этот средневековый алхимический эликсир. То, что Рабле мог использовать каннабис в подобном препарате, кажется весьма вероятным.

Рабле, очевидно, знал и о других подобных препаратах, например, о напитанной каннабисом aqua ardens ("горящей воде") Кардано. М.А. Скрич убедительно доказывает, что Рабле в значительной степени опирался на работы Кардано при написании Третьей книги Пантагрюэля в своем эссе "De Sapienta Джироламо Кардано в Третьей Книге Пантагрюэля Tiers Livre de Pantagruel". После убедительного приведения параллелей этих двух текстов (в основном - насмешек Рабле над различными техниками гадания), Скрич отмечает, что "… Кардано не был малоизвестным автором. Любой, кто его читал, узнал бы ту область знаний, в которой и происходит комедия Рабле" (Screech, 1963). Также высказывалось предположение, что Кардано, возможно, был высмеиваемым алхимиком, Таумастом (Fraser, 1971), это мы рассмотрим ниже в этой главе. У Кардано имеются записи, которые переводчики определили как описания гашиша.

Ссылки на Квинтэссенцию также имеются и в работах Рамона Луллия (1232–1315), о котором Рабле знал и которого, как и Агриппу, он высмеивал в письме Гаргантюа своему сыну Пантагрюэлю, называя его под собственным именем - Р. Луллий. Как отмечается в главе 11, работа Луллия «Der secretis naturae sive quinta essential» (О тайнах природы или пятой сущности), как полагают, в значительной степени суть заимствование из работ безымянного еврейского алхимика и, возможно, вообще никогда не была написана Луллием, а просто ложно приписывается ему.

Очевидно что Рабле был знаком с алхимическим искусством тинктурирования и создания квинтэссенций. Его титул «Экстрактор Квинтэссенции» лучшее указание на возможное использование Рабле эликсира, насыщенного каннабисом, и, подобно аркануму, насыщенному каннабисом, он насытил каннабисом и свою книгу, спрятав его в ней как загадочную пантагрюэлион-траву. Рабле прямо указывает на свою любимую коноплю, скрытую от профана в пантагрюэлионе:

Алистер Кроули, Франсуа Рабле и Трава Телемы (полное эссе на английском)

Автор: Крис Беннетт

Перевод: Инвазия 03.2021

2. П.Д. Ньюман

АЯУАСКА и ШАМПАНЬ: энтеогенная алхимия и дело Фулканелли

автор: П.Д. Ньюман | Алхимия, Ангелы в Киновари

Отрывок из книги П.Д. Ньюмана "Ангелы в киновари": философский камень от Ди до ДМТ"

На протяжении всего периода французского алхимического возрождения, возможно, нет более интригующего явления, чем то, что французский оккультист Роберт Амаду назвал «делом Фулканелли».

По словам Дэна Меркура, преподавателя Института современного психоанализа в Торонто и приглашенного профессора факультета религиоведения Университета Торонто, дебютная работа Фулканелли, Le Mystère des Cathédrales, представляет собой один из немногих действенных рецептов того, что когда-то считалось подлинной алхимической трансмутацией.

Для того же, чтобы по-настоящему понять дело Фулканелли, нужно сначала узнать о Жане-Жюльене Шампане и его сложных отношениях с французским фармацевтом Александром Руйе.

Согласно исследованию, представленному в книге Женевьевы Дюбуа «Фулканелли и алхимическое возрождение: человек, стоящий за Мистерией» на основе неопубликованной рукописи алхимика и египтофила Р.А. Шваллера де Любич, духовного наследника французского поэта и адепта герметики Оскара Владисласа де Любич Милоша, посвящённой алхимической символике, якобы сохранившейся в архитектуре Нотр-Дам-де-Пари и других соборов, фигура Фулканелли была сфабрикована Шампанем с благими намерениями, но вызвала недовольство Пьера Дюжоля.
Без ведома Шваллера (и Дюжоля) эта рукопись, включая обширные комментарии Шампаня и Дюжоля, в конечном итоге и была опубликована в 1926 году как печально известный алхимический трактат Le Mystère des Cathédrales, приписываемый «мастеру алхимику» Фулканелли.

Доктор фармакологии, Руйе написал эзотерический текст под названием De l'Architecture naturelle, перед тем как написать свою более известную монографию о «растении, которое `делает удивленными глаза`»: пейоте», Le peyotl: la plante qui fait les yeux Emerveilles, в 1926 году, в том же самом году, когда дебютировала Le Mystère des Cathédrales. Историк культуры Майк Джей в своей книге «Мескалин: глобальная история первого психоделика» пишет:

Руйе практиковал в Лионе и в течение нескольких лет выращивал пейот на холмах над Лазурным берегом. Его книга объединила его обширные исследования [...] ботаники пейота, химии алкалоидов, истории, этнографии и медицинских свойств. [Руйе] производил и продавал почтой свой собственный препарат «Панпейотль», спиртово-хлороформную настойку алкалоидов из сушеных кактусов, выращенных в его питомнике на Лазурном берегу...

Будучи практикующим алхимиком, который готовил и продавал свои собственные настойки из пейота, Руйе проявлял живой интерес ко всем известным психоделическим растениям.

В более ранней статье, например, Руйе перечислил пейот среди множества видов растений, которые наделяют своих пользователей психическими силами. Эта «иероботаника» или «колдовская палеоаптека», как её называл Руйе, включала такие разнообразные энтеогены, как каннабис, опиум, кока, богатые LSA семена ипомеи и, что важно, даже отвар из джунглей Амазонки, аяуаску или яге.

В 1924 году Руйе опубликовал статью под названием Le Yajé: Plante Télépathique, которая касалась исключительно предполагаемой телепатии, вызываемой этим отваром из джунглей, содержащим ДМТ. Таким образом, за целых два года до первой публикации Le Mystère des Cathédrales, Руйе продемонстрировал любопытное знакомство с аяуаской и эффектами ДМТ.

Важно отметить, что и Шампань и Руйе были связаны с малоизвестным французским секретным обществом, известным как Tres Haut Lunaire или Le Grand Lunaire, участники которого практиковали собрания возле дольменов в медонском лесу, под полной луной.
Согласно некоторым источникам, Шампань был лидером этой секты. По словам бывшего монаха-трапписта Рауля Гуйадера, якобы практиковавшей «черную и сатанинскую магию»:

«Черный Папа секты, как и другие её участники - алхимик. [Посвященные] собираются на улице Чапон, а именно в приходе Сен-Мерри. Комната задрапирована красным. Бафомет гримасничает за красными шторами. В клетке - жабы, сатанинские твари. Там разъясняются высшие учения…»

Какие бы темные обряды и тайные ритуалы ни совершались в этом якобы гнусном культе, мы не можем сомневаться в том, что они включали в себя церемониальное использование одного или нескольких энтеогенных растений, включая пейот и, очень возможно, аяхуаску или ДМТ.

Согласно многочисленным источникам, Шампаню было не привыкать к опьянению. В дополнение к ярко выраженной любви к абсенту, Шампань всегда имел при себе маленькую металлическую коробочку, якобы наполненную гальбанумом, но, вероятно, содержащую что-то совершенно иное, что он имел обыкновение регулярно "нюхать'' с цель вызвать астральные «видения».

По словам французского алхимика Патрика Ривьера, автора книги Fulcanelli: His True Identity Revealed, гальбанум является «горькой ароматической смолой азиатского растения (Ferula galbaniflua) или одного из нескольких родственных ему растений, используемых как в благовониях, так и в лечебных целях», и как отмечает историк каннабиса Крис Беннетт в своём исследовании Liber 420: Cannabis, Magickal Herbs and the Occult, может включать некоторое количество других психоактивных смол, включая гашиш.

Учитывая его отношения с «иероботаником» и «колдуном-палео-фармацевтом» доктором Александром Руйе, на самом деле трудно точно сказать, что именно скрывалось в маленькой металлической коробочке Шампаня.

Преданный ученик Фуканелли, Эжен Леон Канселье, который написал предисловие к известным произведениям своего учителя, Mystère des Cathédrales и Les Demeures Philosophales, тоже осознавал роль, которую галлюциногены играли в королевском искусстве. Читателю предлагается ознакомиться с собственными «замечаниями Канселье о применении лекарств в алхимии» - Osservazioni alchemiche a propositio della droga, опубликованными в исследовании (1979) Байи и Гимара L’esperienza allucinogena. Кроме того, стоит отметить, что сам Канселье, по-видимому, иногда был подвержен странным и необъяснимым видениям.

«Однажды утром Канселье спустился по лестнице к основанию башни и, стоя в арке, выходящей во двор, к нему подошли три женщины в длинных струящихся платьях в стиле шестнадцатого века. Когда женщины проходили мимо, одна из них повернулась, посмотрела на него, улыбнулась, отвернулась и пошла дальше. Канселье был ошеломлен - лицо женщины было лицом Фулканелли! В конце концов Канселье вернулся во Францию лишь со смутными, похожими на сон воспоминаниями об этих событиях».

Как показывает знаменитый набросок Фулканелли, сделанный Шваллером в 1930 года, лицо, которое увидел Канселье, на самом деле, скорее всего, было лицом Жана-Жюльена Шампаня.

В любом случае, вместе с Руйе, коллегой «палео-фармацевта» Шампань, в ритуалах, проводимых Le Grand Lunaire, за закрытыми красными шторами прихода Сен-Мерри, "возле дольмена в лесу Медон, под полной луной", мы можем быть уверены, что таинственный человек, стоящий за мифом о Фулканелли, находился ли он под воздействием мескалина или ДМТ, испытал в полной мере иллюминирующий потенциал энтеогенного откровения.

Источник

Источник.