Философия и практика Агхор: конкретизация на примере «Вивексар»

В качестве основных источников для описания философии и практики Агхор согласно пониманию последователей традиции кинарами, а также группы аскетов, известных как сарбханги в Бихаре (особенно в округе Чампаран этого штата), но именуемых аугхар в других местах (Shastri 1959:I, 53-54 прим. 186), я использую три источника. Относительно аугхар-кинарами моими основными источниками являются «Вивексар» (Kinaram 1975, 2001) и «Aughaṛ Bhagawān Rām» (Chaturvedi 1973). Относительно аугхар-сарбхангов Бихара я использую «Santamat kā Sarbhaṅg Sampradāya»[1] (Shastri 1959). И Шастри, и Чаттурведи делят свое обсуждение на три аспекта – сиддханта-пакша (доктринальный, идеологический или канонический аспект), садхана-пакша (аспект аскетической практики) и вьявахара-пакша (аспект обычая, поведения или повседневного уклада) (Chaturvedi 1973:33). Я последую здесь той же структуре.

Доктринальный аспект Агхор

Начну с «Вивексар». Эта краткая композиция, написанная двустишиями, делится на восемь основных разделов, структурно сходных с аштанга-йогой (йоги восеми ступеней, хотя Кавирадж называет ее текстом шаданга-йоги [шестиступенчатой] [1963:198]), и девятый раздел о заслугах чтения и практики этого текста. Сам Баба Кинарам считает его текстом о восьмиступенчатой йоге, о чем он упоминает в стихе 293[2], указывая на ключ к таттва-джняне (познанию сущности). Восемь ступеней йоги общеприняты как яма (этические нормы), нияма (самодисциплина и личные предписания), асана (поза), пранаяма (дыхательные упражнения), пратьяхара (контроль чувств), дхарана (концентрация), дхьяна (медитация) и самадхи (единение с божественным) (Carrico 2009). Восемь анг (разделов) «Вивексар» названы следующим образом:

гурупада-ставана (восхваление стоп гуру, 25 стихов),
джняна-анга (раздел знания, 75 стихов),
виджняна-анга (раздел постижения / восприятия, 54 стиха),
нираламба-анга (раздел самоопоры / независимости, 37 стихов),
самадхи-анга (раздел глубокой медитации на божественное, 9 стихов),
аджапа-анга (раздел спонтанной медитации, 17 стихов),
шунья-анга (раздел единения / пустоты, 36 стихов),
ракша-анга (раздел защиты, 29 стихов; стихи 269-282 содержат коанообразные парадоксальные загадки),
пхала-стути (раздел размышлений о заслугах текста, 16 стихов; стихи 294-6 содержат внутренние датировки текста),
что в сумме составляет 298 стихов.

Хотя между структурой «Вивексар» и восемью ступенями аштанга-йоги нет прямого соответствия, тематика разделов действительно обнаруживает такую корреляцию. Первый раздел «Вивексар», гурупада-ставана, можно соотнести со ступенью ямы в аштанга-йоге из-за первостепенного этического акцента на вере в гуру у аугхаров-кинарами. Стихи, переведенные мной ниже, раскрывают причину этой непоколебимой веры:

Заблуждение о двойственности и недвойственности исчезнет у того, кто услышит рассуждение о пяти элементах (творения: земля, вода, огонь, небо [или пространство], воздух). Тот, кто обрел милость у стоп своего гуру, постигнет это (Vivēksār, стих 21)[3].

Храня то Имя (мантру или Имя Бога) непоколебимо в моем уме, сердце и "Я" (эго или принципе самости), я излагаю Вивексар, всегда с помощью моего гуру (Vivēksār, стих 23)[4].

Эти два двустишия дают нам представление об идеологии абхеда (недвойственности или нераздельности), которой следуют аугхары и аскеты-сарбханги, а также о ее основании в философии санкхьи (Shastri 1959, I:19), рассматривающей творение как результат панчабхута (пяти элементов), создающих вселенную, а также порождающих ум, интеллект и принцип эго внутри тела. Эта идея далее развивается в стихах о творении и развитии вселенной и тела в разделе джняна-анга.

Джняна-анга также в целом соответствует нияме аштанга-йоги, поскольку, объясняя философию, стоящую за соблюдением практик, он наставляет искателя следующим образом:

О ученик, я поведаю тебе знание Божественного Семени (или семенной мантры божественного знания); нет ничего малого или великого – погрузись в свое Истинное "Я" (Vivēksār, стих 34)[5]. Различая то, что связано с Атманом (душой/духом/истинным "Я"), и то, что не связано с ним (анатман), пребывай непоколебимо в сатсанге (обществе святых). Я расскажу тебе о Высшем Атмане (Параматмане) – слушай, о ученик, со вниманием (Vivēksār, стих 38)[6]. Когда понято – это становится джняной (знанием), если не понято – это аджняна (невежедение). Если размышлять над понятым знанием, то оно становится виджняной (процессуальным, опытным или научным знанием) (Vivēksār, стих 39)[7]. Говори истину, слушай истину, размышляй об истине. Нет ничего равного истине, пребывай непоколебимо в сообщении с Истиной (Vivēksār, стих 63)[8].

Остальные стихи в этом разделе можно разделить на три основные категории: описание божественного (стихи 43-51), описание творения (стихи 52-60) и описание тела (стихи 64-97). Божественное именуется сатья-пурушей (Истинное Существо, стих 44), а позже – Авадхутой (см. стих 52 ниже). Оба термина, сатья-пуруша и Авадхута, важны для понимания: первый – потому что другие святые традиции сантов используют схожие слова для описания Высшего Существа; второй – потому что он связывает этот текст не только с практиками Агхор-тантры, но и с традицией буддийских сиддхов, как мы увидим далее.

Описание процесса творения дано следующим образом:

Оно (сатья-пуруша) не имело ни имени, ни формы, ни различия мужского или женского. Его форма была неописуема в своей бесформенности; оно пребывало в своей собственной сути[9]. Какое-то время неразрушимый Авадхута пребывал так. Затем, по своей воле, оно извело неслышимый звук[10]. Из него возникли трое мужей и премудрая жена. С ними были произведены нама [пространство?], земля, огонь, воздух и вода с целью сотворить мир[11] (Vivēksār, стихи 51-53).

В этом стихе есть два интересных момента. Во-первых, конструкция стиха допускает иной перевод: можно понять, что именно премудрая жена породила элементы творения мира. Во-вторых, использование слова Нама (nāma) как одного из элементов творения. Обычно пять первичных элементов творения в индуистской космологии обозначаются как кшити (земля), джала (вода), павака (огонь), гагана (небо или пространство) и самира (воздух). Слово нама, хотя и означает имя (в данном случае – имя божественной сущности), в этом стихе отождествляется с элементом неба или пустого пространства, что согласуется с бесформенной природой сатья-пуруши. Поскольку слово нама лишь намекает на концепцию имени, не называя его явно, имя остается бесформенным и, следовательно, подходящим для обозначения пустой бесформенности пространства. Двиведи (1963) подтверждает это толкование, указывая, что из пяти элементов творения первые два нефизические, а последние три физические. Нама – это проявление шабда (звука или вибрации), который является характерным признаком неба или пустого пространства (Dwivedi 1963:79). Процесс творения продолжается:

Вновь возникла женщина, смеющаяся, которая создала прекрасный лотос, из которого явилась триада богов: Брахма, Вишну и Махеша (Шива) (Vivēksār, стих 54).[12] Так то Бесконечное было украшено силами воли и действия (icchā/kriyā śakti). Взяв пять элементов и три гуны (первичные сущности элементов), оно создало весь мир (Vivēksār, стих 57).[13]

Третья категория стихов в джняна-анге, посвященная описанию тела (кайя-паричая), описывает составляющие тела из пяти элементов и трех сущностей, а также присутствие всего творения в теле благодаря сходству компонентов:

Иллюзию, (созданную) тем Бесконечным, невозможно превзойти. Однако познавший тело обретает её знание (Vivēksār, стих 64).[14] Ученик, ныне я поведаю тебе о вайрагье (бесстрастии). Познай кайю (тело) и пребывай вечно в сатсанге (благом обществе).[15] Вся материя космоса пребывает и в теле. Наделенном тайной трех сущностей, его цель – совершение действия.[16] Грубое тело управляется тонким, о ученик, говорю истинно. Познай (или превратись в) свое тонкое тело и стань единым с той своей формой[17] (Vivēksār, стихи 66-68).

Утвердив божественную природу человека через присутствие элементов творения в теле, текст затем призывает ученика к пути бесстрастия – внутреннему путешествию вглубь тела, прочь от внешнего мира, воспринимаемого чувствами. Путь лежит от внешнего мира – к внутреннему. Это достигается через проецирование внешних реалий внутрь тела. Внутри тела пребывают:

Три тела и три мира; Ганеша, Брахма, Вишну и Шива; царь гор и все элементы творения; саптариши (семь мудрецов Пуран; астрономически – созвездие Большой Медведицы); Солнце и Луна; начало, середина и конец; все миры, включая рай, ад и высшие миры; течениеГанги и 68 тиртх (мест паломничества); десять дикпалов (хранителей сторон света), карма и время; множество океанов, писания и четыре вида мудрости; целая сокровищница гор (или миров), именуемая сорок девять коти (условно 490 миллионов, но точнее – 49 категорий); сангамы (священные слияния рек) и причина благих деяний; семь миров и рай; Кайлаш и обители полубогов и аскетов; небо и нижние миры; Шешанага (Змей Шеша), а также полубоги Варуна, Кубера и Индра; восемь сиддх (сверхспособностей) и наваратна (девять сокровищ); все стороны света и их области; все мантры и янтры (ритуальные диаграммы) (Vivēksār, стихи 70-86).

Указав на эти физические проявления в теле, текст затем выделяет его тонкие аспекты:

В теле пребывает Бесконечное Божественное Существо, а также Знание и Владыка Иллюзии (Майи); четыре антахкарана (внутренних инструмента: манас, буддхи, читта, ахамкара) вместе с умом, интеллектом и читтой (мыслью/намерением/осознанием); одиннадцать индрий(5 познающих: зрение, обоняние, слух, осязание, вкус; 5 действующих: речь, движение [ноги], хватание [руки], воспроизведение [гениталии], выделение [анус]; и сознание), чья цель - воспринимать и действовать; пять пран (жизненных сил) и их двадцать пять сопутствующих природ, наряду со связанным иллюзией существом (дживой) и Божественным Существом; воплощения (аватары); знание (джняна), бесстрастие (вирагья) и мудрость; контроль над всем этим – в руках ума; анахад-вани (непроявленный изначальный звук); и способность к истинному выражению (Vivēksār, стихи 88-97).

Всё это знакомит ученика со сложностью тела, подводя его к осмыслению связи тонких элементов внутри тела с тонкими элементами внешнего творения – в третьем разделе текста, виджняна-анге. Этот раздел не соответствует напрямую третьей ступени аштанга-йоги – асане, ибо асана в йогической практике подразумевает позу или способ сидения, тогда как виджняна-анга описывает состояние бытия или обиталище тонких элементов внутри и вне тела:

Гуру показал мне: ум беспокоен, но он всемогущ в мире. Дыхание соединено с воздухом, оно вечно непривязано. Свет Слова (изначального звука) озаряет пустоту мира – познавший его свободен от уз творения. Прана (жизненная сила) вечно непривязана (и покойна), нет у нее ни страстей, ни их отсутствия. Брахман вечно сострадателен, это Истинное Видение, непоколебим он перед волнением трех гун. Хамса (душа/дыхание) неразрушима; не ведает она ни скорби, ни радости, ни иных недугов. Познай Пустоту как полную саму-в-себе Пустоту, держись крепко этого семени постигаемого Знания. Кала (Время/Смерть) весьма ужасен; познавший его становится целостным. Джива скована причинностью деяний, еще не постигшая знания о "Я", дарованного гуру. Шива – тот, кто свободен от всех кармических уз; не связан он ни землей, ни народом. Всепроникающий пронизывает всё, имя его – Ниранджана (Безупречный, Бесформенный, Невидимый). Нет там места никакому существу; пребывает он вечно в Себе (Vivēksār, стихи 113-124).[18]

Заключительная часть виджняна-анги описывает место пребывания различных тонких элементов в теле, и если проводить аналогию, эту часть можно соотнести со ступенью асаны в аштанга-йоге – не в смысле позы сидящего человека, а как совокупность тонких элементов, пребывающих в предписанных местах: манас (творческая воля, желание) в сердце, ветер или воздух в пупке, слово в анахате (непроявленном звуке), прана (жизненная сила) в вечности, Брахман в космосе, Хамса в небе (или пустоте пространства, иногда обозначаемой как шунья), Анупа (вечно новое Божественное) в шунье (небытии), кала (время или смерть) в лотосе (тела, вероятно, указание на чакры), джива в теле, Шива в луне, и Бог Ниранджана в сушумна-нади (Vivēksār, стихи 139-150. Хотя Баба Кинарам не помещает эти элементы в конкретные чакры тонкого тела, язык описания указывает на это.).

Созерцая это, ученик задает дальнейшие вопросы, ведущие к четвертому разделу текста, нираламба-анге (разделу самоопоры).

Этот раздел, нираламба-анга, не только описывает склонности тонких божественных составляющих внутри тела, но и то, как они могут быть реализованы. Этот анга может быть подразделен далее по тонким темам, которые изображают его стихи. Первая тема относится к истинной природе этих божественных элементов (стихи 156-165), вторая тема – к тому, что их одушевляет или приводит в движение (стихи 167-177), а третья тема – к тому, как они проявляются в теле (стихи 180-190). Однако эти три набора тематических стихов, состоящие из 10, 11 и 11 стихов соответственно, внутренне связаны логикой их выражения. Если бы мы создали три колонки с указанными выше тематическими заголовками, стихи в первой колонке будут прямо соотноситься по горизонтали со стихами во второй колонке, а стихи во второй колонке будут обратно соотноситься со стихами в третьей колонке. Таким образом, стих 156, первый стих первой колонки, прямо связан со стихом 167, первым стихом второй колонки, который обратно связан со стихом 190, последним стихом третьей колонки, а именно:

Там, где сердце (с желанием) не существует, там Ануп (вечно новое, бесформенное божество) пребывает в Маха Мане (Великом Уме, Vivēksār, стих 156, гипотетическая первая колонка).[19] Жизнь (или существование) манаса (ума) одушевляется паваном (дыханием); мудрый знает это (Vivēksār, стих 167, гипотетическая вторая колонка).[20] Прана (дыхание) (вызвана) паваном (воздухом), о ученик, это происходит преднамеренно (или медленно) само собой (Vivēksār, стих 190, гипотетическая третья колонка).[21]

Вот другой пример: Стих 159 (четвертый сверху в первой колонке) соотносится со стихом 170 (четвертый сверху во второй колонке), который соотносится со стихом 187 (четвертый снизу в третьей колонке), а именно:

Когда Господь Ниранджана (бесформенное божество) еще не существовал, прана (жизненная сила) пребывала в непроявленном (Vivēksār, стих 159).[22] Такова жизнь праны – она подобна самому Брахману, целостному Брахману (Vivēksār, стих 170).[23] Именно в пране (оно) сотворило манас (ум, желание), и она пребывает вечной (Vivēksār, стих 187).[24]

Эффект такой связи между стихами подобен перевернутому изображению в камере-обскуре – здесь тела, где внутреннее отражает внешнее, но инвертировано в преломлении своих частей при трансмутации телом. Однако эта инверсия – не простое переворачивание сверху вниз. Нет, преломление и инверсия касаются форм тонких и грубых. Согласно «Вивексар», наиболее тонкое сначала породило более конкретные формы в начале творения. При трансмутации внутри тела сначала идет конкретная форма, а затем – прогрессивно более тонкие элементы в глубине, подобно пыли, осевшей по краям ударного кратера (если использовать геологическую аналогию) – то, что было на поверхности, погружается глубже в краевой зоне по мере оседания пыли (Уайт подробно излагает процесс поглощения грубого (проистекающего из тонкого) обратно в тонкое (1996:39, 207).).

Это подводит нас к пятому разделу текста – самадхи-анге. В стандартной последовательности аштанга-йоги пятая ступень – это пратьяхара (контроль чувств), а самадхи составляет восьмую ступень. Не так в «Вивексар», где, как только инвертированная картина божественных элементов в теле реализована через нираламба-ангу, ученик становится готов войти в состояние самадхи. В девяти стихах этого краткого раздела ученик стремительно теряет телесное сознание и обретает божественное осознание:

Испытав жизнь, познав источник (творения), пребывай в истинном состоянии. Ныне я излагаю тебе этот раздел абсолютного самадхи. Как только исчезает осознание гхат (сосуда тела), всё становится видимым на пат (экране ума). Потеря осознания и гхат, и пат ведет к осознанию Вечного. (В этом состоянии:) дыхание сливается с праной (жизненной силой), а шабд (вибрация) застывает в себе. Жизненная сила сливается с собой, Брахм (непроявленное божественное) – с Брахмом. Хамса (живое существо, душа) сливается с собой, Авинаши (неразрушимое) – с неразрушимым. Кала (время/смерть) сливается с шуньей (небытием), становясь бесстрашной и непривязанной. Паван (воздух/дыхание) сливается с собой, живое существо восходит в обитель Шивы (сливается с Шивой). А Шива, всецело, сливается с Ниранджаном (непривязанным Божественным). Когда Ниранджан полностью отождествляется с Ниракар (бесформенным Божественным), Ниракар обретает небывалое всезнающее состояние. Анахад (непроявленная вибрация) пребывает неотличным от Авинаши (Неразрушимого). Авинаши пребывает Единым в Себе – как учат Веды. Он не далек и не близок, не имеет (местопребывания). Созерцая естественно (или с дыханием) с непоколебимой веди (позой, алтарем тела) – познается Это. (Тогда:) Единое с Собой, оно созерцает Себя. Оно пребывает погруженным в Себя – это состояние достижимо лишь немногими (Vivēksār, стихи 192-200)[25].

Завершив самадхи-ангу, гуру наставляет ученика в аджапа-анге не только в методе медитации на мантру аджапа – со-хам – но и в образе жизни, сопутствующем ее повторению. Эта мантра именуется аджапа ("не-произносимая"), ибо она возникает естественно с каждым вдохом и выдохом: при вдохе дыхание входит с вибрацией "со", при выдохе – выходит с вибрацией "хам". Таким образом, внимательный ученик может непрерывно созерцать эту мантру в повседневной деятельности. Двиведи указывает, что за 24 часа совершается 21 600 дыхательных циклов – столько раз можно медитировать на аджапа-мантру за день (Dwivedi 1963:66). Сопутствующий образ жизни – это отсутствие различения. Гуру говорит:

Пребывай постоянно погруженным в Себя, всё – в тебе, ты – во всём. Помни эту мысль непрестанно, в уединении пребывай, погруженный в Рам (ниргуническая отсылка к популярному божеству). Не различай варнашраму (кастовые границы), говори лишь простое и истинное. Познай суть слова "са-хам", сожги все (мысли о) касте, вере, родовой гордости и карме (причинных циклах действий) (Vivēksār, стихи 209-212)[26].

Последнее наставление – игнорировать кастовые различия, родовую гордость и действия, порожденные такими мыслями – существенная черта традиции Агхор.

По завершении шестого раздела ученик вступает в седьмой – шунья-ангу. Хотя "шунья" подразумевает пустоту, это переживание абсолютной целостности. Войдя в это состояние, ученик осознает свое всесилие, всеведение и вездесущность:

Я – живое существо, исполненное божественности, Я сотворил сей мир. Имя Мое – Ниранджана, Я совершаю всё. Я – страшная смерть, Я властвую над всеми действиями. Я – здравие и сила, Я – рождающий, Я – отнимающий жизнь. Я – опора всего, Я держу небо. Я – Брахма, Вишну и Махеша, Я – страх, Я – свобода от него. Я – цветок, аромат и опьяненный шмель. Я – масло в кунжутном семени, Я – оковы, Я – освобождение. Я – ужас, Я – яд, Я – нектар, Я – амрита. Я – знание, Я – неведение, Я – медитация, Я – свет. Я – калека, Я – хромец, Я – несказанно прекрасен и дивен. Я – часть, воплощающая красоту целого. Я – низкий, Я – высокий, Я – слепой, Я – яснозрящий. Я – возможность, Я – разрушение, Я – вода и сосуд, ее вмещающий. Я – гора Кайлаш, где обитают все божества. Я – обитель Шивы, вайкунтха (рай) Вишну, Я – Истина для всех и повсюду
(Vivēksār, стихи 224-231).

Так ученик переживает свое присутствие в каждом аспекте творения, указывая на себя в океанах, горах, мудрецах, глупцах, радости, горе, тиграх, шакалах, храме - божестве внутри – поклонении ему, царе, нищем, воре, полицейском, йогине-медитации-самопознании, листе-ветви-корне-самом дереве, созвездиях, горизонте, Полярной звезде, прецессии равноденствий, слоне, муравье, ритуальных обрядах, местах паломничества и т.д. (Vivēksār, стихи 232-251). Затем ученик провозглашает:

Я не прихожу и не ухожу, Я не живу и никогда не умираю. Сбросив оковы трех гун, Я пребываю вечным (Vivēksār, стих 252)[27].

Затем, воздав поклон гуру, текст переходит к восьмому разделу – ракша-анге (разделу защиты). Этот раздел необычен, ибо подразумевает, что обретенное знание все еще нуждается в защите, иначе ученик может его утратить. Это парадоксально, поскольку общепринятая аксиома гласит: достигнув этого состояния, возврата нет – познавший Божественное становится им, – что ярко явлено в разделе пустоты. Однако ракша-анга предполагает, что при утрате контролячувств и отступлении от образажизни, предписанного гуру, знание может быть утеряно. Гуру излагает четыре способа защиты:

Атма-ракша (защита Я) постигается четырьмя путями, о ученик: Взяв с собой сострадание, мудрость и осознанность, пребывай в обществе святых (Vivēksār, стих 255)[28].

Затем гуру детализирует эти элементы, наставляя ученика: принимать пара пира (para pīṛā / чужую боль), различать санга-кусанга (saṅga-kusaṅga / благое и дурное общество) и отвергать дурное, непрерывно пребывать в имени Рама (божества мантры) как часть сатсанга, пребывать в терпении и удовлетворенности, отвергая разочарования, практиковать прощение, ничего не ожидать (от других), отречься от всякого лукавства, пребывать в блаженной любви, не тревожиться о приобретениях или потерях, постоянно переживать божественное, взирать на всех равно, иметь веру в слова гуру, пребывать в одиночестве без забот о друзьях или врагах, отбросить мирские понятия "мое" и "чужое", иметь равное сострадание ко всем существам

Если он пребудет в этой мудрости, он никогда не будет сокрушен
(Vivēksār, стихи 256-267).

Затем гуру предостерегает против гордыни от обретенного знания, передавая это осознание через серию коанообразных парадоксальных загадок:

Певший не пел, непевший – подобен поющему (истинно поет). Знавший – вправду не знал, Незнаемый – тот, кого следует знать (истинно знает). Видевший – вправду не видел, Невидевший – вправду видел
и т.д. (Vivēksār, стихи 269-282).

Так, предупредив ученика об опасностях эго, порожденного знанием, и очертив путь мудреца, текст переходит к последнему разделу, который в «Вивексар» уже не именуется анга (возможно, в соответствии с рамками аштанга-йоги), а озаглавлен просто пхала стути (прославление плодов/заслуг текста). Он резюмирует трудность пересечения океана мира и то, что без истинного гуру сделать это невозможно. Но вкусивший «Вивексар» (прочитавший, понявший и усвоивший) скоро освободится от уз творения. Особый интерес представляет стих, упоминающий источник знания:

Сей мир крайне асара (суетен, бесплоден, пуст), порожден пятью элементами творения. Посему я изложил сей трактат Авадхутов согласно постижению моего ума (Vivēksār, стих 290)[29].

Слово Авадхута (см. стих 52 выше) часто обозначает реализованных адептов в тантре и некоторых школах буддизма сиддхов. Оно особо значимо в связи с разделом о кайя-паричае (познании тела). Уайт документирует:

... «Шарангадхара-паддхати» XIV века классифицирует две основные формы йогической практики – «шестичленную» и «восьмичленную» – как «Горакхнатхи» и «сына Мриканды» (отсылка к Дататтрее, ибо именно он открывает йогическое учение «Маркандейя-пураны») соответственно. В «Горакхопанишаде» Горакх называет первую акула, а вторую – авадхута
(White 1996:141).

Примечания

[1] С переводом этой замечательной книги можно ознакомиться в Абонементной Читальне проекта «Инвазия».

[2] aṣṭa aṅga ehi mãh kahyau samujhi lehu mativān prāṇa pratiṣṭhā nāma lakhi Rāmakinā tattva jñāna. (Vivēksār, verse 293)

[3] dwaitādwait sunat mitaē pañcākrita kō vāda

so jānaē jākē kachū sataguru carana prasāda. (Vivēksār, verse 21)

[4] man budhi citta ahaṃkāra mãh sōi nāma ṭhaharāya

Vivēksār baranõ kachū śrī guru sadā sahāya. (Vivēksār, verse 23)

[5] amara bīja ko jñyāna jo śiṣya sunāvõ tohi

laghu viśāla nāhĩ kachū tū ātamarat hohi. (Vivēksār, verse 34)

[6] ana-ātam ātam samujhi rahu satsanga samāi

para-ātam toso kahiya sunahu śiṣya citalāi. (Vivēksār, verse 38)

[7] samujhihī tē jñyāna hai anasamujhē ajñyāna

samujhī samujhi vicara lahi so kahiyē vijñyāna. (Vivēksār, verse 39)

[8] sāñci kahiya sāñcō suniya sāñcō kariya vicāra

sāñca samāna na aur kachu sāñcō saṃga samhāra. (Vivēksār, verse 63)

[9] nāma rūpa ēkau nahīn nāri puruṣa lahi cīnha

lēkha alēkha suvēṣa mẽ vāsa nirantara kīnha. (Vivēksār, verse 51)

[10] kachhuk divas aiso rahyau avināśī avadhūta.

tāhi te ichhā prakaṭa tab kīnhõ śabda abhūt. (Vivēksār, verse 52)

[11] tāmē tīna purusa bhayē param catur ek nāri

nāma chhiti pāvaka pavana jal racanā jagata bicāri. (Vivēksār, verse 53)

[12] puni vihãsata eka nāri bhayī sumana kamala nirmāna

Brahmā Viṣṇu Mahēśa sur bhayē sakala yah jāna. (Vivēksār, verse 54)

[13] icchā kriyā śakti saṅga śobhita bhayē anaṅta

pãca tattva guṇa tīni lai karyau jagat ko taṅta. (Vivēksār, verse 57)

[14] māyā agama anaṅta kī pāra na pāvae kōi

Jo jānaē jākē kachū kāyā paricaya hōi. (Vivēksār, verse 64)

[15] vē haĩ śiṣa vairāgya kī tōhi sunāvõ aṅga.

kāyā paricaya samujhi kari karahu sadā satsaṅga. (Vivēksār, verse 66)

[16] jo brahmāṅḍa so piṅḍa mãh sakala padāratha jāni.

tridhā śarīra bhēda lai kārana kāraja māni. (Vivēksār, verse 67)

[17] paya adhīna sthūla hai satya kahõ śiṣa tōhi.

sūkṣma dēha pravarti kai so swarūpa rati hohi. (Vivēksār, verse 68)

[18] mana cancala guru kahī dikhāī.

jākī sakala loka prabhutāī. (Vivēksār, verse 113)

pavana sāṃsa yaha baṛī sãyogā.

so tau sab din rahē viyogā. (Vivēksār, verse 114)

śabda jyoti jaga śūnya prakāśā.

samujhata miṭai kaṭhina jaga pāśā. (Vivēksār, verse 115)

prāṇa nivritti sadā tēhi jānau.

bhāva abhāva na ēkau mānau. (Vivēksār, verse 116)

brahma dayā santata mata sāñcā.

tāpa tīna kī lahē na āñcā. (Vivēksār, verse 117)

haṃsa jāsu nahĩ hōī vināśā.

nahĩ dukha sukha jahã ēkau trāsā. (Vivēksār, verse 118)

śūnya so param śūnya kari dekho.

yaha vijñyāna bīja dṛiṛha lekho. (Vivēksār, verse 119)

kāla vikāla mahā atibhārī.

jēhi lakhi jīvai āpurī. (Vivēksār, verse 120)

jīva so karma bandha tara mānā.

sataguru ātam jo nahĩ jānā. (Vivēksār, verse 121)

karma bandha gata śiva sata bhāntī.

diśā dēśa nahĩ ekau kāntī. (Vivēksār, verse 122)

vyāpaka vyāpya rahē jo vyāpī.

nāma nirañjana tēhi asthāyī. (Vivēksār, verse 123)

tahāṃ nahīṃ jana sambhava kōi.

rahai nirantara antara hōi. (Vivēksār, verse 124)

[19] hõ to hṛdaya nāhīṃ jahiyā.

rahai anūp mahā man tahiyā. (Vivēksār, verse 156)

[20] man ko jīvana pawana pramānā.

samujhi lehu yaha catura sujāna. (Vivēksār, verse 167)

[21] svāṃsā pawana māṃha tē hōī.

hē śiṣa akala atva gati sōī. (Vivēksār, verse 190)

[22] jab nahĩ hatē nirañjana rāī.

prāṇa avyakta madhya ṭhaharāī. (Vivēksār, verse 159)

[23] dwitiya prāṇa kā jīvana aisā.

brahma-brahma subrahmai jaisā. (Vivēksār, verse 170)

[24] prāṇa māṃha tē man pragaṭānā.

sadā nirantara sō kari jānā. (Vivēksār, verse 187)

[25] jīvana lahi udbhava samujhi sat pada rahē samāi.

ab yah param samādhi kō aṅga kahõ samujhāi. (Vivēksār, verse 192)

ghaṭ vinasē tẽ vastu sab paṭ mãh dēta dikhāi.

ghaṭ paṭ ubhaya vināsa mẽ vastu nirantara pāi. (Vivēksār, verse 193)

svāṃsa samānõ prāṇa mõ śabd śabd ṭhaharāi.

prāṇa samānõ prāṇa mõ brahm brahm mãh jāi. (Vivēksār, verse 194)

haṃsa samānõ haṃsa mõ avināśī avināśa.

kāla samānõ sunna mẽ nirbhaya sadā nirāś. (Vivēksār, verse 195)

pawan samānõ pawan mãh jīva śīva ghar pāi.

śīva niranjana mãh sadā sab vidhi rahyō samāi. (Vivēksār, verse 196)

niranjana jab nirākāra mãh rahai samāi viśēṣ.

nirākara avagati milyau jākō matō alēkh. (Vivēksār, verse 197)

anahad avināśī mãh santata rahē abhēd.

avināśī tab āpu mãh samujhi samānõ vēd. (Vivēksār, verse 198)

nahīṃ dūri nahiṃ nikaṭa ati nahīṃ kahūṃ asthān.

vēdi pai dṛṛh gahi karai japai so ajapā jān. (Vivēksār, verse 199)

āpu bicārai āpu mẽ āpu āpu mãh hōi.

āpu nirantara rami rahai yah pad pāvai sōi. (Vivēksār, verse 200)

[26] rahai nirantara antara khōī.

sab tēhi mãh sab mãh hai sōī. (Vivēksār, verse 209)

yah vicāra suni sadā duhēlā.

ramai rāma mãh hōi akēlā. (Vivēksār, verse 210)

baranāśram kō bhēd na rākhai.

bānī satya sahaja sō bhākhai. (Vivēksār, verse 211)

saham śabd samujhi sō gahaī.

jāti pāṃti kul karma kō dahaī. (Vivēksār, verse 212)

[27] nahĩ āvõ nahĩ jāu marõ jivõ nahĩ kabahūṃ.

trigunādika miṭi jāhĩ amara maĩ gāvõ tabahūṃ. (Vivēksār, verse 252)

[28] ātam rakṣā cār vidhi hai śiṣ sahaja subōdh.

dayā vivēk vicāra lahi santa saṅga ārōdh. (Vivēksār, verse 255)

[29] yah saṃsāra asāra ati pāṃca bhūta kī vāri.

tātẽ yah avadhūta mat viracyõ swamati vicāri. (Vivēksār, verse 290)

- Jishnu Shankar, Aghoreshwar Bhagawan Ram and the Aghor Tradition, 2011

- перевод Инвазия , 07. 07. 2025. Личный тг-канал переводчика.

Если, при прочтении текста, Вы обнаружили ошибку, опечатку или неточность — просим сообщить нам об этом.

Выразить неоценимую поддержку проекту «Инвазия» можно символическим донатом на Ю-money: 5599 0020 7903 4734