Вивекса́р (Viveksār), 6. Аджапа анга: о Безмолвном Воспевании
Автор: Агхорачарья Кинара́м (Aghorāchārya Kīnārām)
Английский перевод и комментарии: Джишну Шанкар
Русский перевод: 𝖘𝖎𝖑𝖊𝖓𝖙 𝖎𝖓𝖛𝖆𝖘𝖎𝖔𝖓𝖎𝖘𝖙 🪐
6. Аджапа анга: о Безмолвном Воспевании
jaga kārana nistāra hita mǒhĩ mǒhĩ māhã batāi[1];
dr̥̥ṛha kari jānyau satya pada jarā marana bisarāi.
Ради свободы от кармических оков, Гуру помог мне познать себя в себе самом; Отныне твёрдо познал я Истинное Бытие, запредельное старости и смерти.
Второй стих «Брахмабинду-упанишады» гласит:
mana eva manuṣyāṇāṃ kāraṇaṃ bandhamokṣayoḥ | bandhāya viṣayāsaktaṃ muktyai nirviṣayaṃ smṛtam |
В пояснении его смысла говорится, что ум является причиной (kāraṇaṃ) как рабства, так и освобождения людей. Если они поглощены наслаждением многочисленными мирскими удовольствиями, то пребывают в оковах, но если они превосходят страсти и желания, то освобождаются от этих оков и обретают освобождение (см. Joshi et al. 2016, 354). Нечто очень близкое к этой идее Баба Кинарам выражает в этом стихе, говоря jaga kārana nistāra hita (чтобы освободить меня от кармической причинности мира), потому что, как мы теперь знаем, в процессе творения были созданы и тело, и чувства. Тело имеет потребности, для удовлетворения которых требуются действия (карма). Для совершения действий нужны чувства. Но часто чувства имеют собственный ум, запутываются в наслаждении многочисленными прелестями мира, и бедное человеческое существо становится беспомощно связанным ими. Однако в приведённом выше стихе Баба Кинарам обратил этот процесс вспять и освободился от тела и чувств, то есть от «причины рабства мира».
Теперь ученик отвечает Гуру. Он говорит Гуру, что ради освобождения ученика от причинно-следственной природы мира Гуру показал ему, как открыть себя в себе самом. Он испытал, как даже время и смерть становятся едиными с вечной пустотой, равно как и вечно новая форма Неразрушимого Истинно Сущего. Это дало ему действительно прочное понимание Истинного Бытия, ибо его мышление отныне превзошло тяготы старости и даже саму идею и мысль о смерти, которые мучают тех, кто обладает лишь интеллектом, сосредоточенным на физическом теле.
bahuri eka mohĩ te aura kahiye prabhu abināsa; ajapā japa kaise kariya kījai kr̥̥pā nivāsa.
Поведай мне ещё об одном, Владыка, ты, кто Неразрушим; Скажи, как совершать безмолвное воспевание, о обитель милости.
Он продолжает: «Но, о Неразрушимый Владыка, поведай мне ещё об одном. Излей свою милость на меня и наставь, как медитировать на мантру безмолвным, или невыговариваемым, её повторением. [Гуру уже упоминал безмолвное воспевание, бесповторное (аджапа) повторение ранее].
203. sunu śiṣa ajapā japa jo hoī; toha bujhāi kahata haũ soī. Послушай, ученик, о воспевании безмолвном, что оно есть; его тебе для понимания объясню.
204. aura eka kahi mantra bicārā; abhijita nakhata Rāma avatārā. Есть ещё одна мантра для размышления; Рама воплотился под созвездием Абхиджит.
205. so adhyātama mahã ṭhaharāī; dasa avatāra kathā jo gāī. Имя (Рама) его утверждено в средоточии духовном; он — единое из десяти воплощений воспеваемых.
206. so śiṣa tohĩ kahata haũ abahī̃; so’haṁ mantra na saṁśaya kabahī̃. Поэтому, ученик, ныне говорю тебе: в мантре «Со’хам» нет никаких сомнений.
Гуру не разочаровывает ученика. Он подробно объясняет ему, как медитировать на мантру, которая ведёт к «невоспеваемому» повторению. Но прежде чем перейти к «невоспеваемому воспеванию», Гуру просит ученика поразмыслить ещё об одной мантре — имени Господа Рамы, который является героем индийского эпоса «Рамаяна». Он говорит ученику, что само имя Господа Рамы является мантрой, и сообщает ему, что Рама родился под астеризмом, известным как «Абхиджит»[2] Рама, как воплощение Господа Вишну, также находится в центре всех эпизодов о воплощениях, упомянутых в писаниях и часто воспеваемых преданными как медитативные песнопения. И затем Гуру упоминает ученику «безмолвную» мантру, говоря ему, что это «со’хам», и что у него никогда не должно быть насчёт неё сомнений.
Мантра: Oṁ rõ so`haṁ sahaṁ — мантра проникновения в суть.
207. śiṣa õkāra jāni kara lehu; so sastavananhi dr̥̥ṛha vrata dehu.
Ученик, сначала познай звук «Ом»; затем утвердись в повторении слога «Со».
208. haṁ hr̥̥daye gahi satya bicārai; raṁ raṅkāra rasanā uccārai.
«Хам» удерживай в сердце, размышляя об истине; слог «Рам» произноси языком.
209. rahai nirantara antara khoī; saba tehi mahã saba mahã hai soī.
Пребывай непрерывно внутрь себя погружённым; всё — в том, и то — во всём.
210. yaha bicāra suni sadā duhelā[3]; ramai Rāma mahã hoi akelā.
Знай, делание это очень сложно; [но] в Раме пребывающий становится единым [с Ним].
211. baranāśrama ko bheda na rākhai; bānī satya sahaja so bhākhai.
Он не соблюдает различий по варнам; речь его истинна и говорит он просто.
212. sahaṁ śabda samujhi so gahaī; jāti pā̃ti kula karma ko dahaī.
Познав и удержав звук «Со-хам», он сжигает ограничения рода, касты, семьи и кармы.
213. sahaja mukhākara mantra kahāvai; jāhi jape tẽ bahuri na āvai.
Мантра, естественно возникающая на устах — её название; тот, кто её повторяет, не возвращается [в сансару].
214. sahaja prakāśa nirāsa amānī; rahani kahõ yaha ajapā jānī.
Естественное сияние, бесстрастие, смирение — такова жизнь познавшего безмолвное воспевание.
215. jahā̃ tahā̃ yaha mantra bicārai; kāma krodha kī garadana mārai.
И где бы ни размышлял он об этой мантре, сокрушит выю вожделения и гнева.
Гуру подробно наставляет ученика. Он говорит: «О ученик, обрети знание о звуке «ОМ» и утвердись с преданностью на слоге «Со». Удерживай звук «хам» в сердце, размышляя об истине, и произноси слог «рам» языком. Вместо того чтобы позволять твоему уму и чувствам блуждать в поисках внешних соблазнов, оставайся погружённым в то, что происходит внутри тебя, ибо именно там ты откроешь всё. Это трудная задача, но не невозможная. Поэтому ты должен всегда искать уединения и радоваться обществу Рамы — и как мантры, и как Бога — внутри себя.
Однако никакой искатель не живёт в вакууме. Ему приходится взаимодействовать с другими людьми. Поэтому теперь Гуру объясняет социальные аспекты этой духовной практики. Он говорит: чтобы эта практика принесла плоды, тебе необходимо превзойти социальное деление на касты, происходящее от древней системы варн, и вести себя эгалитарно со всеми. Сожги все причины и следствия, проистекающие из этого понятия касты и дискриминационного поведения. Всегда говори истину, чтобы это стало твоей второй натурой.
Удерживай звук мантры «сахам», хорошо поняв его. Сосредотачивайся на звуке «со» на вдохе и на звуке «хам» на выдохе, потому что это считается естественной мантрой, она возникает во рту автоматически. Тот, кто практикует эту мантру с полной погружённостью, превосходит естественные кармические процессы рождения, смерти и перерождения. Такой человек становится освобождённым. Такой образ жизни в мире — без каких-либо надежд и желаний, возлагаемых на него, пребывание без гордыни и эго, практика «безмолвного» повторения легко приводит к свету знания. Тот, кто постоянно пребывает в этой мантре и удерживает её своим дыханием, тот решительно побеждает пороки вожделения и гнева».
yathā yogya vyavahāra ko jāni rahai nispreha; abhaya asaṅka asoca hvai jānai ajapā yeha.
Всегда ведущие себя достойно, в отрешённости пребывающие; Становясь свободными от страха, сомнений и печали, познают безмолвное воспевание.
Человек, практикующий повторение этой мантры, должен обрести умение вести себя наиболее подобающим образом со всеми и в любое время. Даже делая это, он должен взращивать и практиковать идею полной отрешённости от соблазнов мира. Благодаря воздействию повторения этой мантры на их жизнь такие люди становятся бесстрашными, освобождаются от всех сомнений и избавляются от бесполезных мыслей, которые могут ослабить человека.
nahī̃ vākya nahĩ grīha kachu nahī̃ bhāva abhāva; sarba jīti raha sarba para so karatāra kahāva.
Нет [более нужды] в правоте, нет дома, нет ни бытия, ни небытия; Всё превзошедший, победивший, мыслится как Бог.
Такой человек тогда пребывает внутри себя. Он не чувствует потребности что-либо кому-то доказывать, излагать учение или точку зрения. Он свободно странствует, ибо у него нет места, которое можно было бы назвать домом, поскольку весь мир под открытым небом становится его домом. Он также не держится ни за какое представление о наделённости или лишённости, о творении и его разрушении, о бытии или небытии, о обладании чем-либо или отсутствии чего-либо. Он побеждает всё (включая свои чувства), управляя ими целостно, становясь, по сути, подобным Богу.
[1] С точки зрения подсчёта «матр» в метре этого стиха, слова «mohĩ mohĩ» следует читать с краткими «o»-матрами. Поэтому мы транслитерировали эти слова как «mǒhĩ mǒhĩ». Автор глубоко благодарен профессору Руперту Снеллу за это указание.
[2] Абхиджит — 22-я лунная стоянка из 28 в индийской системе накшатр (лунных астеризмов). Абхиджит — санскритское название Веги, самой яркой звезды в северном созвездии Лиры. В «Махабхарате» (Харивамша) Абхиджит означает «Победитель» или «Тот, кого нельзя победить». (Abhijit (nakshatra) – Wikipedia: https://dbpedia.org/page/Abhijit_(nakshatra)).
[3] В комментарии Каллеварта (2009) для слова duhelā приводятся значения: 1. прил. Трудный; 2. Боль (причиняемая кому-либо); 3. Трудная задача или игра; 4. Трудно достижимый. В данном контексте акцент на сложность практики.