Явление Орфея в архаическом мире. Волшебная сила поэзии.

Сократ у Платона перечисляет разные поэтические жанры. Орфей, Мусей, Гомер и Гесиод, поэты древности с Орфеем во главе, представлены как кифароды, который поют под собственный аккомпанемент, в отличие от рапсода Фемия, который только декламирует эпос, и кифариста Фамираса, который только играет
инструментальную музыку. Эсхил, и Еврипид упоминают о пении Орфея под аккомпанемент лиры; дар Орфея выражается в союзе слов и музыки посредством песен, заклинающие ритмы которых могут очаровывать даже птиц, зверей, деревья и камни. Как мы видели, Еврипид приписывает песне Орфея способность перемещать камни и победить Харона, Цербера и богов Аида ("Ифигения в Авлиде" 1211, "Алкестида" 357). Сверхъестественную силу песни можно видеть в древних образах поэтов и сирен. На афинской чернофигурной (ок. 570 г. до н.э.) вазе играющий на лире музыкант изображён в окружении сирен. Орфей это или нет, но сочетание музыканта с сиренами наводит на мысли о магической силе музыки. Сила сирен, чьи сладкие песни манят неосторожных к смерти, дополняется образом музыканта и намекает на способность песни преодолевать границу между жизнью и смертью.

Соблазнительная сила песни неразрывно связана с представлениями о чарах. Пиндар описывает песни как мудрых дочерей муз, обладающих властью «умягчать усталые члены» и «увлекать» (Немейские оды 4, 1–9):

Он также описывает сирен, украшавших храм Аполлона в Дельфах как келедон, «заклинательниц», очаровывавших прохожих своей песней так, что те забывали о собственных семьях. По некоторым предположениям, сирены, как и Орфей, являются детьми муз и, будучи существами, причиняющими смерть, они дополняют образ певца, который пересекает границу Аида.

На другой чернофигурной афинской вазе мы видим юношу, играющего на лире в окружении птиц и животных. Как и в предыдущем случае, образ предполагает, что способность преодолевать границы жизни и смерти заложена в самой природе песни и что это не обязательно должно быть связано с одним лишь Орфеем. Еще одна ваза изображает Геракла на ложе, музицирующего Афине, милостиво протягивающей благословляющую руку герою, что делает музыку одним из божественно санкционированных искусств цивилизации, а лиру - оружием героев. Соревнование с сиренами, по-видимому, является самым первым подвигом в жизни Орфея. Поскольку Орфей, со всей очевидностью, является поздним дополнением к аргонавтическому мифу, это говорит о том, что этот эпизод уже был частью поэтической традиции, и что способность Орфея защитить команду от роковой встречи была оригинальной частью его мифа и причиной его включения в сонм героев.

Катабасис Орфея представляет высший уровень чарующей силы пения Орфея. Орфей обманывает (keléo) всех, кого пожелает, и богов Аида в частности (Еврипид "Ифигения в Авлиде" 1213.; "Алкестида" 359). Этот же термин используется Пиндаром в описании сирен, демонстрирующих волшебную силу чар за пределами обычного красноречия или музыкальных способностей. Концепция слов, обладающих сверхъестественной властью над естественным миром присутствует в гомеровских источниках и, следовательно, предшествует прибытию Орфея в греческий миф. Сигал замечает, что слово thelgein, "очаровывать, соблазнять", используется при описаниях и песен сирен и соблазнительной силы Цирцеи, а также попытки Калипсо очаровать Одиссея и заставить забыть Итаку (Oд. 10.213, 90.1.56) .29 У Гомера сила песни поэта описывается как thelxis, форма заклинания, которое волшебным образом сочетает слушателя с волей поэта и используется при описании воздействия декламаций Фемия и Одиссея на их слушателей (Oд. 1.337, 11.367-9). Сила песни барда может доводить героев до слёз (Oд. 8.52, 537-541, 1.336-44). Как мы знаем, Аполлон послал Орфея присоединиться к команде Арго в качестве отца поэзии. Позднее Еврипид использует образ поэта, привязанного к мачте, и соблазнительная песня сирены превращается в силу, пробуждающую мастерство поэта:

Более ранний фрагмент у соперника Пиндара, Симонида, описывает нечто похожее на песни Орфея в контексте Аргонавтики:

Следующий отрывок, возможно из этого же стихотворения, может относиться либо к Орфею, либо к сирене:

Описание Симонида красноречиво описывает власть поэзии над природой, которая является важной темой его лирики. Он воспевает божественный ветер в морской битве при Саламине, благоприятствовавший грекам, эта песня, как считается, сочинена в память о битве. Симонид обращается к этой силе, когда, как Орфей, призывает ветер своим пением:

Этот отрывок дает нам наглядный пример того, как сверхъестественный мотив, выраженный в мифе, может быть передан поэту, который его артикулирует. Следовательно, магический аспект песни поэта может преобразовать исторического поэта в мифического героя. То, что это было сказано еще в четвертом веке нашей эры, является свидетельством устойчивости представления о поэте как о магической фигуре до поздней античности.

Тема поэта-героя и вдохновленных им культов, будет развита далее. В следующей главе будут рассмотрены те пути, которыми поэзия даровала поэту привилегированный статус посредника между человеческим, природным и божественным мирами.

Трансформативный акт пения для публики с музыкальным аккомпанементом автоматически преобразовывал певца в медиума, который превосходил обыденную реальность. Лира, которая была ключевым атрибутом Орфея, не только способствовала его иконографической идентификации, но также была и знаком его божественных способностей. Золотая лира поэта впервые засвидетельствована у Гомера на празднике богов, где Аполлон музицирует в сопровождении муз (Ил. 1.600-605). Лирические поэты относились к золотой лире как дарованному богом инструменту:

И Сафо называет лиру «божественной». Как инструмент, связывающий Муз и Аполлона, лира была инструментом сверхъестественной способности песни соединять смертный и божественный миры. Гомеровский гимн Аполлону описывает это так:

Миф о Марсии показывает, что лире Аполлона, как орудию поэта, было отведено место в божественном порядке более возвышенное, нежели исключительно инструментальной флейте, которая ассоциировалась с дионисийским экстазом. Когда сатир вызывает Аполлона на соревнование, Аполлон побеждает предложив ему сыграть вверх ногами. На земном уровне лира была инструментом поэта, но на религиозном она представляла его или её в роли посредника между мирами.
Пиндар начинает Пифийские Оды с посвящения золотой лире поэта, совместного дара Аполлона и Муз:

К пятому веку песня поэта считается способной подавить жестокие страсти диких животных и богов, приручить чудищ, обитающих в Тартаре. Волшебный звук лиры создает божественную гармонию во всей природе в манере, напоминающей образ Орфея, выступающего перед птицами, деревьями и животными со своей лирой, в афинской драме этого времени ("Ифигения в Авлиде" 1211-14; "Вакханки", 561). При этом объединяющая сила песни никогда не рассматривалась как исключительная способность Орфея, а была частью более широкой традиции, унаследованной из гомеровской эпохи. Способность выражать основную
гармонию природы рассматривалась как способность к откровению, проистекающая из волшебства музыки. Эта идея, в свою очередь, создала представление о поэте как обладателе сверхъестественных способностей, делающих его героем.

Ключевой аспект мифа об Орфее - отношения поэта с природой, как в Аргонавтике, где его песня связывает всю природу с божественным
порядком космоса. Как мы ещё увидим, некоторые исследователи интерпретировали изображения Орфея, общающегося с животными, или заставляющего деревья, камни и горы двигаться под свои песни, как представления о метемпсихозе, вере в переселение души в другое тело, или практику общения с душами в животной форме, происходящую из экзотических шаманских верований. Но сначала мы обратимся к другим представлениям о природе в греческой литературе, которые предоставляют возможность альтернативного прочтения.

Продолжение следует...

Явление Орфея в архаическом обществе:

Глава 1. Ключевые элементы орфических мифов.

Автор: Kevin Lester 2013 / 2021

Перевод: Инвазия, 28, 12, 2021 г..

Если, при прочтении текста, Вы обнаружили ошибку, опечатку или неточность — просим сообщить нам об этом.

Выразить неоценимую поддержку проекту «Инвазия» можно символическим пожертвованием на QIWI: INVAZIONPOST