Послания Братьев Чистоты: О магии I (52а), глава I, Вступление

[Является одиннадцатым посланием из четвертого раздела Посланий Братьев Чистоты, посвященного теологическим наукам]*

(*Это название было стандартизировано, чтобы соответствовать другим изданиям этой серии; lām читается просто как "Одиннадцатое из них" и добавляется пояснение: "к нему мы обращаемся за помощью".)

Во имя Бога, Милостивого, Милосердного

О сущности магии¹, заклятиях, сглазе, очаровании² [животных], интуиции³ и заклинаниях;⁴ о способах делания талисманов;⁵ о том, кто такие демоны земли,⁶ джинны, дьяволы и ангелы; и о способах их деяний и взаимосвязи. Цель состоит в том, чтобы ясно объяснить, что в мире существуют автономные и незримые агенты, которые называются духовными существами.⁷

Обратите внимание, что вводная строфа, представленная M5 Atif Efendi 1681 в расширенной версии, похожа на эту, но не абсолютно идентична ей. В ней говорится: "О магических заклинаниях, заклятиях, прорицаниях, предзнаменованиях и покровительстве".
О слове "zajr", которое, по сути, является своего рода аллегорией, основанной на полете птиц, (см. Т. Фахд, " Арабское предсказание" (Paris Sindbad, 1987, стр. 438-450)). Из того, что Братья говорят об этой практике ниже, в главе 7, следует, тем не менее, вывод, что ни одно из определений, данных Фахдом, здесь не подходит. В случае zajr, авторы, по-видимому, ссылаются на общую практику укрощения различных видов животных путем их заклинания.
Слово "wahm" в арабском языке имеет широкий спектр значений, которые могут быть более или менее положительными, например, предположение, догадка, предчувствие, воображение, фантазия, иллюзия, обман или ошибка. Это слово встречается в главе 7. Контекст не позволяет нам определить его значение с большой точностью, но позволяет исключить негативные коннотации: при переводе мы сделали выбор в пользу обобщённой и вполне нейтральной интуиции.
См. Т. Фахд, "Ruḳya", 12, том 8, страница 600: "Ruḳya" соответствует латинскому "carmen", магическому песнопению, состоящему из произнесения магических формул для заклинаний". См. также Фахд, “Познание и обретение непознаваемого в мантической и магической мысли ислама“, Bulletin d`Etudes Orientales, 44 (1992), стр. 32-44. стр. 39, В этом переводе мы решили перевести это слово как "заклинания", или "чары” в случае менее частого nushar.
Арабское слово ṭillasm (мн. ṭillasmát), означающее “талисман", происходит (через персидский язык) от греческого τέλεσμα, первоначальное значение которого, по-видимому, заключается в совершении религиозного обряда путем наделения предмета силой.
”Демоны земли" часто упоминаются в связи с разрушением Соломоном Иерусалимского храма; см., например, Джинберг, "Легенды евреев" (Филадельфия: Еврейское издательское общество Америки, 1965-1965), том 4, стр. 149-154. От арабского "`ummār" (eд. "`āmir"), обозначающего демонов.
Здесь следует напомнить, что “духовные существа" (rawḥāniyyāt) составляют основную часть Послания 49 ("О разновидностях состояний духовных существ"), на которое в разных местах ссылается это послание. В Послании 3 (“Об астрономии"), еще одном из тех посланий, на которые чаще всего ссылаются в данном послании, Братья определяют ангелов как "превосходные души", которые когда-то воплощались, но затем очистились, обрели восприятие и отделились от своих телесных оболочек, их сущность стала автономной, они одержали победу и стали свободными, они странствуют в пустоте сфер и в просторах небес, они будут радоваться, блаженствовать и наслаждаться, пока существуют небеса и земля"; в последующих строках этого отрывка Братья также определяют джиннов и дьяволов как "злые и испорченные души, которые когда-то воплощались, но затем отделились от своих телесных оболочек, не обладая восприятием и не будучи отшлифованными... Став слепыми, глухими и немыми, они были рассеяны во тьме... и упали в бездну между мирами... Таково их состояние до того дня, когда они будут воскрешены”.

Глава 1

Вступление

Тебе следует знать, брат мой, да укрепит тебя Господь, что в пятидесяти посланиях, предшествующих этому, мы упоминали о разновидностях науки и чудесах мудрости. Мы классифицировали их и собрали воедино множество наук, множество задач и избранную мудрость. И мы четко изложили их в соответствии с требованиями уровней подмастерьев и рангов мастеров, использующих их. Однако так же, как с нашей стороны было бы неуместно предоставлять науку тому, кто не интересуется ею и не знает ее достоинств, нам не позволено и запрещать ее тому, кто ищет наставлений и изучает ее.

[Запрещать науку тем, кто к ней равнодушен, и, наоборот, предоставлять ее тем, кто этого заслуживает, - это топос Ислама. Этот совет содержится уже непосредственно в "Оглавлении" (Fihrist), которое дано в начале корпуса Посланий (см., например, Rasā'il, том 1, стр. 44-45). Пунавала отмечает, что в М5 Атиф Эфенди 1681 "очень кратко добавляет вышеупомянутый совет в конце оглавления, ссылаясь на самого Абу Сулеймана (аль-Макдиси), одного из предполагаемых составителей Rasā'il, согласно Абу Хайяну ат-Таухиди"; Пунавала, "Арабское критическое издание"., стр. 45-46.]

Ибо в этом случае нет оснований скупиться в отношении того, кто этого заслуживает. Вполне уместно, чтобы те, до кого дошло это послание наших благородных братьев, передали всем достойным людям из него то, что находится в пределах их понимания и то, что соответственно полезно для них и приличествует их рангу, постепенно, в соответствии с классификацией, которую мы установили в послании "Fihrist" [Оглавление]”.

[Эта ссылка на “Оглавление” (Fihrist, не путать с трудом Ибн ан-Надима) как на самостоятельное послание интересна. Как я уже указывал во введении, вопрос о том, рассматривать ли его таковым или нет, является одной из тех переменных, которые необходимо учитывать при определении общего количества посланий - задача, которую я бы счел невыполнимой, учитывая нынешнее состояние наших знаний о рукописях Rasā'il.]

Каждый раз, когда душа поднимается на какую-то ступень в науке и достигает определенного уровня в понимании, она восходит к тому, что будет дальше, и продвигается к тому, что дальше расположено, пока душа не достигнет предела своего совершенства... эта [прогрессия совершается] соответственно четырём разделам.

Первый раздел посвящен математическим наукам, с которых все и начинается. За ним следует второй раздел, посвященный материальным и естественным наукам. Далее следует третий раздел, посвященный наукам о душе и интеллекте. Четвертый раздел, посвященный номическим и божественным наукам, является последним из них.

[Сравнение этих четырех групп наук (которые фактически соответствуют четырем разделам и заголовкам, сохранившимся в рукописной традиции) и классификации философских наук, приведенной в Послании 7. В рукописях четвертый раздел традиционно обозначается как "раздел номических, божественных и юридических наук"]

Это послание является последним из посланий четвертого раздела, пятьдесят первым. В этом послании мы хотели бы поведать о сущности магии и о том, как действуют талисманы. Поскольку эти вопросы подобны любой известной науке или знанию, а также некоторой прикладной мудрости, мы представим свидетельства в их пользу, опираясь на то, что слышали от ученых и то, что узнали из книг прежних людей, живших до нас в прошлом.

Ты должен знать, брат мой, да пребудет с тобой Господь, что сегодня, когда мы слышим о магии, то видим, что большинство людей поверхностных считают дураком любого, кто в нее верит, и они не имеют почтения к тем, кто относит ее к числу наук, которые человек должен изучать, и к знаниям, которые он должен знать, благодаря которым человек становится премного образованным - таковы псевдоученые, объявившиеся среди философов нашего времени, те, кто плетётся позади, но претендует на то, чтобы быть первым среди лучших. Это происходит потому, что, не имея о магии никакого представления, они считают тех немногих, кто увлекается этой наукой и погружается в ее изучение глупыми и безмозглыми мужами, или легкомысленными женами, или мерзкими и выжившими из ума старухами. Они отдаляют свои души от общества тех, кто имеет к этому интерес, и всякий раз, когда слышат о магии и талисманах, выказывают презрение, дабы не прослыть невеждами или простаками, доверчивыми ко лжи и басням. Поступая подобным же образом, глупцы из числа тех, кто изучает эту науку, изучают ее с целями идиотскими и презренными, не получая ни тех знаний, изучение которых необходимо, не имея ни цели, ни предназначения. Они не знают, что эта [наука] является частью философии, и что она, кроме того, является частью высших философских наук, а потому перед этим необходимо изучить предшествующие науки.

[Цель Братьев в этом параграфе - показать, что ценность магии и других тайных наук, как правило, раскрывается обычным людям (то есть "людям поверхностным”, упомянутым выше) теми людьми, которые сами не могут извлечь из этих наук ничего, кроме базового и поверхностного знания. Именно эти люди, по мнению Братьев, ответственны за все недоразумения, связанные с оккультными науками. Отрывок, выдержанный в том же духе и с более или менее аналогичной формулировкой, можно найти в конце главы 7.]

Среди этих [наук есть] наука о звездах, которая представляет собой знание трех явлений: звезд, сфер и зодиака.

[В Послании 3 ("Об астрономии"; см. "Rasā'il", том 1, стр. 114.10-16) говорится, что наука о звездах ("ильм-аль-нуджум) делится на три части, которые можно отождествить со следующими дисциплинами: (1) астрономия (2) таблицы вычислений и измерений времени; (3) астрология. В эпизоде 36 ("О революциях и циклах") Братья занимаются астрономией и, в гораздо большей степени, астрологией.]

В Зодиаке двенадцать знаков, сфер девять [в следующем порядке: Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер, Сатурн, звездная сфера и всеобъемлющая сфера (на внутренней поверхности которой закреплены знаки зодиака), существование которой необходимо для объяснения равноденственного движения прецессии. Эту всеобъемлющую сферу (fulak al-muḥīt) можно отождествить с первопричиной, и ее период соответствует периоду лунного цикла, с востока на запад, в котором участвуют все небесные тела.], известных звезд - 1029, семь из которых являются планетами, как мы упоминали в третьем послании [Послание 3: "Об астрономии"] первого раздела нашей книги, которое дает доступ к науке о звездах и к сумме того, что от нее требуется в связи с ее изучением.

[Ср. Послание 3 ("Об астрономии"), в котором приводится более подробная версия того же утверждения; том 1, стр. 115.3- 6: "Существует 1029 звезд определенного размера, которые воспринимаются при наблюдении. Среди них есть семь, которые называются планетами, а именно: Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий и Луна." Число 1029 следует понимать как сумму 1022 (числа неподвижных звезд, традиционно принятого со времен Птолемея) и 7 (число "блуждающих звезд", то есть планет).]

В дополнение к зодиаку, звездам и сферам, существуют также два узла, один из коих называется Головой, а другой - Хвостом.

[Два узла, технически называемые “рас аль-джавзар" (буквально "Голова Дракона") и "дханаб аль-джавзар" ("Хвост Дракона"), являются двумя лунными узлами, которые соответствуют точкам орбиты, по которой Луна пересекает эклиптику с юга на север и с севера на юг соответственно, выявление этих точек, значение которых обычно приравнивалось к планетам, играет решающую роль в определении циклов затмений, говорится в Послании 3, средневековые астрологи верили, что “Голова” оказывает благотворное влияние, в то время как "Хвост" они считали злотворным. Об этом понятии и происхождении этого названия см. Вилли Хартнер и Пауль Куницш, “Псевдопланетные узлы орбиты Луны в индуистской и исламской иконографии", Ars Ishamica 5 (1938), стр. 113-154,]

Голова указывает на благоприятное, а Хвост - на пагубное. Эти два [узла] не являются ни звездами, ни видимыми телами, но, скорее, [они] являются скрытыми материями. Скрытность их сущности и очевидность их действий указывают на то, что в мире есть существа, которые скрыты от восприятия. Их действия очевидны, в то время как их сущность скрыта; их называют духовными существами.

[Верные своему синкретическому подходу к реальности, Братья без колебаний отождествляют астрономические абстракции, такие как два лунных узла, с духовными существами, подобно тем, о которых говорится далее в послании сабеев из Харрана. В Послании 3 ("Об астрономии"), во втором отрывке, где они подробно рассказывают о двух узлах и их тайной сущности, Братья также упоминают особых существ, соответствующих ангелам, джиннам или дьяволам; см. Rasā'il,том 1, стр. 142-143,]

Мы упоминали о них в послании, предшествующем этому посланию [Послание 49: "О духовных существах"].

[Как уже отмечалось во Введении, эта и все последующие ссылки на "послание, предшествующее этому посланию" относятся к Посланию 49, посвященному духовным сущностям, а не к Посланию 50 или 51. Это свидетельствует о некотором изменении последовательности чтения Rasā'il]

Это - роды ангелов, племена джиннов, и группы дьяволов.

[Это та же формулировка и контекст, что и в Послании 3 ("0б астрономии"); см. Rasā'il, том 1, стр. 142,]

Приверженцы наук о магии и талисманах знают это. Прочтите то наше послание, которое находится перед этим посланием, чтобы понять его смысл по завершении и усвоении [предыдущего послания], как только вы его прочтете. То, что существует в этом мире с точки зрения действий духовных существ, будет подтверждено вам, как мы уже упоминали, ясно изложено и прокомментировано в нем [том послании].

Что касается знания о действиях звезд и их влиянии на то, что находится ниже сферы Луны, [это] приходит после понимания их указаний. Это часть духовной философии божественной поддержки и заботы Господа. Первым из ученых, имевших отношение к этой науке, был Птолемей, автор книги "Альмагест" и других книг по этой науке.

[Птолемей - классический авторитет Братства как в области астрономии, так и в астрологии. "Альмагест" - это древняя работа, на которую они ссылаются чаще всего в Rasā'il, согласно Баффиони, она упоминается двадцать три раза, в то время как "Элементы" Евклида цитируется четырнадцать раз, а "Категорика и интерпретация" Аристотеля - всего восемь раз. Согласно Фрамменти: в том, что касается астрологии, мусульманский мир был многим обязан Тетрабиблосу Птолемея, также известному как Άποτελεσματικά]

Были и другие ученые люди.

Тебе следует знать, брат мой, что звезды небесной сферы - это ангелы Бога и Его небесной сферы. Бог, сколь Он ни могуществен и ни возвышен, создал их для развития Своего мира, для упорядочивания Своих созданий и для управления Своим мироустройством. Они являются наместниками Бога на Его земле. Они управляют Его слугами и соблюдают законы Его пророков, выполняя их указы, для Его слуг, ради их благополучия и сохранения их порядка наилучшим образом.

Тебе следует знать, брат мой, что никто не сможет узнать о способах влияния этих звезд и их воздействии на все, что существует в этом мире, с точки зрения тел, духов и душ, кроме тех, кто прочно утвердился в науке, тех, кто достиг высокого уровня знаний, тех, кто изучает божественные науки, и [это] те, кого поддерживает Бог и то вдохновение, которое они получают от Него.

[Идея о том, что предсказание будущих событий рассматривается как привилегия тех, кто вдохновлен Богом, также развивается авторами в Послании 28 ("О границах человеческого знания").]

Тебе следует знать, что первичная сила исходит от Вселенской Души к миру, через высшие и лучезарные индивидуумы, то есть неподвижные звезды, затем, от них, в планеты, затем, от них, в четыре элемента, которые находятся под ними, затем в существующие индивидуумы, а именно, минералы, растения и животных [по схеме эманации, разработанной Братьями на основе теории Плотина].

Тебе следует знать, брат мой, что излияние сил Вселенской Души во все вселенские и частные тела подобно излиянию света Солнца и звезд в воздух и проекции их лучей к центру земли.

Ты должен знать, что когда случается так, что в определенный период времени планеты оказываются в своих апогеях

[апогей (awj; греч. ϋψος) и перигей (ḥaḍīḍ; греч. ταπείνωμα) - это две точки на заданной орбите, которые соответственно наиболее удалены от и наиболее близки к земле. В отличие от Птолемея, который считал, что апогеи Солнца фиксированы, мусульманские ученые в целом полагали, что апогеи всех планет, за исключением Луны, движутся так же, как и звездная сфера; см. аль-Бируни, Kitāb al-Tafhīm li-awāʾil ṣināʻat al-tanjīm, § 195; перевод Б. Рамзи Райт в книге "Наставления по искусству астрологии" (Лондон: Luzae and Co., 1934), стр. 104,]

или в их экзальтациях,

[экзальтация (sharaf; греч. ϋψωμα; лат. altitude) - это знак, иногда даже степень возвышения, в котором, как считается, планета оказывает свое основное влияние. Канонический список соответствий между планетами и знаками их экзальтации выглядит следующим образом: Луна в Тельце; Меркурий в Деве; Венера в Рыбах; Солнце в Овне; Марс в Козероге; Юпитер в Раке; Сатурн в Весах]

некоторые из них находятся в самой превосходной пропорции, которая называется музыкальной пропорцией

[Теория пропорций (нисаб) - особая тема короткого послания 6 ("Об арифметических и геометрических пропорциях"), где Братья обобщают теорию, хорошо известную с античных времен и разработанную Архитом из Тарента в четвертом веке до нашей эры. Определение арифметических, геометрических и гармонических (или музыкальных) понятий см. Heath, Greek Mathematics, стр. 85-86: "Нам известно, что во времена Пифагора существовало три понятия: арифметическое, геометрическое и вспомогательное, и что название третьего (”вспомогательное") было изменено Архитом и Гиппасом на “гармоническое”, фрагмент работы Архита о музыке фактически определяет эти три понятия; мы имеем среднее арифметическое, когда из трех слагаемых первое превышает второе на столько же, на сколько второе превышает третье.; среднее геометрическое значение, когда из трех слагаемых первое относится ко второму так же, как второе - к третьему; “субстрат, который мы называем гармоническим", когда три термина таковы, что “на какую бы часть себя первый не превосходил второй, второй превосходит третий на ту же часть"[...] Ямвлих, вслед за Никомахом, упоминает особую “наиболее совершенную пропорцию”, состоящую из четырех частей и имеющую название "музыкальной”, которое, согласно традиции, было открыто вавилонянами и впервые введено в обиход Пифагором, она использовалась, по его словам, многими пифагорейцами, например (среди прочих) Аристеем из Кротона, Тимеем из Локра, Филолаем и Архитом из Тарента, и, наконец, Платоном в ”Тимее". Классический пример этой ”музыкальной пропорции” таков: 6:83 = 9:12.]

[которой] эти качества Вселенской Души приводятся в восторг и устанавливаются соединения этих звезд с этим миром; тогда дела существ будут протекать в соответствии с наиболее сбалансированным сочетанием, наиболее естественным расположением и наилучшим порядком. Такие состояния называются счастьем.

Но если случай окажется противоположным тому, о котором я говорил выше,

[это первый из тех случаев в этом Послании, когда первое лицо единственного числа используется вместо множественного. Эти очевидные описки можно найти в других разделах, и вопрос о том, принадлежит ли окончательная компиляция посланий (по крайней мере, некоторых из них) нескольким авторам или только одному (чья идентичность в любом случае останется предметом догадок), является одним из самых спорных вопросов.]

дела будут обстоять наоборот. Это происходит не из-за изначального замысла, а скорее из-за случайных причин, как мы ясно изложили в послании о взглядах и доктринах [Послание 42: "О взглядах и религиях"], в главе о причинах пороков.

[Утверждение о том, что в этом мире существуют неблагоприятные явления, но они обусловлены случайными причинами и не являются частью первичного замысла, является еще одним топосом Посланий, и тот же аргумент в более развернутой форме можно найти в конце Послания 36 ("0 революциях и циклах"); см. том 3, стр. 26:1-265;]

Узнай об этом, брат мой.

Тебе следует знать, брат мой, что среди людей ни для кого не имеет значения знание о существовании существ до их явления, поскольку оно нарушает привычную жизнь. Эта же наука желательна для того, чтобы человек мог возвыситься до самой благородной своей части, и чтобы его порок был познан благодаря знанию причин и следствий, а душа пробудилась от оцепенения небрежности и дремоты невежества; и [для того], чтобы он воскрес от смерти во грехе, и у него открылось око познания, и [чтобы] им он мог познать реалии бытийствующих существ и утвердиться в вопросе возвращения и аскетизма в этом мире; и [для того], чтобы бедствия этого мира не тревожили его, и чтобы он не печалился и не беспокоился, когда узнает о необходимости изменения положения звезд и сфер, как Божий Посланник, да благословит его Бог и дарует ему спасение, молвил, "Тому, кто практикует аскетизм в этом мире, бедствия будут казаться несущественными” [очевидно, из шиитского хадиса]. Подтверждением чему являются слова Всевышнего: "Дабы вы не отчаивались из-за того, что прошло мимо вас и не радовались оказанным милостям”. [Коран, 57:23.]

Тебе следует знать, брат мой, что эти науки делятся на пять разделов. Первый - алхимия, которая изгоняет бедность и избавляет от невзгод. Второй - астрология, с помощью которой постигается то, что было и что будет. Третий - наука о магии и талисманах, с помощью которой подданные возводятся в ранг царей, а цари - в ранг ангелов. Четвертый - медицина, с помощью которой сохраняется здоровье тел и излечиваются от болезней. Пятый - это наука аскетизма, с помощью которой душа познает свою сущность и облагораживается после перенесенных лишений над местом своего упокоения.

В нашем послании о звездах [Послание 3: "Об астрономии"] мы уже говорили о том, что можно [рассматривать как] введение в науки, необходимые для подготовки к этому Посланию.

Воистину, наука о магии и талисманах является продолжением астрологических наук, от которых она зависит. Польза, которую можно извлечь из нее, многочисленна и хорошо известна, были услышаны сообщения о талисманах и их изобилии. Среди них [есть] отчет [о талисмане]

[Слово "талисман" не встречается в этих рукописях, но из остальных фраз становится ясно, что его необходимо добавить.]

который предназначен для разведения скворцов и сбора оливок,

[История об этом талисмане рассказывается различными мусульманскими авторами, в том числе Масуди, начиная со времен Ибн Хордадбеха, обычно говорят, что он происходил из Болинаса, ссылаясь здесь на Псевдо Аполлония из Тианы, и рассматривая его как одно из туристических чудеса света, Масуди рассказывает о скворцовом дереве в Риме, увенчанном статуей птицы, как и дерево сделанной из брони. Легенда гласит, что, когда статуя птицы щебетала, это привлекало огромное количество скворцов, каждый из которых нес три оливки, и что этот волшебный урожай позволял жителям Рима делать столько масла, чтобы хватило на всю выпечку. В "Мукаддима" Ибн Хальдун высмеивает Масуди за то, что тот принял это за подлинную историю. Аль-Масуди рассказывает еще одну абсурдную историю - о статуе Скворца в Риме. В определенный день в году скворцы собираются у этой статуи и приносят оливки, из которых жители Рима делают масло. Но это имеет мало общего с традиционной процедурой получения масла]

и талисман от крокодила, и талисман от жуков, и талисман от змей, и талисман от скорпионов, и талисман от ос.

[Большинство упомянутых здесь талисманов предназначены для животных, которых боятся из-за их укусов или царапин, что вряд ли является чем-то выдающимся, поскольку именно этим оправдывается обращение к магии, о толковании этих талисманов будет ниже.]

Есть и другие [талисманы], сообщения о которых постоянно поступали от людей, которые не могут быть в сговоре, [поскольку они жили] в разные периоды и имели разные взгляды.

Перевод на английский: Godefroid de Callatay и Bruno Halflants

Редактирование и комментарии: Nader El-Bizri

Перевод на русский: Инвазия, 03. 05. 2024