Гнозис Поминовения

День Поминовения Всех Душ - это традиционное время поминовения блаженных мертвецов. В латинских культурах он называется Днем Мёртвых. Там украшают могилы умерших и вспоминают родственников и близких, которые ушли в эти могилы. Вспоминают духовную связь с некоей духовной и бессмертной частью тех умерших, которых они любили или которыми восхищались в земной жизни. Вспоминая всех близких и дорогих нам людей, которые ушли из жизни, мы должны вспомнить и о нашей собственной смерти и поразмышлять, почему мертвые считаются «блаженными».

Почему глубокое понимание смерти так важно для гностической парадигмы? Первое, что сразу приходит на ум: те, кто уже умер, перешли в другую сферу сознания, в другой мир, в другую реальность. Связь с этой иной реальностью во многом является частью нашего гностического пути к целостности. Через связь с иной реальностью мы можем достичь осознания изначального Света, из которого мы пришли и к которому, с божественной помощью, у нас есть возможность в конце концов вернуться. Вспоминая тех, кто ушёл раньше нас, мы можем начать понимать некоторые загадочные изречения ранних гностиков о смерти и получить представление о своей собственной цели. В Евангелии от Фомы ученики спрашивают Иисуса: «Скажи нам, каков будет наш конец». Он отвечает вопросом. «Неужели вы открыли начало, о конце которого спрашиваете? Ибо где начало, там будет и конец. Блажен тот, кто утвердится в начале, и познает конец, и не вкусит смерти».

Эта логия - не первое место в Евангелии от Фомы, где встречается фраза «не вкусит смерти», она встречается и в самом начале первой логии, где первое высказывание Иисуса звучит так: «Кто найдет понимание этих слов, тот не вкусит смерти». Итак, в самом начале Евангелия Спаситель указывает нам на тайну смерти, рождения, которое является духовной смертью, и духовного воскрешения, побеждающего смерть. Доктор Юнг в своих комментариях к "Тибетской Книге Мёртвых" описывает эту тайну в более современных терминах:

«Высшее видение приходит не в конце Бардо, а в самом начале, в момент смерти; то, что происходит после, - это все более углубляющееся погружение в иллюзии и омрачения, вплоть до окончательной деградации, приводящей к новому рождению в физической форме. Кульминация Духа происходит в тот момент, когда заканчивается жизнь».

Приведённая выше логия из Евангелия от Фомы также предполагает, что наше начало и наш конец совпадают, но мы сперва должны утвердиться в своём начале, для того, чтобы это стало правдой. Мы должны познать свое начало в Свете, прежде чем покинуть эту плоть, если мы хотим войти в Свет за пределами смертной тени. Это также означает, что бессмертие души, которая «не вкусит смерти», также зависит от того же спасительного Гнозиса нашего происхождения из Света. Это акт правдивого напоминания, а не интеллектуальное утверждение, заявленное убеждение или воображаемая реальность. Указание «Memento morte» - помнить о смерти может привести нас к той же самой необходимости вспомнить истину о нашем происхождении и признать страдание, в которое мы были ввержены благодаря помутнению сознания. Это воспоминание может опечалить нас из-за признания того горестного состояния, в которое мы были ввержены (как выражаются мандеи, «вселены в брёвна»), но также и подарить уверенность и надежду преодолеть его. Цитированная выше логия также указывает и на то, что у нас есть возможность пройти рядом и уловить крошечный отблеск этого света, пока мы все еще живем во плоти. Достаточно лишь почувствовать вкус. И тогда вы узнаете с уверенностью, без всяких сомнений, что все мы пришли из Света и в то место покоя мы и вернёмся, когда отбросим плоть.

Одно из немногих достоверных утверждений об Элевсинских Мистериях заключается в том, что они давали посвящённому уверенность в бессмертии души человека после смерти и освобождали от страха смерти на всю оставшуюся жизнь. Цель гностических мистерий во многом та же. Упокоение, упомянутое в гностических писаниях, тесно связано с этой изначальной целью, а также с тем покоем, который приходит к гностику через мистериальный опыт. На многих надгробиях инициалы R.I.P. означают «покойся с миром». Ранние гностики также часто называли упокоение мертвецов в блаженстве покоем.

Одно из главных препятствий на пути к безмятежности и покою в нашей жизни, с которым мы все сталкиваемся, - это страх, страх смерти, страх того, каким будет наш конец. Этот страх является корнем всех других страхов и тревог в нашей жизни, он встроен в наши тела. Именно им вдохновлён первый вопрос, заданный Иисусу в этой логии из Евангелия от Фомы. «Расскажи нам, каков будет наш конец».

Один из психологических комплексов, который мешает нам преодолеть страх смерти и освободиться от него, - это чувство вины. Вот почему священные мистерии так сильно зависят от наличия возможности отпущения грехов и внутреннего очищения для получения Гнозиса Света.

В Книге Пистис Софии записано: «Если бы люди, которым предстоит принять таинства, знали время, в которое оставят тело, они были бы внимательны и не совершали бы никаких деяний тьмы, ради наследования Царствия Света».

Нет ни одного святого, который не совершил бы какое-нибудь действие тьмы когда-нибудь в земной жизни. Сам факт воплощения ставит нас в состояние отчуждения, забвения и неведения, с которыми мы должны бороться. Мы приходим в этот мир и находим в себе только духовную пустоту, потому что все мы слепы сердцем, как сказано в Евангелии от Фомы. Некоторое зло мы причиняем ради того, чтобы беречь нашу жизнь и собственность в этом мире, другие деяния тьмы мы совершаем, если не из злых намерений нашего страдающего эго, то из-за слабостей плоти или из-за глупости или непонимания последствий наших действий. Мы должны принять это как всегда наличествующие немощи и ограничения нашего земного существования.

Однако внутри нашей природы есть примесь тьмы, происходящая от архонтов. Такие злые наклонности, как безверие, ложь, похоть, гордыня, гнев, жадность и зависть. Все они основаны на страхе, и, в масштабном гностическом мифе, все их породил страх перед Верховным Архонтом, Демиургом. Мы должны быть прощены и уметь прощать за те действия, которые проистекают из ограничений земного существования; от тех же зол, которыми архонты облекли нас, как пеленами тумана, мглы и кромешной ночи, мы должны очиститься. Согласно Книге Пистис Софии, мы очищаемся от них, принимая таинства и идя к Свету. Мы очищаем сознание; мы очищаемся, когда становимся тем, кем были в начале, пламенным духом, которым мы вновь становимся благодаря познанию нашего происхождения из Света.

«Итак, пусть тот, кто достоин таинств, примет таинства и устремится к Свету. Тот, кто достоин принять таинства, становится великим пламенем, очень могущественным и мудрым, и он сжигает зло, и пламя тайно входит в душу и пожирает все завесы, которые дух подражания наложил на нее, и душа отдаёт свои судьбы, говоря властителям судьбы: "Заберите свои судьбы; отныне я больше не причастен к вашим сферам; я навсегда стал чужд вам, намереваясь вернуться в сферу моего истинного наследия". Таким образом, познающий, преемник таинств, освобождается как в своем теле, так и вне его, независимо от того, родился ли он на земле или переродился на небе».

Это высказывание из Книги Пистис Софии описывает гностическое Отречение. Во многих смыслах это внутренняя прелюдия к гностическому таинству Искупления. Чтобы осуществить это Отречение, мы должны иметь те переживания Света, которые позволят нам сознательно подтвердить нашу сущностную чуждость покровам, которыми архонты окутали нас, и вернуть их им, чтобы позволить могущественному Огню нашего Духа войти в душу и сжечь эти завесы. Мы достигаем этого, признавая свое происхождение из Света, нашей истинной Родины.

Апокалипсис Павла описывает противостояние и преодоление этих семи архонтов. Его беседа с последним и седьмым архонтом, Верховным Архонтом, передаёт суть и цель Отречения:

«Затем мы поднялись на седьмое небо, и я увидел старца, окруженного облаком света, чья одежда была белой. Его престол, который находится на седьмом небе, сиял в семь раз ярче солнца. Старец сказал мне: «Куда ты идешь, Павел, о благословенный и тот, кто был отделен от чрева своей матери?» И я посмотрел на дух (сопровождавший меня), и он кивнул головой. и сказал мне: «Ответь ему!» И я ответил, сказав старцу: «Я иду туда, откуда пришел».

От нас, гностиков, требуется пройти через эти завесы и найти место Света, из которого мы пришли, еще находясь во плоти. Итак, мы знаем, что пришли из этого места Света и к нему мы вернемся, когда отринем эту плоть. «Не вкусит смерти» не означает, что мы не отринем этой плоти, когда придет время покинуть этот мир, но что наше сознание не вкусит смерти; наше сознание, тот, кто мы есть на самом деле, под всеми завесами архонтов, обволакивающими нас, не умрет. Мы уверены в непрерывности нашего сознания, потому что обрели сознательное воспоминание о нашем существовании до этой жизни, и даже до любой жизни в этом мире. Этим мы отбрасываем наш страх смерти и все другие страхи, проистекающие из него, из которых были сотканы завесы тьмы. У нас может не быть опыта полного перехода в место Света и возвращения воспоминаний к телесному сознанию, но нам нужно помнить хотя бы тонкий вкус, тончайший запах божественного аромата этого опыта, чтобы помнить об истинности этого Света, когда мы вернемся к нему снова.

Большинство из нас когда-либо чувствовали себя немного ближе к месту любви, света и духовной близости, из которого мы и пришли. Такие прозрения и переживания Гнозиса не случаются по приказу или мирскому желанию. Благодаря усердной борьбе и искренней сердечной тоске мы постепенно, покров за покровом, приближаемся к этой реальности. Одно прозрение, одно переживание основывается на другом, но только если мы помним и духовно используем те переживания, которых были удостоены. Если мы сделаем это, если мы действительно вступим в «борьбу благородных борцов», чтобы достичь этого высшего сознания, тогда мы обнаружим, что мы больше не пусты и не одиноки в этом мире, что мы имеем великое сокровище внутри нас, сокровище, которое было с нами с самого начала, но мы были слишком слепы, чтобы видеть его. А то, что мы считали сокровищем в этом мире, становится пустым, и мы видим нищету мирского бытия. «Но я поражаюсь тому, что столь огромное богатство стало обителью такой нищеты». (Евангелие от Фомы) Мы снова приходим к сущностной гностической задаче - найти это духовное сокровище внутри себя, прежде чем мы сможем отказаться от тех подделок, которые мы принимаем за богатство, ведь именно эти подделки скрывают наше внутреннее богатство и ослепляют нас. Вот почему мы не можем добиться этого только индивидуальной борьбой. Нам оказана Божественная помощь; таинства были дарованы нам как «внешний знак внутренней и духовной благодати». Эти таинства могут напомнить нам об этом сокровище, если мы им позволим. В материальной форме они могут напоминать нам о том духовном сокровище, которое нельзя отнять, которое нельзя запятнать, которое не может сгнить, которое не могут поглотить моль и черви.

Главная задача гностиков - помнить; как сказал Спаситель: «Делай это в Мое воспоминание».

Вспоминая Блаженных Мертвецов, вспомним и того, кто был послан для нашего избавления и освобождения, чтобы пробудить нас от нашей забвения и напомнить нам о нашем происхождении не от мира сего. Помнить о смерти - значит помнить о начале. День поминовения усопших нам напоминает об этом начале и о нашей важной задаче отречения от мира, преодоления смерти и общения с родными нам душами.

Так будем помнить! Давайте вернёмся в начало, чтобы познать конец и «не вкусить смерти».

- преп. Стивен Маршалл, епископ Гностической Церкви Царицы Небесной.

- перевод Инвазия