November 10, 2023

Текст 31. АННАМАЙА-КОША - продолжение 7

В прошлый раз мы говорили о балансе и рассматривали это понятие на физическом плане. А теперь - в пространстве метафизическом.

Как писалось выше, мы, люди, по мнению индийских философов, представляем собой соединение ПРАКРИТИ и ПУРУШИ. Поскольку человек является микрокосмом в макрокосме, то есть частью и подобием вселенной, то его существование обеспечивается, грубо говоря энергией того же происхождения, что и вселенская.

Пропуская через себя энергию вселенной мы обеспечиваем физическое существование своего тела. Правильно работая с полученной энергией, мы поддерживаем существование вселенной.

Наше тело, - поскольку это часть ПРАКРИТИ (см ранний текст о симметрии и предшествующие ему), - оно обладает всеми свойствами ПРАКРИТИ, то есть является полем взаимодействия трех постоянно меняющихся гун - тамас, раджа, саттва.

Наша задача - сбалансировать влияние этих гун - на все тело в целом, на каждую его часть, на состояние мышц, связок, сухожилий.

И еще один важный момент, о котором стоит напомнить: ум тоже относится к пракрити и поэтому он подвластен контролю и поддается влиянию так же, как и тело (хотя на это требуется больше сил.)

Все это было вступлением. Основной материал прост.

Понятно, что мышцы не хотят работать, когда они в тамасическом состоянии. Это если они перетружены. Когда мы очень-очень устали, мышцы, связки, сухожилия - жесткие, спазмированные, тяжелые, как будто излишне плотные. Они не хотят самостоятельно расслабляться. Им бы - в сауну, на массаж, или кто-нибудь их пожалел бы, погладил...

А когда они в раджастическом состоянии? Тоже не хотят работать! Это когда мы, например, в состоянии перевозбуждения. Они не находят себе покоя, не могут “собраться”, “сконцентрироваться”, не готовы выполнять команды. Их не напрячь, не вытянуть.

И то и другое состояние вполне может послужить поводом к тому, чтобы отложить урок до лучших времен. Мол, не могу я сегодня ничего…. Но, внимание: “не могу” - это происки ума! А йога, как мы помним, направляет нас к сбалансированной деятельности ума, души и тела. Поэтому, есть, конечно соблазн не приступать к занятиям вообще никогда, поскольку тело то в тамасе, то в раджасе. Но это - так себе решение…

ШРИФТ: Классики йоги предлагают решение лучше: тамас тела следует компенсировать раджасом ума. И наоборот. КОНЕЦ ШР

Если проще, то в каком бы состоянии мы не были, коврик стоит расстелить и начать занятие. Но осознанно, без автоматизма, убрав эго, ориентируясь на то, что происходит с телом здесь и сейчас.

Тело жесткое, переуплотненное? Значит, используем ресурсы ума - сканируем участок за участком, расслабляем, разрежаем плотность, “пробиваем” жесткость, “просвечиваем” темные сгустки боли. Тело “развинченное”, разболтанное? Начинаем, мысленно пропуская в каждый участок прану, собирать его по винтику, по шестеренке, внимательно, спокойно, целенаправленно, соединяя детали.

Бывает, подводит ум: растекается в тамасе или начинает метаться в раджасе. Как с ним работать, мы уже проходили: об этом написано много-много статей (к которым легко вернуться). А для сегодняшней темы важно вот что: когда избалованность демонстрирует ум, иногда стоит просто взять и… начать работать телом - начать с простых асан, с разогрева, с растяжек, мягких скруток; порой полезно ввести тело в ритм, синхронизировать дыхание и движение… Глядишь, ум, сначала удивится, а потом и подстроится!

И как всегда, переносимся из зала в жизнь. Мир не то чтобы нам по утрам преподносит только подарки. Бывает, проснешься, и проблемы со всех сторон. И все кажутся довольно гнусными. И обратно под одеяло так хочется… И вылезти только тогда, когда все будет позади. Но жизнь подсказывает: низзззяяяяя. А йога приговаривает: тамасическая ситуация, в которой мы оказываемся, не должна заражать бездействием, отсутствием гибкости ум. Даже когда мы не можем физически сдвинуть ситуацию, ум не должен быть инертным. Мы должны эту всю “свалившуюся на нас кучу проблем” - как во время занятий - просканировать, найти участки излишней плотности и начать разрежать их до тех пор, пока вся ситуация не станет более прозрачной и легкой настолько, что мы сможем ее сдвинуть. Все - просто)))

Ну и последнее. Если мы научимся когда-нибудь приводить тамас и раджас в баланс почти автоматически, то есть тратить на этот процесс минимальное количество энергии, то преобладающей гуной в теле, уме, да и в окружающем нас пространстве станет саттва — легкость, ясность, уравновешенность. Что и является целью йоги. И жизни.


следующая глава

предыдущая глава

к оглавлению