Чему же учил Благословенный?
В предыдущих статьях мы разобрали обширную теоретическую базу, которая важна для изучения Дхаммы. Однако сегодня мы затронем тему, без которой изучение Дхаммы будет бессмысленным. Мы в очередной раз разберем основу на которой строится учение — 4 Благородных Истины (4БИ) и Благородный Восьмеричный Путь (Б8П). Зачем? Изучать Дхамму можно всю жизнь, а можно считанные минуты, конечная цель — осознать их не просто как слова или концепции, но еще и изменить в соответсвии с этим учением свое мышление, речь и действия. В буддизме достаточно осторожно относятся к слову “просветленный” используя вместо него “реализованный”. Это означает, что человек на практике постиг истину, отбросил иллюзии и достиг сиддхи (постижения) которое для обычного человека может проявляться как сверхспособность, однако для буддиста это всего этап на пути к ниббане.
В наше время осталось не так уж много буддистов, которые используют Четыре Благородные Истины в буддийском мире, даже в Таиланде. Люди говорят: «А, ну да, Четыре Благородные Истины — это для начинающих». Потом они занимаются всеми техниками випассаны и становятся по-настоящему одержимыми шестнадцатью ступенями. Прежде чем прийти к Благородным Истинам. Люди погружаются в сложные теории и идеи, забывая о самом глубоком учении.
Пригоршня листьев
Однажды Благословенный проживал в Косамби, в роще Синсапы. И тогда Благословенный захватил рукой несколько листьев синсапы и обратился к монахам так: «Как вы думаете, монахи, чего больше: этих нескольких листьев синсапы, которые я захватил своей рукой, или тех, что растут над головой в этой роще Синсапы.
«Уважаемый, листьев синсапы, которые Благословенный захватил своей рукой, мало, а тех, над головой, очень много».
«Точно так же, монахи, того, что я напрямую познал, но чему не научил вас, очень много, тогда как того, чему я вас научил, мало. И почему, монахи, я не научил вас тому многому? Потому что оно не полезно, не имеет отношения к основам святой жизни, не ведёт к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. Вот почему я не научил вас этому.
Но чему, монахи, я научил? Я научил: «Это – страдание». Я научил: «Это – происхождение страдания». Я научил: «Это – прекращение страдания». Я научил: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». И почему, монахи, я научил этому? Потому что это полезно, имеет отношение к основам святой жизни, ведёт к разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. Вот почему я научил этому.
Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – происхождение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».
Синсапа-сутта: Роща Синсапы СН. 56.31
4 Благородные истины
Чтобы рассказать об этой необъятной теме, я прибегну к помощи книги Арджана Сумедхо Четыре Благородные Истины. Каждый интересующийся может изучить сам, мы кратко затронем основы
- Существует страдание - Дукха (Подробнее здесь);
- У страдания есть причина - Танха;
- Есть прекращение страдания - Ниродха;
- Существует путь за пределы страдания — Восьмеричный Путь (Дхамма)
Каждая из этих Истин имеет три аспекта, то есть всего существует двенадцать прозрений. Сначала идет утверждение, затем предписание и далее — результат практики. В школе Тхеравады арахант, достигший совершенства — это тот, кто ясно увидел Четыре Благородные Истины в трех аспектах и двенадцати прозрениях. Слово «арахант» обозначает человека понимающего истину, что прежде всего относится к учению о Четырех Благородных Истинах.
Страдание существует — это первое прозрение. В чем оно заключается? Нам не нужно обращать его в нечто великое, это есть простое узнавание: «существует страдание». Это основное понимание. Прозрение таково: «страдание существует». Теперь вы воспринимаете ощущаемые вами боль или страдание не с позиции «оно — мое», а как наблюдение: «существует данное страдание, данная дукха». Это прозрение есть простое признание, что данное страдание присутствует, но в нем ничего личного. Это признание — важное прозрение: наблюдая душевную или физическую боль, вы видите в них лишь дукха, а не собственное несчастье, и не реагируете привычным образом.
Второй аспект понимания Первой Благородной Истины следующий — Страдание необходимо понять. Он содержит в себе слово «необходимо»: «это необходимо понять». То есть, второе прозрение заключается в том, что дукха это нечто, что должно быть познано. Мы должны понять дукху, а не просто пытаться от нее избавиться. Мы можем использовать слово «понять», в значении «выдержать, вынести». Встречаясь со страданием в любой форме, физическим или умственным, мы обычно просто реагируем. Но понимание позволяет нам действительно увидеть его, действительно принять, действительно выдержать и объять его. Итак, второй аспект это: «мы должны понять страдание».
Третий аспект понимания Первой Благородной Истины заключается в следующем — Страдание понято. После того, как вы на самом деле работали со страданием — изучали, принимали и познавали его и предоставляли ему возможность следовать своей природе, тогда появляется третья часть понимания — страдание понято.
То есть, три аспекта Первой Благородной Истины следующие: «страдание существует», «его необходимо понять», «страдание понято».
Три вида жажды
Три аспекта Второй Благородной Истины таковы: Существует источник страдания — привязанность к жажде. Жажду следует отпустить. Жажда была оставлена. Вторая Благородная истина гласит, что у страдания есть источник, и что источник страдания — это привязанность к трем видам желания: к жажде чувственного удовольствия (кама танха), жажде становления (бхава танха) и жажде избавиться от чего-либо (вибхава танха). Такова формулировка второй благородной истины.
Важно понимать желание или Танха на пали. Что же такое желание? Очень просто понять кама танха. Такой вид жажды — это желание чувственных удовольствий, получаемых посредством тела или других органов чувств, а также постоянный поиск чего либо, стимулирующего или услаждающего ваши чувства — вот это есть кама танха. Например, вы едите, вы голодны, а еда очень вкусная, и вы можете осознавать ваше желание проглотить следующий кусок. Заметьте чувство, возникающее, когда вы пробуете что-то вкусное, и заметьте, как вам хочется еще. Не принимайте это просто на веру, испытайте сами.
Мы также наблюдаем желание стать кем-либо. Когда есть неведение, тогда в то время, когда мы не озабочены поиском деликатесов или прекрасной музыки, мы можем увязнуть в сфере амбиций и достижений — жажде становления. Нас может захватить это движение поиска счастья, поиска богатства. Итак, замечайте это желание стать чем-то другим, чем вы являетесь в данный момент. Прислушайтесь к бхава танха вашей жизни: «Я хочу заниматься медитацией, чтобы стать свободным от боли. Я хочу стать пробужденным. Я хочу стать монахом или монахиней. Я хочу стать пробужденным, оставаясь мирянином. Я хочу, чтобы у меня были жена, дети и работа.»
Когда мы разочаровываемся в стремлении стать чем-то, появляется желание избавиться от чего-либо. Теперь мы наблюдаем вибхава танха, жажду избавления: «Я хочу избавиться от страдания. Хочу избавиться от злости. Во мне присутствует злость, и я хочу от нее избавиться. Я хочу избавиться от зависти, страха и беспокойства». На самом деле, мы наблюдаем внутри себя то, что хочет избавляться, мы не пытаемся избавиться от самой жажды. Мы не сопротивляемся стремлению избавляться, но и не поддерживаем его. Вместо этого, мы осознаем: «Это выглядит так, желание избавиться ощущается таким образом. Мне нужно подчинить свою злость. Мне надо уничтожить дьявола, избавиться от жадности, и тогда я стану…». Подобная череда мыслей показывает, что становление и избавление тесно связаны между собой. Помните, что разделение на эти три категории — каха танха,бхава танха и вибхава танха — это просто удобный способ рассматривать желание. Это не независимые виды жажды, а различные ее аспекты. Осознание этого составляет первое прозрение — Существует источник страдания — привязанность к жажде.
Второе прозрение во Вторую Благородную Истину таково — Жажду следует отпустить. Так в нашу практику приходит отпускание. У вас есть понимание того, что желание следует отпустить, но само это понимание — это не жажда отпускания. Если вам недостает мудрости и глубины рефлексии, вы склонны думать как «я хочу избавиться, я хочу отпустить все желания» — но это лишь очередное проявление жажды. Поняв эти три вида жажды, вы можете отпустить их. Жажда — это не мы сами, а наш способ реагировать в состоянии неведения, пока мы не понимаем Четыре Благородные Истины в их трех аспектах. Это нормальные реакции, исходящие из неведения. Но нам не обязательно продолжать страдать. Мы не являемся безнадежными жертвами жажды. Мы можем оставить жажду следовать своей природе, и через это начать отпускать ее. Жажда омрачает нас и имеет над нами власть лишь до тех пор пока мы держимся за нее, верим в нее и реагируем на нее.
Чем больше мы наблюдаем и исследуем цепляние, тем отчетливее проявляется понимание: Жажду нужно отпустить. Затем, благодаря реальной практике в своей повседневной жизни и пониманию отпускания, мы приобретаем третье прозрение во Вторую Благородную Истину — Жажда была оставлена. Мы, в самом деле, познаем отпускание. Это не теоретическое представление об отпускании, а непосредственное знание. Вы знаете, что отпускание свершилось. В этом состоит вся суть практики.
Существует прекращение страдания
Третья Благородная Истина в трех ее аспектах такова: Существует прекращение страдания. Прекращение должно быть осуществлено. Прекращение осуществлено.
Вся цель учения Будды заключается в освобождении от заблуждения посредством развития рефлексирующего ума. Мы применяем рефлексию, когда мы наблюдаем страдание, наблюдаем природу жажды, когда распознаем, что привязанность к жажде является страданием. Мы тогда приобретаем понимание, позволяющее жажде уйти, и реализуем отсутствие, прекращение страдания. Такое понимание можно приобрести только посредством рефлексии, оно не может прийти благодаря вере. Вы не сможете заставить себя поверить или получить прозрение усилием воли, прозрение приходит через созерцание, через осмысление этих истин. Если вы занимаетесь Четырьмя Благородными Истинами, привязанность — это то, что следует осмыслить и понять, и тогда приходит понимание не-привязанности. Это не интеллектуальная точка зрения и не приказ мозга стать непривязанным. Это первое прозрение в природу не-привязанности и отсутствие страдания — Существует прекращение страдания.
Все, что подвержено возникновению — подвержено прекращению.
Может быть, это не выглядит как большое знание, но в действительности оно выражает универсальную закономерность: все, что подвержено возникновению — подвержено прекращению, оно непостоянно и безлично. Поэтому не привязывайтесь и не обольщайтесь тем, что появляется и исчезает. Не ищите в том, что возникает, прибежища, где бы вы могли остаться и на которое вы бы могли бы рассчитывать — ведь все эти вещи прекратят существование. Если вы хотите страдать и тратить жизнь впустую — гоняйтесь за тем, что возникает. Оно приведет вас к концу, к прекращению, а вы не станете ничуть мудрее. Мы ослеплены, захвачены процессом становления в сфере чувств. Но когда мы познаем жажду, воздерживаясь от суждений о красоте или уродстве чувственного, мы начинаем видеть жажду такой, какая она есть. Присутствует знание. Потом, оставляя жажду, вместо того, чтобы цепляться за нее, мы испытываем ниродха — прекращение страдания. Это — Третья Благородная Истина, которую мы должны пережить сами. Мы наблюдаем прекращение. Мы говорим: «Происходит прекращение», и когда что-то прекратилось, мы знаем об этом. Это второе прозрение — Прекращение должно быть осуществлено.
Прежде чем вы сможете оставить что-либо, вы должны полностью пустить это в сознание. Наша цель в медитации заключается в том, чтобы умело позволить содержимому подсознания появиться в сознании. Мы позволяем прийти в сознание всему отчаянию, тоске, страху и злости. Мы должны открыть свой ум страданию, потому что страдание прекращается через объятие страдания. Если мы замечаем, что физически или умственно страдаем, мы идем навстречу этому страданию. Мы полностью открываемся ему, приветствуем его, сосредотачиваемся на нем, позволяем ему оставаться тем, что оно есть. Это значит, что мы должны быть терпеливыми и переносить тягость этого состояния. Мы должны выдержать скуку, отчаяние, сомнение и страх, чтобы понять, что они подвержены прекращению, а не убегать от них. Прежде чем оставить то, что вводит нас в заблуждение, мы должны познать это. Мы должны узнать желание и страх как непостоянное, неудовлетворительное и безличное. Мы видим и проникаем в них для того, чтобы страдание могло выгореть. Очень важно не путать прекращение с уничтожением — желанием избавиться от чего-либо появляющееся в уме. Прекращение — это естественное окончание любого возникшего состояния. То есть оно не есть желание! Когда вы замечаете, что во время медитации всплывают воспоминания или навязчивые страхи, вместо того, чтобы огорчаться или расстраиваться, рассматривайте их как нечто, что нужно принять в сознание, чтобы оставить. Желания или навязчивые мысли движутся — движутся к завершению. Все прекращается. И тогда у вас случается понимание, что жажда прекратилась. Это третий аспект Третьей Благородной Истины — Прекращение было осуществлено.
Заключение
Чтобы не слишком утомить дорогого читателя я остановлюсь на этом, потому что впереди нас ждет Четвертая Благородная Истина, которая представляет собой восьмеричный путь. Самое важное, что я хочу донести в этой статье — буддийская практика — это не мантры, медитации, учения, и подношения. Буддийская практика — это ежесекундная работа над состоянием вашего ума, и очищением его от всего, что налипло. Выбирайте тот способ практики — который вам подойдет, главное чтобы он позволил вам реализовать полное понимание Четырех Благородных Истин.