Подъем и падение мусульманских благотворитлельных организаций (вакфов). Часть 2

Представляю вашему вниманию серию публикаций, которые являются переводом статьи "Подъем и падение мусульманских благотворитлельных организаций (вакфов)", автором которой является Доктор Халил Абдуррашид. Статья объемная, поэтому я решил частями переводить и выкладывать, так как большой текст прочитают единицы, а статья весьма познавательная и полезная.

Первая публикация: https://teletype.in/@mad_mullah/the_rise_and_fall_of_waqf

Оригинал взят на сайте y Yaqeen Isntitute. Там же можно прочитать справку о самом авторе и посмотреть другие его работы: https://yaqeeninstitute.org/team/khalil-abdurrashid

Часть 2: Период становления вакфов

Период становления исламской благотворительности начался сразу после переселения Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в Медину и закончился в эпоху раннего Аббасидского халифата. В этот период основные направления и формы исламской благотворительности были установлены в Коране и сунне, а непосредственно сами благотворительные организации возникали в различных формах.
Каким бы вездесущим ни был вакф в исламской истории, довольно интересно, что сам термин вакф не встречается ни в самом Коране, ни в хадисах. Считается, что термин вакф возник в исламе примерно в середине III века хиджре, в постформационный период исламского права. Хотя сам термин не существует в Коране, ученые, изучающие толкование (тафсир) Корана, приводят следующий аят:

"Вы ни в коем случае не обретёте благочестия [и довольства Аллаха], пока не будете расходовать [на пути Аллаха] из того [имущества], что вы любите, и сколько бы вы ни расходовали, Аллах знает об этом [и сполна воздаст вам]." (Сура 3 аят 92, перевод смыслов Калям Шариф)

Услышав этот аят Корана, Абу Тальха, известный сподвижник Пророка Мухаммеда ﷺ пожертвовал свое самое дорогое имущество - большую пальмовую рощу с более чем 600 финиковыми пальмами во благо бедняков города Медина. Он объяснил причину своего подарка Пророку Мухаммеду ﷺ, сказав, что эта роща является его самым главным богатством, и что он надеется, что, подарив её бедным, он достигнет статуса истинного благочестия в следующей жизни. Объявив о своём поступке, в присутствии пророка Мухаммеда ﷺ, Абу Тальха вернулся домой и нашёл свою жену и ребёнка расслабляющимися в этой роще. Он сразу же сообщил своей жене, что он передал рощу для служения беднякам Медины и исламу. Его жена спросила его: "Ты сделал это только от своего имени или от имени нашей семьи?". Абу Тальха ответил, что он сделал это от имени семьи. Его жена ответила: "Да будет доволен тобой Аллах, Абу Тальха! Я размышляла над тем же самым после того, как глубоко задумалась о том, что мы можем сделать для бедных среди нас. Но у меня не хватило смелости что-то предпринять. Пусть Аллах примет наше жертвоприношение!". Этот акт дарения их самого ценного имущества на благо бедняков Медины, и для служения исламу, можно назвать первым кейсом появления вакфа в исламской цивилизации.

В сунне пророка Мухаммеда ﷺ, у нас есть и более конкретные данные для установления вакфа. Во-первых, Пророк ﷺ умер, оставив после себя только три вещи: мула, его оружие и некоторые земли, которые он сам обозначил как предназначенные для благотворительных целей (ṣadaqah). (Бухари)

Во-вторых, Пророк Мухаммад ﷺ дал указание своему сподвижнику Умару о том, как пожертвовать имущество в целях исламской благотворительности, и это стало образцом для многих других выдающихся сподвижников Пророка ﷺ. Имам Малик упомянул этот совет Пророка ﷺ как то, что создало прецедент для вакфов (которые сам имам Малик назвал термином ahbas). Согласно этой истории, Умар ибн аль-Хаттаб приобрел некоторое имущество в Хайбаре и проконсультировался с Пророком ﷺ относительно того, что с ним лучше делать. Этот случай передаётся следующим образом:

"Умар сказал: "Я приобрел землю в Хайбаре и никогда не приобретал для себя собственность, более ценную, чем эта. Что ты посоветуешь мне с ней делать?" Пророк ﷺ ответил: "Если хочешь сделать благое, то лиши себя собственности на эту землю, посвяти её и всю прибыль с неё на благотворительные цели". И Умар отдал весь урожай в качестве милостыни бедным, потратил на освобождение рабов, кормил им военных, путешественников и гостей." (Al-Bayhaqi, Sunan, chap. 6; Al-Dāraquṭnī, Sunan, chap. 4; Aḥmad ibn Ḥanbal, al-Musnad, vol. 6)

Из этой истории мы получаем основные положения, параметры, функции и условия исламской благотворительности на примере сподвижников Пророка ﷺ. Заявление Умара о том, что его земля в Хайбаре является самой ценной из его собственности, имеет большое значение, так как соответствует смыслу приведенного выше аята Корана, а именно тому, что человек должен отдавать от того, что он ценит больше всего. Это означает не отдавать то, что вам дорого, а выделять наиболее ценный аспект вашего богатства на благотворительные цели. Сама собственность изымается из процессов купли, продажи, дарения или наследования. Короче говоря, оно уходит с рынка и защищается от того, чтобы быть товаром. Однако, это имущество, как мы видим из вышеприведенной истории, все еще используется для получения прибыли на милостыню для бедных, освобождения рабов, военных, путешественников и гостей. Это также замечательно согласуется с категориями получателей закята, которые указаны в Коране, сура 9, аят 60.

Из этой истории можно вынести два важных аспекта исламской благотворительности: первый - это совет Пророка ﷺ о создании благотворительного учреждения (в отличие от единичного, однократного акта благотворительности): перестать быть собственником и направить вырученные средства на благотворительные цели. Во втором речь идет о параметрах самого учреждения вакф: 1) чтобы оно было и на практике, и юридически удалено от статуса товара; 2) чтобы оно использовалось исключительно в благотворительных целях; 3) чтобы были даны общие указания новому попечителю о том, как распоряжаться пожертвованием. Что касается последнего пункта, то Умар имел документ, составленный в присутствии нескольких сподвижников. Умар назвал свою дочь, Хафсу, попечителем, управляющим и распорядителем имущества, которым он её наделил "до конца жизни". Урожаи должны были тратиться, как посчитает нужным управляющий (Хафса) между нищими, обездоленными итд. Также не было запрета на то, чтобы полученные деньги управляющий тратил на саму землю, ее возделывание, найм слуг и на все прочие услуги для заботы об имуществе. (Hennigan, The Birth of a Legal Institution)

Аль-Вакиди (ум. 207/823) сообщил, что сподвижники превратили свои дирхамы и финиковые деревья в пожертвования (ṣadaqah), а известный мусульманский ученый и историк Ибн Джарир ат-Табари (ум. 310/923) передал множество деталей о массовом преобразовании завоеванных земель в благотворительные участки (иными словами в вакфы) в течение первого века по хиджре. Среди выдающихся сподвижников, которые сами основали исламские вакфы, можно назвать следующих: Умар, Усман ибн Аффан, Али ибн Аби Талиб, Сауда бинт Зама (жена Пророка), Аиша бинт Аби Бакр (жена Пророка), Аз-Зубайр ибн Аввам, Муаз ибн Джабаль, Зейд ибн Сабит, Асма бин Аби Бакр, Умм Саляма (жена Пророка), Умм Хабиба (жена Пророка), Сафийя бинт Хувейя (жена Пророка), Саад ибн Аби Ваккас, Халид ибн Валид, Абу Арва аль Дауси, Хафса (жена Пророка), Джабир ибн Абд Аллах, Саад ибн Убада, Укба ибн Амир и Абд Аллах ибн Зубейр - да будет доволен ими всеми Аллах. (Al-Khaṣṣāf, Aḥkām al-Awqāf, (Cairo: Diwan Umum al-Awqaf al-Misriyya, 1904)