Окультне походження. Онтологічний постанархізм Хакіма Бея (автор: Джозеф Крістіан Грір)
ВСТУП
Пітер Лемборн Вілсон колись з легким сумом зауважив: «Хакім Бей більш популярний, ніж я». Те, що робить цей коментар смішним, — це те, що Хакім Бей — це псевдонім Вілсона. Те, що робить цей коментар важливим, — це те, що Вілсон використав цей псевдонім, щоб ініціювати одну з найінноваційніших розробок в історії анархізму двадцятого століття. Цей розвиток, який він назвав «Постанархізм Анархії» (тепер званий «постанархізм»), виник у результаті злиття езотеризму та анархізму в зіновій культурі 1980-х років [1]. Таким чином, щоб зрозуміти походження постанархізму, ми повинні розглянути його в контексті роботи Бея та конкретної аудиторії, для якої він писав.
Хоча загальна думка щодо походження постанархізму стверджує, що він почався з роботи Бея в 1980-х, жоден коментатор ретельно не аналізував духовний анархізм, на якому він базується, що називається Онтологічним Анархізмом, а також групу, яка його підтримувала — Асоціацію Онтологічного Анархізму (АОА надалі) [2]. Метою цієї статті є привернення уваги до того, як взаємодія між різко постмодерністською формою езотеризму, що називається Магія Хаосу, та анархістською традицією породила онтологічний анархізм, а також до наслідків цієї гібридності для історіографії постанархізму [3]. З цією метою через цю статтю проходять три взаємопов'язані підводні течії. Перша стосується ідентифікації основних джерел щодо Вілсона/Бея та онтологічного анархізму. Друга пов'язує ці езотеричні джерела з прогалиною в наукових дослідженнях щодо значущості езотеризму в ранньому постанархістському дискурсі, тобто, онтологічного анархізму Бея. Третя стосується переконливого аргументу Льюїса Кола щодо ролі «ніцшеанського ефекту» у закладанні основ постанархізму (оскільки в статті постійно згадується сильний вплив Ніцше на езотеричні дискурси, які передують і передбачають постанархістський онтологічний анархізм Бея) [4]. Висновки також є трьохрівневими: по-перше, що історію постанархізму неможливо написати без врахування внеску окультизму; по-друге, що сама робота Бея залишатиметься незрозумілою, якщо не будуть розглянуті езотеричні теми, яких вона торкалася, і фізичні медіуми, через які вона вперше з'явилася; по-третє, через визнання езотеричної основи онтологічного анархізму Бея, можна прочитати навіть більш ранню форму ніцшеанського анархо-окультизму, яка називається дискордіанізм, у множинності дискурсів, що складають передісторію постанархізму [5].
В центрі цієї статті стоїть виправлення неточності, а саме те, що текст Бея 1991 року, «Т. А. З.: Тимчасова автономна зона, онтологічна анархія, поетичний тероризм» (далі ТАЗ), опублікований Autonomedia, є початком постанархістського дискурсу. Це не означає, що тексти, що складають книгу ТАЗ, не є центральними, але це скоріше звернення уваги на те, що ТАЗ є антологією раніше опублікованих робіт. Помилкове ототожнення походження онтологічного анархізму з ТАЗ фактично ігнорує оригінальні джерела, які вперше ввели ідею oнтологічного анархізму Бея, а також середовище, в якому він був спочатку розроблений, критикований та переглянутий. Глянцева публікація, випущена Autonomedia у 1991 році під назвою ТАЗ, не є початком онтологічного анархізму; скоріше це відредагований том, зібраний для популяризації роботи Бея. Щоб проілюструвати наслідки невизнання походження ТАЗ, ця стаття зосереджується на середовищі Магії Хаоса, в якому Бей вперше розвинув онтологічний анархізм.
Текст ТАЗ сам по собі поділений на три розділи, які відповідають трьом різним роботам, написаним Беєм у різний час. Перший розділ книги — це дослівне відтворення прозового поетичного зіну під назвою «Chaos: The Broadsheets of Ontological Anarchy» (Хаос: аркуші онтологічної анархії), вперше опублікованого в 1985 році. Найсистемніша розробка онтологічного анархізму відбулася після публікації «Хаос» у ряді зінів, але найчастіше у вигляді серії листів та есеїв у зіні «Магія Хаосу» з 1986 по 1988 рік. Ці листи та есеї пізніше були зібрані в другий і найбільший розділ ТАЗ, який отримав назву «Communiqués of the Association for Ontological Anarchy» («Повідомлення Асоціації онтологічної анархії»). Суттєвий аспект цієї розробки, як буде показано, стосується того, як повідомлення були написані в основному у відповідь на проблеми, які були важливими в анархо-квір-магічному середовищі, яке визнало «Хаос» Бея як обов'язкове для читання в контексті початку руху магії хаоса. Останній розділ ТАЗ є збіркою творів, що зосереджені на формуванні моментів, коли онтологічний анархізм процвітав, що називаються Тимчасовими Автономними Зонами (ТАЗ), звідси й походить назва книги. Як буде ясно з того, що слідує далі, ТАЗ не був першоджерелом, з якого виник постанархізм, і тому багато чого можна отримати, підірвавши цю монолітну точку походження, і знову стверджуючи радикальну гібридність його походження як для істориків постанархізму, так і для езотерики.
Оскільки тексти Бея про онтологічний анархізм вперше з'явилися в його зіні «Хаос» та розвинулися в «повідомленнях», опубліковані в ряді впливових зінів, перший розділ зосереджений на розміщенні онтологічного анархізму в тому, що Боб Блек назвав «маргінальним середовищем», та зокрема на проясненні його зв'язку з впливовим зіном Джоела Біроко «Kaos». Другий розділ пропонує ґрунтовний опис ніцшеанського прочитання хаосу Беєм та того, як це функціонувало як основа онтологічного анархізму. Висновок розглядає значення визнання онтологічного анархізму як джерела постанархізму. По суті, буде стверджено, що роль Бея у формуванні постанархізму зобов'язує науковців визнати, чому він і інші сприймали природні спорідненості між анархізмом та езотеризмом. Нарешті, коротко згадується про дещо більш ранній синкретизм онтології хаосу, ніцшеанської філософії, езотеризму та анархізму, названий дискордіанізмом, який сильно вплинув на формулювання Беєм онтологічного анархізму [6]. Буде стверджено, що включення дискордіанізму в ранню історіографію постанархізму дозволить науковцям визнати, що походження постанархізму з окультного середовища не є просто дивним або відхиленим явищем, а представляє грубо недооцінений історичний альянс між анархізмом та езотеризмом, що починається з кінця 1950-х років.
ДИСКУРСИВНІ ПЕРЕНЕСЕННЯ «ПІД ПІДПІЛЛЯМ»
«Колись я був пророком, сьогодні я — вогнеборець».
— Джоел Біроко, «Ренегат»
Насьогодні не є таємницею, що Вілсон та Бей — це одна й та сама особа. Однак, коли тексти Бея з «Хаос» та «повідомлень» Асоціації Онтологічного Анархізму (АОА) були опубліковані в мережі зінів в середині 1980-х, ця таємниця ретельно охоронялася [7]. Подібно до цього, хоча найбільшим активом АОА була потужна красномовність провокацій, які видавав його єдиний публічний представник, Бей, загадковість, що оточувала її велич та мілітарність, надавала їй незаперечну містичність. З часом виявляється, що Бей був єдиним офіційним членом цієї організації; однак, як згадувалося, і він сам був загадкою в той час. Найбільш правдоподібне пояснення, чому Вілсон прийняв свій псевдонім після свого повернення з Ірану після революції 1979 року, полягало в тому, щоб захистити репутацію своєї академічної роботи, яку він продовжував публікувати під ім'ям Вілсона. Як Бей, Вілсон пишався своїми радикальними поглядами як у стилі, так і у змісті. Розуміння різниці між колишніми окремими ідентичностями Вілсона та Бея є ключем до розуміння того, як був сформований онтологічний анархізм. Поки Вілсон був незалежним традиціоналістським ученим, що спеціалізувався на ісламі та перській поезії, Бей був плодовитим анархо-містиком та пропагандистом man-boy-love, був провідним діячем в жвавому, «підпільному» середовищі, відомому як «зін-культура», що процвітала в Північній Америці та Великій Британії з середини 1970-х до початку 1990-х років [8]. Це середовище можна найточніше описати як мережу політичних, сексуальних та духовних нонконформістів, усі з яких спілкувались через дрібні тиражі саморобних журналів, звані фанзінами, скорочено зінами, а також через записані на плівку листи, самостійно записану музику, поштове мистецтво та «комікси», що надсилались поштою. Назва «ксерографія», яку отримала компанія, що дозволяла дешеве виробництво цих публікацій, стала центральним осердям цього «містичного» середовища. Окрім загального, але аж ніяк не всеохопного прийняття антиавторитаризму та відмови від цензури, учасники цієї мережі були аж ніяк не гомогенними у смаках, поглядах та сферах інтересів. Як внутрішній авторитет, Боб Блек описав це середовище, зазначивши: «відразливі теми, від колонізації космосу до ревізіонізму Голокосту, сприймаються як належне», і не було рідкістю отримати оголошення про ситуаціоністські або квір-зінни в магічних публікаціях та навпаки.
Як тематично, так і естетично, етикетки на зразок панк, квір, анархізм та магія більше дезорієнтують щодо матеріалу в зінах, аніж категоризують їх, оскільки кожен з цих елементів регулярно перебудовувався у різноманітні способи по всій мережі. Це чітко видно на прикладі публікацій «Магії Хаосу», таких як «Salvation Army» та «Kaos», які були прийняті як анархо-квір індивідами, що були незадоволені тим, що вони бачили як комерціалізацію та баналізацію гомосексуальності як фіксованої ідентичності, так і анархістами, чиї езотеричні світогляди суперечили їхнім атеїстичним матеріалістичним товаришам [9]. Безумовно, зін-сцена була надзвичайно плідною мережею в контексті перехресного запилення радикальної політики, незаконних сексуальностей та езотеризму, і, таким чином, є «недослідженим континентом» первинних джерел для науковців сучасного анархізму, культурних студій та езотеризму.
Сторінка подяк у ТАЗ вказує на ступінь, до якого різноманітні дискурси перетиналися в ризоматичній мережі зінів, яка надихала та поширювала тексти, що згодом були зібрані в «повідомленнях». Список публікацій на сторінці подяк читається як «хто є хто» серед найбільш впливових зінів у мережі. Особливу увагу заслуговують зін Джоела Біроко «Kaos», «Factsheet Five» Майка Гандерлоя, «Mondo» та «Popular Reality» Сіріуса. Ці назви варто згадати, оскільки аспекти кожної з них (магія, кіберпанк, альтернативна сексуальність тощо) є суттєвими компонентами онтологічного анархізму Бея та характеризують основні теми в межах самої мережі зінів [10].
Оскільки обмеження в обсязі не дозволяють провести більш широку аналітичну оцінку розвитку онтологічного анархізму через низку зінів, у цьому контексті зосередимося на одному зіні, «Kaos» Джоела Біроко, оскільки він не лише слугував найвпливовішою платформою для не-сектантських дискусій про магію хаосу, але й тому, що саме він надрукував більшість матеріалів, які пізніше стали частиною «повідомлень» [11]. Перед тим, як пов’язати зміст «Kaos» з розвитком онтологічного анархізму, варто вирішити кілька описових питань. Магія хаосу є складною темою, особливо коли йдеться про постмодерний підхід, який прагне порушити традиційні уявлення про сутність реальності. Це ускладнює спробу визначити зв'язок між магом та хаосом, який, як вважається, є основою існування. Достатньо сказати, що магія хаосу — це, переважно, екзистенціалістський світогляд, започаткований наприкінці 1970-х років двома британськими магами, Пітером Керролом та Реєм Шервіном, що базується головним чином на ніцшеанській «теорії магічної науки», що стосується волі до влади, вчення Кроулі та техніці сигілізації англійського мага Остин Осман Спейра [12]. Основним елементом магії хаосу є метавіра в те, що віра та ідентичність є інструментами, фактично «магічними силами», які можна використовувати для маніпулювання реальністю відповідно до власної волі. Що стосується самого зіну, випуски «Kaos» розкриваються запальними редакційними вступами від Біроко, після чого в випадковому порядку йдуть листи до редакції, довші есеї, піратські та оригінальні малюнки, рецензії на книги та поштові списки інших зінів. Спираючись на переконання, що листи до редакції зберігають ту енергію, якої бракує в інших формах письма, та політику Біроко публікувати все, «Kaos» мав надзвичайно довгий та яскраво полемічний розділ листів до редакції. Це призводило до того, що гарячі дискусії та гострі нападки часто тривали кілька випусків поспіль, і як основного автора, робота Бея постійно обговорювалась — як з похвалою, так і з критикою.
Оскільки «Kaos» працював за принципом «друкуй все», його міжнародна аудиторія включала широкий спектр маргінальних ідей, і теми часто розглядалися з різних перспектив. Цей зін яскраво демонструє цей підхід, оскільки містить анархістський аналіз мови від постлівіанця Боба Блека, який відповідав на раніше опубліковану статтю редактора зіну, Біроко, про мову магії. Ця стаття пізніше була згадана у випуску Стівеном Сеннітом, творцем впливового зіну NOX, у контексті взаємодії між езотерикою, лінгвістичною психологією та фізикою. Проте, незважаючи на всю різноманітність тем у кожному випуску, питання про природу хаосу та способи його використання в магічних практиках залишались центральними у кожному номері. Хоча важко стверджувати, що формулювання Бея щодо хаосу було найвпливовішим серед усіх представлених в зіні, можна сказати, що онтологічний анархізм був одним з найбільш обговорюваних підходів у «Kaos». Відтак, походження формального дискурсу постанархізму не можна зрозуміти без урахування конкуренції між провідними школами в дискурсі магії хаосу, і того, що вони впливали на розуміння онтологічного анархізму, зокрема через такі проекти, як Thelema та Thee Temple ov Psychick Youth Дженезиса П. Орріджа [13].
Якщо ми збираємося читати онтологічний анархізм у протиставленні конкуруючим впливам у дискурсі хаос-магії, необхідно спершу окреслити їхні спільні припущення. Базово, вони всі поділяли віру в те, що досвід «гнозису» через магічні техніки, ритуали та психоделіки розкриває анархічну, але гнучку взаємодію сил, що структурують реальність. Крім того, вважалося, що структура реальності активно затемнюється «психічною пропагандою», що часто ідентифікується в мові ситуаціоністів як «спектакль». Різниця між конкурентними інтерпретаціями магії хаосу полягала в курсі дій, який пропонували гностичні досвіди Хаосу [14]. Далеко не без суперечок, висновки Бея щодо цих досвідів — які з’являлися неодноразово в кількох номерах — були атаковані за те, що вони були «ефірними міркуваннями постпсиходелічного дурня» або «застарілими позами інтелектуального дилетанта». Більшість критики, спрямованої на Бея, виникла через його наполегливу вимогу вважати хаос як переважно творчу силу, де «Шлях та Велика Робота», або шлях мага хаосу, полягав у тому, щоб втілювати свою уяву так, щоб вона охоплювала бажання інших і, таким чином, долати сили «танатосу», які, на його думку, належать виключно Спектаклю.
Стрімкий оптимізм Бея був меншістю серед учасників, які захоплювались песимістичним нігілізмом, і зокрема прославлянням вбивства, тортур та кінця світу. Як показано в тексті, який пізніше став повідомленням №4 у ТАЗ (але в «Kaos» мав назву «Кінець світу»), а також у тексті, який стане повідомленням №5, «Інтелектуальний S/M — це фашизм 80-х — авангард їсть лайно і йому це подобається», саме відраза підштовхнула Бея, а отже й АОА, до позиції, підсумованої у рядку: «Наш арт — не мистецтво каліцтва, а надлишку, надмірності, здивування». Визначаючи себе проти тих, хто «квір для смерті», оскільки вони святкували не товариськість, а «танатозіс» та шаденфройде, Бей дедалі більше змінював свою теорію в дзеркалі інших авторів, опублікованих у «Kaos». Напруга між цими двома таборами — з підходом Бея «самореалізація, краса та пригода» щодо хаосу, що контрастує з «гностичним фашизмом» Раббі Рабиновіца та Стівена Сенніта (є змога назвати лише двох представників) — досягла кульмінації через чотири випуски на тему використання образу вбивці, а зокрема маркіза де Сада, у практиках чорної магії та загалом у магії хаосу. Безліч відповідей від Бея, опублікованих у кожному номері, відображали розвиток онтологічного анархізму в порівнянні з тими, хто захоплювався темними аспектами магії хаосу. Зважаючи на те, що відповіді Бея, багато з яких не зазнали редагування в порівнянні з їх оригінальними формами в «Kaos», були зібрані пізніше як «Повідомлення» і вставлені як середина розділу ТАЗ, не буде перебільшенням сказати, що, нехтуючи їх оригінальним контекстом, історики не зможуть зрозуміти, що таке онтологічний анархізм та на що він відповідав.
Суперечка щодо де Сада була далеко не ізольованим інцидентом. Онтологічний анархізм і концепція Хаосу Бея регулярно висвітлювались на сторінках «Kaos», так само як і критика цієї концепції. Щоб роз’яснити, що саме означав хаос для Бея і, в свою чергу, пролити світло на походження постанархізму, наступний розділ має на меті окреслити, як Бей визначав цей концепт та які наслідки він бачив у його використанні для досягнення автономії через езотеричну духовність.
«Це не просто питання духовного дендізму, але й екзистенційна прихильність до підґрунтєвої спонтанності, до філософського „дао“. Незважаючи на всю свою марнотратність енергії, у своїй безформності анархізм єдиний серед усіх ІЗМів наближається до того типу форми, якa може нас зацікавити сьогодні, до дивного атрактора, форми хаосу, яку (ще одна остання цитата [від Ніцше]) потрібно мати в собі, щоб народити танцюючу зірку».
— Хакім Бей, «Постанархічний Анархізм»
Онтологічний анархізм — це формулювання Бея автентичнішого анархізму, який відображає онтологічний стан буття, який він визначає як безмежну життєву силу Хаосу. Посилаючись на Спейра, якого Шервін та Керрол визнали батьком дискурсу магії хаосу, Хакім Бей описує Хаос як синонім Дао з «Дао де цзін» Чжуан-цзи [15].
Далі, використовуючи палімпсестичний підхід, що характеризує більшість його робіт, Бей додатково посилається на вавилонську богиню Тіамат, фрактали та «Теогонію» Гесіода як ілюстрацію варіантних аспектів хаосу, який, за його словами, перевершує здатність будь-якого уявлення чи концептуалізації. По суті, хаос, первинний та безмежний, «інертний та спонтанний», «початкова недиференційована єдність буття», є невразливою, непом'якшеною потенційністю, яка одночасно оживляє та є всім, що існує: за його словами, «хаос — це життя».
Характерною рисою середовища магії хаосу є те, що філософія Ніцше також відіграє велику роль у творчості Бея, і його концептуалізація онтологічного анархізму не є винятком. Нагадуючи початковий пасаж «Дао де цзін», Бей чітко заявляє, що хаос неможливо визначити; проте його можна описати, і він робить це у виразно ніцшеанських термінах, називаючи його «заснованим на ніщо» і, отже, за своєю суттю «життєстверджуючим».
Описаний як явне протистояння модному нігілізму та песимізму того часу, Бей стверджував, що основа хаосу в ніщо та його вираження як чистої потенційності означають, що ні природний закон, ні Бог не перешкоджають вираженню волі; більше того, хаотичне ніщо дає волі абсолютну силу створення. Хаос, за його словами, є безмежним екзистенційним ствердженням усього створення та можливостей, явною творчою та щедрою силою, яка дозволяє людству створювати цінності, що найкраще відповідають його бажанням. Виражаючи те, що Льюїс Колл пізніше назве «стверджувальним анархізмом становлення» Ніцше, Бей описує Хаос, заявляючи: «Якби я хотів бути хитромудрим, я міг би назвати це ніщо Безоднею... або навіть Богом, напевно лише для того, щоб заплутати питання. Мій улюблений термін — «онтологічна анархія» — означає, що буття саме по собі перебуває в стані хаосу, і що життя вільне творити свої власні спонтанні порядки... щедрість буття є становленням».
У центрі онтологічного анархізму лежить знання, що хаос, уявлений не як єдина сутність, а як невизначений творчий потенціал, що лежить в основі буття, визначає реальність, і цей потенціал дозволяє людству, переказуючи Ніцше, народжувати танцюючу зірку. Як відзначили видатні синологи А. К. Ґрем та Артур Вейлі, онтологічний хаос фактично підриває легітимність усіх гегемонів і скасовує всі закони — чи то закони природи, церкви чи держави.
Більше того, просто заперечуючи їх, визнання хаосу як онтологічного стану існування робить закон неможливим, на думку Бея [16]. Скоротивши до гасла «Хаос ніколи не вмирав», Бей стверджує, що кожна форма закону є спотвореною неможливістю, тому що космос є постійно змінюваним потоком потенційності, що робить нав’язування порядку хибною ілюзією, яка стає реальною лише завдяки примусу. За словами Бея: «онтологічна анархія, однак, відповідає, що жоден «стан» не може «існувати» у хаосі, що всі онтологічні твердження є хибними, крім твердження про хаос... а тому управління будь-якого роду є неможливим».
Тобто, розповсюдження закону, як і його очевидне існування, є ілюзорним у тому сенсі, що це продукт уяви когось, хто отримав загальне визнання всупереч кожній іншій можливій альтернативі. Бей обережно зазначає, що онтологічний Хаос означає, що все однаково реальне, навіть ілюзії, і більше того, вони можуть служити смертельним цілям.
З цього висновку Бей стверджує, що інсурекційна дія проти сил, які впливають на автономію, менш важлива, ніж подолання підступного самоотчуження, яке відбувається, коли людина інтерналізує ілюзії «Вавилону чи Спектаклю, Капіталу чи Імперії, [або] Суспільства Симуляції». У цьому сенсі важливо зазначити повторювану підтримку Беєм насильства проти ідей у формі «поетичного тероризму» та «арт-диверсії», які перевершують марність боротьби з поліцією та потенційного мучеництва за якусь абстрактну ідею.
Хоча, за словами Бея, неможливо сподіватися на перемогу над поліцейською державою, можна подолати саму ідею поліції та досягти ще більш значущої форми звільнення, адже фізична боротьба з поліцією тільки надає легітимності ілюзіям, які вони представляють і підтримують — як-от закон, порядок, державний контроль, — що, своєю чергою, може призвести до їх інтеріоризації. Прийняття ілюзій держави чи будь-якого гегемона знищує можливість будь-яких суттєвих спроб автономії, адже лише з абсолютної свободи хаосу може виникнути справжня автономія, тобто самоволодіння, вільне від того, що Ніцше називав ресентиментом.
Бей вважає, що Хаос, тобто саме існування, визначається його схильністю до творчості та достатку, і завдяки невід'ємному зв'язку з ним люди також наділені здатністю проявляти все більше уяви щодо утвердження хаотичної природи реальності. Однак нормативний статус і прийняття абстракцій, таких як робота, історія та навіть революція, затінюють природну космічну великодушність людства.
Бей стверджує, що за допомогою уяви та волі, а також магічних технік і вживання сакраментів («Сакраменти AOA — це конопля, вино, кава, чай, м'ясо й бренді... і, звісно, психоделіки»), реальність може бути безпосередньо пережита як хаос, і в цьому процесі людина вчиться формувати його відповідно до своїх бажань, а не до бажань Спектаклю. Хоча ми повернемося до опису Беєм цього формування як чаклунства, важливо зазначити, що він порівнює прорив через помилкові симулякри життя, підтримувані рекламодавцями та індустрією розваг, із гностичним досвідом чуда, і що спосіб, у який Бей описує цей прорив, являє собою інноваційний синтез окультної філософії Вільяма С. Берроуза та концепції Рауля Ванейгема про революцію повсякденного життя.
Щоб автономія або Дао не перетворилися лише на образи самих себе, Бей наполягає, що їх слід розуміти як «ідентичні», оскільки вони існують лише в безпосередньому насолодженні матеріальними благами, такими як «їжа, гроші, секс, сон, сонце, пісок і синсеміллія».
Слідуючи групам на кшталт Рантерів, Діггерів і міфічного Асасина Хассана ібн Саббаха [17], яких він вважає духовними анархістськими попередниками, твердження Бея про природжений потенціал людства та заперечення медіації приводять його до проголошення: «немає становлення, немає революції, немає боротьби, немає шляху; ти вже монарх своєї шкіри — твоя недоторканна свобода чекає лише, щоб її доповнила любов інших монархів». Ці висновки про анархістську революцію слід читати в антиномічній традиції, тобто з розумінням того, що людство вже володіє всіма перевагами, які могли б бути надані йому якоюсь священною подією, будь то Друге Пришестя чи Революція.
На додаток до підтвердження універсальної присутності хаосу, попередня цитата також висвітлює інший важливий принцип Онтологічного Анархізму: невловима мрія анархістської утопії тепер можлива у формі міжсуб'єктивного союзу з іншими онтологічними анархістами — стану, який відображає природний, недуалістичний порядок космосу. Описана в термінах сюрреалістичної концепції Amour Fou, Бей визначає любов як ключовий фактор синтезу індивідуалістського анархізму, езотеризму та даоїстського недуалізму, який породив Онтологічний Анархізм.
Ця любов є ані романтичною, ані братньою, а схожою на піднесений стан трансцендентального, міжособистісного єднання; дійсно, це втілення Ероса, яке містить у собі найвище просвітлення. Парафразуючи Гесіода у «Теогонії», він пише: «Після Хаосу з'являється Ерос — принцип порядку, що міститься в порожнечі безумовної Єдності».
Як незвичайний стан свідомості, досвід еротичної єдності, як і інші гностичні переживання, прирівнюється до безпосереднього пізнання самого Хаосу: через Ерос «Інший завершує Себе — Інший дає нам ключ до сприйняття єдності-буття». Таким чином, прориваючи абстракції та образи цивілізації, людина наближається до джерела буття, хаосу; а його основний спосіб вираження, Ерос, функціонує як передумова і сутність автономії, природного стану космосу й людства.
Як частина натхненої відповіді на дискусію про де Сада, Бей визначив цю містичну форму міжсуб'єктивної автономії як життєво важливу для онтологічного анархізму: «онтологічна анархія визначає себе відповідно до монистичного принципу, що самість передбачає Іншого, є ідентифікованою з Іншим; що свобода самості залежить від свободи Іншого в певному ступені... політика еросу, а не танатосу».
Прорив у світ медіації, будь то через Ерос, магію чи психоделіки, є головною метою Онтологічного Анархізму. Як такий, Бей присвятив значну частину своєї кар’єри цій меті, досліджуючи історію та теорію, що стоїть за тим, що він назвав Тимчасовими Автономними Зонами, або ТАЗ — зонами географії, де уява була так само звільнена, як і ґрунт [18]. Тут варто повторити, що його найвідоміший твір, довге есе під назвою ТАК, було розроблено на основі ідей, які вже були присутні в його зині «Хаос» та «повідомлення», і що книга, в якій з’являється це есе, є збіркою цих трьох творів, незважаючи на те, що її називають у однині як ТАЗ. Більшість досліджень про Бея та Вілсона (яких, до речі, небагато) зосереджуються навколо «тимчасової автономної зони», і тому я лише зазначу, що він пояснював це як матрицю для виникнення Сореліанського міфу «повстання» і як «передвідлуння повстання... необхідний крок до революції, яка реалізує утопію».
Онтологічний анархізм базується на твердженні, що хаос визначає реальність, і, чи то через Ерос, чи психоделіки, прямий досвід цього хаосу утворює змінений стан свідомості, який має величезну силу. Одним із проявів цієї сили є магія; як зазначає Бей, «цілі онтологічного анархізму з’являються в його розквіті». Іншими словами, розширення сприйняття, необхідне для гармонії з хаосом, невідворотно приводить індивіда до розуміння способів, якими свідомість і воля є реальними силами, і як продукти уяви можуть бути матеріалізовані, якщо зрозуміти, як вони функціонують.
Бей ілюструє цю точку зору в «Kaos», коли, медіюючи між двома протилежними магами, він рекомендує «зберігати нашу жовч для негідників, які дійсно цього заслуговують, справжніх успішних злих магів: банкірів, рекламників, торговців зброєю, педагогів і самопроголошених правителів». Реальність банків, реклами, зброї та законників демонструє, як ці «злі маги» матеріалізували зміст своєї уяви до тієї міри, що їх сприймають як реально існуючих. Проти цих злих магів Бей пропонує зламати монополію контролю «Примарного світу» за допомогою контрмагії, фактично чаклунства, яке в процесі матеріалізації справжніх бажань індивіда знищує ілюзії соціального порядку.
Він пояснює: «чаклунство не порушує жодного природного закону, оскільки природного закону не існує, є лише спонтанність natura naturans, дао». Таким чином, оскільки неможливість закону випливає з того, що світ є за своєю суттю хаотичним, було б неправильно стверджувати, що зацікавленість Бея в цій контрмагії є менш фундаментальною, ніж його протистояння закону як такому. З такими назвами, як «Чорна магія як революційна дія», повідомлення, опубліковані в середовищі магії хаосу, свідчать про взаємодоповнюючий характер анархізму та езотеризму, як їх розумів Бей [19].
Більше того, оскільки повідомлення становлять найдовший розділ у ТАЗ, популярність цієї книги можна розглядати як знак підпільної привабливості антиавторитарних текстів, що мають справу з езотерикою. Оскільки онтологічний анархізм не можна відокремити від магічного середовища, в якому він сформувався. Необхідно запитати, в чому його розвиток, наприклад, постанархізм, спирається на глибоко езотеричні уявлення про свідомість, волю та хаос, можливо, несвідомо. Для істориків постанархізму зин «Chaos» і «повідомлення AOA» представляють основоположні документи, і робота з узгодження їхнього езотеричного світогляду з постанархізмом залишається незавершеною.
У AOA онтологічний анархізм мав тіло, як у сенсі інституційної структури (хай і уявної), так і в тому, що воно складалося з плоті та кісток, а саме Вілсона [20]. Завжди написані від третьої особи, комюніке AOA представляли себе як пост-ситуаціоністський авангард анархістського руху, який, що важливо зазначити, використовував як свій основний канал найпопулярніший підпільний магічний рух 1980-х років, тобто магію хаосу.
Онтологічний анархізм виділявся як провідна форма окультизму та анархізму завдяки своїм засудженням лівого анархізму, релігії Нью Ейдж та конкуруючого «окультизму смерті». Його провокаційні заклики до радикальних дій через чорну магію, повсюдні панегірики квір-духовності та грайливий бунт самі по собі заслуговують на увагу; крім того, його провокаційні позиційні документи, найактуальнішим з яких є «Постанархічна-анархія», є місцем, де, як кажуть, зародився формальний дискурс постанархізму.
Цікаво запитати, чи був би онтологічний анархізм Бея визнаний засновником постанархізму, якби він не написав цей твір і не придумав у процесі термін «постанархізм».
Звісно, онтологічний анархізм був би настільки ж значущою інновацією в традиції анархізму і без цього тексту. Але чи могли б його глибока залученість в езотерику чи будь-які інші непопулярні зацікавлення завадити йому бути згаданим як засновника дискурсу постанархізму? [21] Якщо можуть бути висунуті серйозні аргументи на користь його виключення на основі його духовних чи сексуальних схильностей, потрібно ставити під сумнів набагато більше, ніж наполягання на запереченні ідентичності, яке так часто проголошується як невід’ємна частина визначення постанархізму.
Замість того щоб далі розвивати це питання (а остаточна відповідь, у будь-якому випадку, неможлива), слід зосередити увагу на тексті Бея «Post-Anarchism Anarchy», який виділяється як особливо важливий в історії постанархізму. Не відкидаючи оригінальність роботи Бея, після ретельного аналізу цього тексту стає очевидним, що значна частина 9-пунктової програми AOA для постанархізму походить від уже існуючої анархо-езотеричної групи, Дискордіанського товариства, яку Бей згадує у своїх повідомлень.
Безсумнівно, зручність є головним фактором у традиції цитування комюніке «Post-Anarchism Anarchy» як початку формального дискурсу постанархізму, оскільки Бей придумав цей термін; однак історично, дискордіанство є навіть більш відповідним місцем для зародження сукупності дискурсів, які складають сучасний Пост-анархізм. Воно не лише передувало онтологічному анархізму (було створене у 1958 році), але й передбачило онтологічний анархізм у кількох важливих аспектах: воно проголошувало Ніцше як необхідний елемент у синтезі даосизму та анархізму, пропагувало поклоніння Еріді, грецькій богині хаосу, і функціонувало через систему саморобних публікацій, які поширювалися поштою, що згодом перетворилася на мережу зинів, які популяризували онтологічний анархізм (і розвиток якої Бей закликає продовжити в пункті 4 своєї програми «Post-Anarchism Anarchy» [22].
Як релігійна форма анархізму, заснована на ніцшеанському прочитанні даосизму та окультизму, дискордіанство заклало основу для магії хаосу, зокрема онтологічного анархізму. Воно зробило це, змінивши онтологічні основи анархізму на езотеричне прочитання хаосу, в якому звільнення більше не могло розглядатися в термінах матеріальних здобутків, отриманих від класу гнобителів, але у свободі (пере)створювати реальність.
До того, як Бей закликав до оновленого анархізму, заснованого на містичному досвіді, такі постаті, як Керрі Торнлі та Роберт Антон Вілсон (обидва були близькими друзями Бея), вже опублікували свої найпопулярніші дискордіанські твори, засновані на оновленому духовному анархізмі, який враховував езотеричні системи, включаючи каббалу та роботи Алістера Кроулі.
«Zenarchy» Торнлі та трилогія «Illuminatus!» Вілсона (співавтором якої є анархіст-зинстер Роберт Ши) виділяються як особливо впливові тексти, які поєднують анархізм із духовними принципами, подібними до тих, які Бей пропонує у «Post-Anarchism Anarchy». Невідмінність між дискордіанством та онтологічним анархізмом Бея призвела до того, що багато хто в середовищі магії хаосу анахронічно називає дискордіанство формою онтологічного анархізму, а отже, і магією хаосу; це може бути недалеко від істини, оскільки самі оригінальні дискордіанці сприйняли роботи Бея як форму дискордіанських писань.
Хоча визначення онтологічного анархізму Бея як початку формального дискурсу постанархізму було корисним історичним орієнтиром для дослідників, які намагаються датувати постанархізм, вчені повинні визнати, що це визначення дещо довільно застосовується до робіт Бея, оскільки він був першим, хто використав цей термін. Насправді, онтологічний анархізм значною мірою є узагальненням змовницького анархо-окультизму, вперше теоретизованого в дискордіанстві, і тому було б набагато точніше стверджувати, що формальний дискурс постанархізму почався з дискордіанства.
Однак питання залишається: як вчені виграють від перенесення походження постанархізму до дискордіанства? Відповідь стосується як історичної точності, так і переваг прийняття антиесенціалістського розуміння ідентичності та походження.
Замість того, щоб визнавати онтологічний анархізм прабатьком постанархізму, тепер, коли роботи Бея були розглянуті в їх окультному контексті, вчені змушені враховувати магію хаосу, дискордіанство та безліч інших магічних систем, які продовжують формувати дискурс постанархізму.
Далеко не будучи мертвим вантажем, езотеричні дискурси, що є невід’ємною частиною онтологічного анархізму, пропонують вченим нові теоретичні області, а також ряд несподіваних союзів, які залишалися непоміченими десятиліттями. Інтеграція цих проігнорованих езотеричних передумов у постанархізмі створить повнішу історичну картину, розкривши його як багатий гібрид багатьох різноманітних дискурсів.
Справді, постанархізм не почався з жодного окремого автора чи групи; його витоки є гібридними і походять з множинності дискурсів: постструктуралістської критики, фантастики Вільяма Берроуза, магії хаосу, дискордіанства, Ніцше, Штірнера тощо; список можна продовжувати безкінечно.
Однак історичні тексти можуть діяти як призма, через яку теми, такі як постанархізм, можна зрозуміти більш чітко. У цьому ключі вільна мережа анархо-квір-магічних зинів, яка почалася з дискордіанського товариства, є чудовим прикладом соціальності, яку постанархізм проголошував десятиліття потому.
Поширення саморобних зинів, мистецтва пошти та ксерографії демонструвало взаємопов’язаність поліцентричних, добровільних асоціативних мереж, складених із самоорганізованих систем, які багато постанархістів вважають структурою постанархістської політики. У цьому сенсі Джоел Біроко, виступаючи за анархо-квір-магічне середовище, можливо, мав рацію, коли писав: «Я є раннім представником майбутнього натовпу». Оскільки перехресне запилення магії, анархізму та квір-сексуальності в мережі зинів, а згодом і на сторінках ТАЗ, допомогло створити наступне покоління культурних радикалів, дослідники повинні бути готові налаштувати свої наукові інструменти для нових джерел і нових уявлень про анархізм, а також про його історію.
Крістіан Грір наразі працює над здобуттям ступеня доктора філософії в Амстердамському університеті. Його академічні інтереси охоплюють взаємозв’язок між антиавторитаризмом та езотеризмом, «Біт-поколінням», Типом-3 та постанархізмом, а також підпільною видавничою діяльністю. У позаакадемічному житті він присвячує себе руху вільних шкіл (зокрема, Коледжу Корвід), природі (naturanaturans), створенню зинів і «грі».
1. Категорію езотеризму слід розуміти не як кластер історично пов’язаних окультних або герметичних явищ, а скоріше як інструмент для істориків, щоб краще зрозуміти маргіналізовані духовні течії, які можуть бути, а можуть і не бути пов’язаними з окультизмом чи герметизмом. Див. Hanegraaff, 2012 та прим. 5. [повернутись до тексту]
2. Назва статті Леонарда Вільямса «Хакім Бей і онтологічний анархізм» натякає, що вона могла б пролити світло на цю тему; однак через невміння зрозуміти духовний контекст використання Беєм Хаосу як онтології, стаття помилково вважає онтологічний анархізм «художньою практикою» і таким чином не пояснює інноваційний підхід Бея до переосмислення анархізму. Див. Williams, 2010.
3. Термін «магіка» був придуманий британським окультистом Алістером Кроулі для того, щоб відрізнити його духовну систему і праці від так званої забобонної магії окультистів, яких він вважав своїми конкурентами. Те, що цей термін зберігся до сьогодні, як це видно з дискурсу про Хаос-магіку, свідчить про тривалу актуальність його підходу до духовних і релігійних текстів та практик. Див. Crowley, 1992. Для аналізу тривалого впливу Кроулі див. Bogdan & Starr (ред.), 2012.
4. Цитуючи Кіта Ансел-Пірсона, Кол описує «ефект Ніцше» як консенсусну думку серед науковців, що найплідніший аспект творчості Ніцше — це не стільки її зміст, скільки те, як її перформативна якість деконструює логосцентричну упередженість західної думки та раціональності. Див. Call, 2001: 51–52.
5. Дискусія щодо визначення терміну «окультизм» триває, при цьому історіографічне визначення Марко Пазі є найбільш практичним. Див. Pasi, 2012; Hanegraaff, Brach, Faivre, & van den Broek, 2005: 884–889; Hanegraaff: 2012.
6. Як і науковці постанархізму, які нехтують джерелами, зібраними у ТАЗ, так і дослідники дискордіанства не досліджують його витоки в сцені самвидаву. Робота Керол К’юзак про дискордіанізм є прикладом цієї тенденції. Див. Cusack, 2010 та ibid, 2011.
7. Це ілюструє відеозапис заходу «T.A.Z.», організованого Джозефом Матені, на якому виступали Роберт Антон Вілсон і Хакім Бей. У той час як частина Роберта Антона Вілсона була знята з мінімальними ефектами спотворення, виступ Бея було майже повністю розмитим за допомогою психоделічних кольорів і візерунків у відео (Matheny, 1993).
8. Для детального огляду традиціоналістського контексту, у якому Вілсон розпочав свою наукову діяльність, див. Sedgwick, 2004: 147–160, та Versluis, 2010.
9. Як провідні фігури у течії Хаос-магіки, альтернативні сексуальності Алістера Кроулі та Вільяма С. Берроуза цитується багатьма хаос-магіками як свідчення того, що сексуальна неконформність має магічну природу: див. Hine, 2003.
10. Науковці, які прагнуть відновити найвідоміші постаті та публікації в мережі самвидаву, можуть знайти чудовий ресурс на сторінці з подяками та зворотній обкладинці ТАЗ. Ці сторінки пов’язують найвпливовіших агентів субпідпільного самвидаву зі старшими культурними іконами, які проклали для них шлях.
11. Kaos змінив свою назву з Chaos у 7-му випуску, щоб відрізнити себе від іншого журналу про Хаос-магіку — Chaos International.
12. Дві статті в Kaos 11 ілюструють, як вплив Кроулі в Хаос-магіки зводиться до рівня жалюгідного, тоді як Ніцше підноситься до найвищого рангу. Твердження Ремсі Дюка: «Ніцше [XXX] був моїм пророком: я проповідую Надлюдину і Смерть Бога» втілює останнє, тоді як заява Яель Рут Драгвили: «Кроулі був… молодим і душевно скаліченим хлопчиком» відображає перше. Майже кожен опис Хаос-магіки називає А. О. Спейра її першим і найважливішим теоретиком. Див. Duke, 1988: 26; Dragwyla, 1988: 20.
13. Суперечки щодо цих підходів до Хаос-магік часто зустрічаються в журналі Kaos; див. Paul B., 1986: 15; Rocket, 1988: 18; Biroco, 1986: 35 і 1988: 35.
14. Хоча було запропоновано взагалі відмовитися від терміну «гностицизм», дискусія щодо правильного використання терміну «гностик» залишається гарячою. Найкращий вступ до цієї суперечки пропонує Williams, 1999. У журналі Kaos цей термін подано в лапках для позначення його емічного використання.
15. Деконтекстуалізація та привласнення Дао в дискурсі Хаос-магіки відображає тенденцію, яка простежується в езотеризмі XIX–XX століть. Майже за століття до того, як такі постаті, як Біроко, Бей і Шервін, прийняли Дао як синонім своєї концепції Хаосу, Кроулі включив ідіосинкратичне трактування даосизму у свою релігійну систему, відому як Телема. Через обмеження простору неможливо обговорити значний вплив цієї концепції Кроулі в середовищі Хаос-магіки, однак це залишається темою, що заслуговує на дослідження. Для розширеного обговорення зверніться до Nillson, 2013: 118–124.
16. Твердження, що онтологічний стан реальності заперечує навіть можливість існування закону чи уряду, часто приписується Чжуан-цзи в текстах дискордіанства і меншою мірою Хаос-магіки; проте в текстах, що йому приписуються, такого твердження немає. Див. Wilson, 1998: 304; Shea, 1975: 1.
17. Завдяки особистим стосункам із Брайаном Гайсіном і Вільямом Берроузом, які зробили легенду про Хасана ібн Саббаха центральною рисою своїх художніх творів, Вілсон також прийняв цю постать як свою. Пишучи як Бей, він посилається на міфічні якості Хасана ібн Саббаха та його асасинів, щоб показати «досі не уявлені свободи», яких можна досягти через онтологічний анархізм, тоді як, пишучи як Вілсон, він наголошує на історичних аспектах цієї легенди. Багато що ще треба написати про культурне сприйняття Саббаха як у контексті езотеризму та анархізму, так і поза ними. Див. Burroughs, 1994; Murphy, 1997; Bey, 2003: 13–14; Wilson, 1999.
18. Хоча Вілсон у лекції 1999 року заявив: «книга достатньо стара, щоб читати себе самостійно, і їй це варто зробити, адже в ній багато застарілої нісенітниці», вона залишається важливою частиною його творчого спадку та необхідним зв’язком із його теперішніми роботами на перетині луддизму, радикального екологізму та герметизму. Див. Wilson, 1999; 2007.
19. Як уже згадувалося, комюніке було опубліковано в численних журналах, і Бей оцінює їхню кількість у сотні; однак, якщо оцінювати вплив та полеміку, здається обґрунтованим припустити, що середовище Хаос-магіки залишалося найвідданішою аудиторією його робіт у процесі розвитку онтологічного анархізму.
20. Хоча Бей визнає ініціювання низки містифікацій, неправильно було б вважати AOA містифікацією через її одноосібне членство. AOA стала серйозним внеском у дискурс Хаос-магіки та анархізму і не заслуговує на те, щоб її ігнорували як містифікацію. Це не означає, що містифікації не можуть робити серйозний внесок у дискурс; вони можуть і роблять це. Див. Ziporyn, 2009: xv.n.8.
21. Ця стаття починається з анекдота з біографії Вілсона, написаної Найтом. Варто зазначити, що текст Найта далеко не авторитетний чи навіть повністю достовірний.
22. Помітна паралель між дискордіанством і онтологічним анархізмом стосується хибного трактування їхніх основних текстів різними науковцями. Як і Chaos, основний текст дискордіанства, The Principia Discordia, виник як зін, що циркулював у мережі самвидаву перед публікацією як книги. Див. Cusack, 2010: 8–52; Urban, 2006: 233–239.