Мика Гудман "Последняя речь Моисея" - Часть 3 - Глава 6

6 Неудача детей Израиля

Слишком много владычества vs отсутствиe владычества

Иисус Навин и Соломон были выбраны в качестве примеров нашего изучения того, что я назвал «второй речью» Моисея, то есть речью, которую люди получали в течение поколений после смерти Моисея. В Книге Второзакония содержится обещание, что если дети Израиля выполнят наставления, которые Моисей дал им накануне вступления в землю, то они будут достойны остаться там. Если они не будут следовать указаниям, они будут изгнаны с земли. Иисус Навин исполнил заповеди Моисея; Соломон этого не сделал. После смерти Соломона все начало разваливаться.

Началось с восстания. Восстание против сына Соломона на самом деле было восстанием против Соломона. Все обиды, накопившиеся во времена Соломона, вырвались наружу во время правления его сына. Царство разделилось на Израиль и Иуду, северное и южное царства. Между двумя царствами были длительные периоды вражды и гражданской войны, из которых они вышли ослабленными.

Таков был климат во времена правления Аса и Бааша, Иоаса и Амасии, но внутренняя ненависть достигает своего пика в период царствования Ахаза, царя Иудейского, и Факея, сына Ремалии, царя Израильского. Факей заключил договор с Рецином, царем Арамейским, о нападении на Иудейское царство. Люди Израильского царства объединились с арамеями против жителей Иудеи на юге страны. Ахаз, царь Иудейский, обратился к Тиглатпаласару, царю Ассирийскому, с просьбой прийти ему на помощь. Два царства часто вовлекали иностранные державы в свою внутреннюю борьбу.

Последствия были очень серьезными. Всего за одно поколение ассирийцы получили контроль над северным царством и изгнали его жителей. Южное царство не пострадало, но несколько поколений спустя его жители также были изгнаны, на этот раз вавилонянами. Гражданская война ослабила оба царства и способствовала их упадку. Этот процесс начался после смерти Соломона, но был следствием его правления.

Царствование Соломона было полнолунием, кульминацией библейского повествования. Но свет начал меркнуть после его смерти. Человек, который хотел самого могущественного царства, был ответственен за разделение и упадок этого царства. Стремление к слишком большому владычеству привело к полной потере владычества: парадокс власти во Второзаконии.

Период судей

Противоположностью чрезмерному владычеству во время правления Соломона было владычество недостаточное во времена судей.

Во времена судей у Израиля не было царя. Перед народом встала задача, как сохранить межплеменную солидарность без единого вождя над всеми племенами. Были и те, кто убеждал членов одного колена убивать и быть убитым ради представителей других племен. Например, Гофониил, сын Кеназа из южного колена Иуды, повел племена на битву против Кушана Ришатаима, царя Сирийского, отдалённой угрозы с севера. Некоторая межплеменная солидарность существовала, но это было исключением.

В Книге Судей термин «судья» относится к харизматическому лидеру, который никогда официально не избирался, но которому удается вести Израиль силой своей личности и при помощи божественного духа. Если судья — это лидер, то последний судья, Самсон, был довольно неортодоксальным судьей. Он был лидером без последователей и национальной поддержки. Он избавил Израиль от филистимлян не заручившись поддержкой детей Израиля, а при помоши собственной грубой силы. В конце истории, когда Самсон нашел убежище на территории колена Иуды, члены колена выдали его преследователям-филистимлянам (Суд 15, 10-13). В то время межплеменная солидарность была на минимуме. Последний лидер книги Судей на самом деле не был судьей. После него ситуация могла только ухудшаться, так как никакого судьи больше не было.

Причина морального и национального упадка в конце эпохи судей прямо и неоднократно указывается: «В то время не было царя в Израиле; каждый делал, как хотел» (Суд 17, 6). То есть причиной морального, религиозного и, наконец, национального краха было отсутствие царя. Подразумевается, что если бы над всеми племенами правил царь, между ними не было бы такого сильного напряжения. Если бы существовала национальная суверенная власть, народ был бы един и силен.

Книга Самуила следует линии книги Судей. Налицо закономерный переход от неудавшейся попытки жить без монархии к началу царской династии. Но и эта попытка не удалась. После семидесяти трех лет единства царства оно разделеляется после смерти Соломона. Период судей закончился неудачей, потому что не было царя, а период Соломона закончился неудачей, потому что суверенной власти было слишком много.

Существует ли золотая середина между анархией, разделявшей нацию в период судей, и тиранией, угнетавшей ее в период монархии? Ответ — да, и это путь, который описал Моисей в книге Второзаконие.

Законы царства во Второзаконии устанавливают необходимость монархии, но также и необходимость того, чтобы царь помнил, что он не обладает абсолютной властью. Это не анархия периода судей, потому что подразумевалась фигура царя. Но это и не тирания времен фараона и Соломона, потому что на монархию наложены ограничения. Концепция ограниченной власти звучит очевидно для современного западного уха, привыкшего к разделению властей, но в библейские времена она была революционной. Идея о том, что правители обладают властью, но ограничены в ее использовании, является одним из основных вкладов Библии в западную политическую традицию.

Проблема в том, что хотя законы царства во Второзаконии повлияли на западную цивилизацию, они не оказали достаточного влияния на еврейскую цивилизацию в библейские времена. Последняя речь Моисея, по крайней мере, с политической точки зрения, на самом деле не была услышана. Жизнь детей Израиля по стопам книги Второзакония привела к утрате наследия Второзакония.

Религиозная модель, которая потерпела неудачу

Моисей предложил новую политику и новый подход к религии. Мы сосредоточились прежде всего на эволюции его политических идей, которые были реализованы во времена Иисуса Навина, оставлены в период судей и растоптаны царем Соломоном. Политическая модель Моисея просуществовала недолго. А его религиозная модель? Была ли успешной его идея религии, требующей полной преданности без преувеличенного ритуального поклонения? Укоренилась ли в земле Израиля религия, которая отдавала предпочтение морали, а не ритуалу?

В библейских книгах от книги Йеhoшуа до книги Царей нет четкого ответа на этот вопрос, потому что повествование сосредоточено на политических лидерах, а не на священниках. Ранние пророческие книги, от Судей до Царств, больше касались политического краха, чем религиозной направленности. Но более поздние пророческие книги Исайи, Иеремии, Иезекииля, Осии и Амоса яростно протестуют против общества, которое подчиняет мораль ритуальному поклонению. Вот как кратко выразился Осия: «Честности желаю, а не жертв» (Ос 6, 6). Исайя озвучил это послание в знаменитой первой главе своего пророчества:

К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. Когда вы приходите являться пред лицо Моё, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие — и празднование! (Ис 1, 11-13).

Бог отвергает жертвенное поклонение, потому что оно стало фокусом [центром] религиозной жизни, вместо социальной совести и морали.

В одной из великих речей Иеремии, которую он произносит в Храме, пророк критикует искаженные отношения евреев с Храмом. В его речи выдвигается гипотеза о том, что Храм несет ответственность за равнодушие народа к слабым субъектам общества: чужеземцу, сироте и вдове. Как Храм мог привести к такой негативной эволюции? Иеремия описывает религиозные неудачи людей следующим образом:

Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: исправьте пути ваши и деяния ваши, и Я оставлю вас жить на сём месте. Не надейтесь на обманчивые слова: «здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень». Но если совсем исправите пути ваши и деяния ваши, если будете верно производить суд между человеком и соперником его, не будете притеснять иноземца, сироты и вдовы, и проливать невинной крови на месте сём, и не пойдёте вослед иных богов на беду себе, — то Я оставлю вас жить на месте сём, на этой земле, которую дал отцам вашим в роды родов. Вот, вы надеетесь на обманчивые слова, которые не принесут вам пользы. Как! вы крадёте, убиваете и прелюбодействуете, и клянётесь во лжи, и кадите Ваалу, и ходите вослед иных богов, которых вы не знаете, и потом приходите и становитесь пред лицом Моим в доме сём, над которым наречено имя Моё, и говорите: «мы спасены», чтобы впредь делать все эти мерзости. (Иер 7, 3-10).

Люди попали под влияние ложной риторики мантры «Храм Господа, Храм Господа, Храм Господа», которая дала им ложное чувство безопасности. Они приписывают Храму магическую силу, как будто тщательное внимание к деталям ритуала позволяет им управлять своей судьбой. Пророки предупреждали, что, если люди не разовьют общественную совесть, Храм будет разрушен; но они были настолько убеждены, что храмовое поклонение защитит их, что проигнорировали пророческие предупреждения, и общество продолжило ухудшаться. Это чувство неприкосновенности заставляло людей верить, что они могут продолжать поступать так же как и раньше. Из-за веры людей в Храм - Храм был разрушен.

Подводя итог: Царство распалось, а Храм был разрушен, потому что и тому, и другому уделялось слишком много внимания. Моисей представлял себе религиозную жизнь, не полностью определяемую культом Храма, и политическую жизнь, не полностью запутавшуюся в мишуре монархии. Он предложил политику, свободную от тирании, и религию, свободную от магии. Его предложение может быть и было принято теоретически, но на практике им пренебрегли. Через несколько сотен лет стало очевидно, что люди не смогли реализовать свое видение. Религия и политика, которые не становились бы средствами осуществления контроля, остались несбывшейся библейской мечтой.