Мика Гудман "Последняя речь Моисея" - Часть 3 - Глава 2
2 Национальная и религиозная кульминация
Исторические книги Библии повествуют о двух важнейших вызовах, с которыми столкнулся еврейский народ, живший на своей земле: о национальном и религиозном вызове.
Национальный вызов заключался в том, чтобы сформировать единство. В Книге Судей рассказывается, как народ потерпел неудачу в своих попытках добиться солидарности между племенами, а в Книге Царств описывается неудача в сохранении единого царства.
Религиозный вызов состоит в том, чтобы сохранять полную преданность Богу Израиля. На протяжении всей Библии народ много раз испытывает искушение служить другим божествам, иногда как дополнение к своему Богу, а иногда вместо него.
Только во времена Иисуса Навина люди столкнулись с обоими этими вызовами. Книга Иисуса Навина завершается двумя событиями, отражающими этот успех: встречей с двумя с половиной коленами и заветом, скрепленным в Сихеме. Встреча с двумя с половиной коленами подчеркивает необычайное единство народа того времени; а завет Сихема подчеркивает духовную силу народа.
Два с половиной племени
История двух с половиной колен начинается после того, как дети Израиля победили Сихона, царя aмореев, и Ога, царя Башана, во времена Моисея. Племена Гада и Реувена были довольны завоеванной территорией на восточном берегу Иордана и хотели там поселиться. Моисей выслушал их просьбу, но ответил резким отказом:
И сказал Моисей сынам Гадовым и сынам Рувимовым: братья ваши пойдут на войну, а вы останетесь здесь? для чего вы отвращаете сердце сынов Израилевых от перехода в землю, которую даёт им Господь? так поступили отцы ваши, когда я посылал их из Кадес-Варни для обозрения земли: они доходили до долины Есхол, и видели землю, и отвратили сердце сынов Израилевых, чтобы не шли они в землю, которую Господь даёт им; (Числ 32, 6-9)
Моисей был обеспокоен тем, что племена, как и десять лазутчиков до них, старались избежать сражения из-за страха. Но вожди колен объяснили, что не предлагают остаться в стороне, а повести народ сначала на завоевание земли, а лишь потом снова перейти Иордан. Они показали, что ими двигал не страх, а предпочтение этой территории:
Сами же мы первые вооружимся и пойдём пред [во главе] сынами Израилевыми [для сражения], доколе не приведём их в места их; а [тем временем] дети наши пусть останутся в укреплённых городах, [построенных] для безопасности от жителей земли; не возвратимся в домы наши, доколе не вступят сыны Израилевы каждый в удел свой; (Числ 32, 17-18)
Это выражение национальной солидарности. Два с половиной колена уверяют Моисея, что они не будут пользоваться своей частью территории, пока все колена не получат свою. И на этот раз Моисея убежден:
И сказал им Моисей: если вы это сделаете, если вооружённые пойдёте на войну пред Господом, и пойдёт каждый из вас вооружённый за Иордан пред Господом, доколе не истребит Он врагов Своих пред Собою, и покорена будет земля пред Господом, то после возвратитесь и будете неповинны пред Господом и пред Израилем, и будет земля сия у вас во владении пред Господом;(Числ 32, 20-22)
Солидарность этих племен еще раз подчеркивается во времена Иисуса Навина. В конце войны Иисус Навин сообщает двум с половиной коленам, что они освобождены от клятвы и могут вернуться на свою территорию на другом берегу Иордана. Колена поступают соответственно: они снова переходят Иордан и оседают на своей земле. Но делают там и другое: строят жертвенник.
Придя в окрестности Иордана, что в земле Ханаанской, сыны Рувимовы и сыны Гадовы и половина колена Манассиина соорудили там подле Иордана жертвенник, жертвенник большой по виду. (Нав 22, 10)
Когда сыны Израиля узнают о жертвеннике, они реагируют агрессивно :
И услышали сыны Израилевы, что говорят: вот, сыны Рувимовы и сыны Гадовы и половина колена Манассиина соорудили жертвенник на земле Ханаанской, в окрестностях Иордана, напротив сынов Израилевых. Когда услышали сие сыны Израилевы, то собралось всё общество сынов Израилевых в Силом, чтоб идти против них войною. (Нав 22, 11-12).
Два с половиной колена сражались за свои братские колена, и теперь те хотят воевать против них. Но незадолго до начала гражданской войны прибывает делегация, пытающаяся убедить два с половиной колена покинуть место поклонения. Главой этой делегации является Пинхас, сын Елеазара, сына Аарона-священника. Эти колена объясняют, почему они построили жертвенник, и им удается убедить Пинхаса и другиx эмиссаров. Члены делегации приехали уговорить два с половиной племени, но ушли, будучи убежденными сами. Вот какое объяснение им было дано:
Но мы сделали сие по опасению того, чтобы в последующее время не сказали ваши сыны нашим сынам: «что вам до Господа, Бога Израилева! Господь поставил пределом между нами и вами, сыны Рувимовы и сыны Гадовы, Иордан: нет вам части в Господе». Таким образом, ваши сыны не допустили бы наших сынов чтить Господа. Поэтому мы сказали: соорудим себе жертвенник не для всесожжения и не для жертв, но чтобы он между нами и вами, между последующими родами нашими, был свидетелем. (Нав 22, 24-27)
Два с половиной колена обеспокоены тем, что географическая удаленность между ними и остальной частью Израиля приведет к эрозии национальной солидарности. Они боятся, что остальная часть нации не увидит в них неотъемлемую часть народа, служащего Богу. Их мотивом возведения жертвенника является не жертвоприношение, а, скорее, выражение своей национальной и религиозной солидарности с другими десятью коленами, живущими в земле. Этот жертвенник не является краеугольным камнем новой религии, отдельной от остального Израиля, а скорее символом единства. Этот эпизод олицетворяет национальную солидарность, которая отличала период правления Иисуса Навина.
Сихемский пакт
В книге Иисуса Навина люди достигают не только национальной, но и религиозной вершины[кульминации]. В конце книги дети Израиля собираются в Сихеме и заявляют о своей непоколебимой преданности Богу. Духовное возвышение народа в Сихеме является кульминацией прощальных слов Иисуса Навина народу.
Как и Моисей, Иисус Навин заканчивает свою жизнь серией прощальных речей. В первой беседе говорится о том, как он интерпретирует завоевания. Завоевание было бесспорным военным успехом. Иисус Навин победил многих жителей земли, покорил царей и сокрушил их армии:
Вы видели всё, что сделал Господь, Бог ваш, пред лицом вашим со всеми сими народами, ибо Господь, Бог ваш, Сам сражался за вас. (Нав 23, 3)
Первое заявление Иисуса состоит в том, что все его достижения на самом деле не его. Он говорит людям, что на самом деле не они завоевали землю. Все пришло от Бога. Иисус Навин выражает благодарность Богу за все чудеса прошлого. Затем он обращается к будущему:
Вот, я разделил вам по жребию оставшиеся народы сии в удел коленам вашим, все народы, которые я истребил, от Иордана до великого моря, на запад солнца. Господь, Бог ваш, Сам прогонит их от вас и истребит их пред вами, дабы вы получили в наследие землю их, как говорил вам Господь, Бог ваш. (Нав 23, 4-5).
Посему всячески старайтесь любить Господа, Бога вашего. Если же вы отвратитесь и пристанете к оставшимся из народов сих, которые остались между вами, и вступите в родство с ними и будете ходить к ним и они к вам, то знайте, что Господь, Бог ваш, не будет уже прогонять от вас народы сии, но они будут для вас петлёю и сетью, бичом для ребр ваших и тёрном для глаз ваших, доколе не будете истреблены с сей доброй земли, которую дал вам Господь, Бог ваш. (Нав 23, 11-13)
В этом суть первой речи Иисуса Навина: если люди хотят продолжать побеждать, они должны оставаться верными Богу.
Вторая речь Иисуса Навина произносится в Сихеме, где он рассматривает не только историю своего мандата, но и историю еврейского народа:
И сказал Иисус всему народу: так говорит Господь, Бог Израилев: «за рекою жили отцы ваши издревле, Фарра, отец Авраама и отец Нахора, и служили иным богам. Но Я взял отца вашего Авраама из-за реки и водил его по всей земле Ханаанской, и размножил семя его и дал ему Исаака. Исааку дал Иакова и Исава. Исаву дал Я гору Сеир в наследие; Иаков же и сыны его перешли в Египет. (Нав 24, 2-4)
Тогда Иисус Навин приказывает народу:
Итак, бойтесь Господа и служите Ему в чистоте и искренности; отвергните богов, которым служили отцы ваши за рекою и в Египте, а служите Господу. Если же не угодно вам служить Господу, то изберите себе ныне, кому служить, богам ли, которым служили отцы ваши, бывшие за рекою, или богам Аморреев, в земле которых живёте; а я и дом мой будем служить Господу. (Нав 24, 14-15)
Иисус Навин, кажется, пересматривает историю народа, чтобы напомнить им об их языческих корнях, которые, как он намекает, никогда не были полностью искоренены. Иисус Навин умоляет детей Израиля освободиться от своей идолопоклоннической истории и служить одному Богу.
В своей первой речи Иисус Навин просто наставлял людей продолжать путь монотеизма, который привел их к их недавнему успеху. Во второй своей речи он просит их избавиться от грехов предков.
Комментарий Иисуса к предыдущей истории готовит почву для его дальнейших действий в качестве лидера. Он заключает договор между людьми и Богом, целью которого является отделение людей от их языческого прошлого. В Сихеме люди избавляются от своего прошлого и перекраивают свою национальную историю.
Сихем знаменует собой третий завет между народом и Богом. Первый был заключен на Хориве (Вт 4, 24-28), а второй в Моаве (Вт 28, 39 и 30, 20). В библейской литературной традиции кажется, что завет с Богом должен быть возобновлен через несколько поколений. Но новый пакт не повторяет в точности предыдущие, потому что в Сихеме впервые пакт является добровольным. Он не навязывается народу, а выбирается им:
Иисус сказал народу: не возможете служить Господу, ибо Он, Бог святой, Бог ревнитель, не потерпит беззакония вашего и грехов ваших. Если вы оставите Господа и будете служить чужим богам, то Он наведёт на вас зло и истребит вас, после того как благотворил вам. И сказал народ Иисусу: нет, мы Господу будем служить. Иисус сказал народу: вы свидетели о себе, что вы избрали себе Господа — служить Ему? Они отвечали: свидетели. (Нав 24:19-22)
Мудрецы Талмуда оспаривают тот факт, что этот элемент добровольности отсутствовал в пакте Хорива, который был навязан народу:
И они были под Синаем. Рав Абдими бен Хама бен Хаса сказал: «Отсюда мы узнаем, что Святой Благословенный опрокинул на них гору, как бочку, и сказал им: «Если вы примете Тору, все будет хорошо; если не сделаете так, то ваша могила будет здесь»». Рав Аха бен Яков заметил: «Это представляет собой сильный протест [protesta] против Торы». (Шаббат 88а)
Один из великих средневековых философов, рав Хасдай Крескас, предложил комментарий к этому мидрашу. Каким образом, спрашивает он, евреи не имели свободы выбора при Хориве? И отвечает, что драматическая подоплека откровения на Синае, огонь, молния, гул божественного голоса не оставили никакого свободного выбора тем, кто стоял у подножия горы Синай. Драматический размах события поверг их в состояние шока, за которым последовал экстатический задор.
Отсутствие свободного выбора у Хорива породило принципиальный вопрос: если народ не присоединился добровольно к пакту, то как он мог быть обязательным? Талмуд объясняет, что люди в конце концов приняли завет по собственному желанию во времена царя Ахашвероша. История, рассказанная в мегиле Есфири, не содержит никаких откровений, пророчеств или очевидного божественного вмешательства; таким образом, это была возможность для евреев принять Тору в ситуации спокойной рациональности, а не экстатического пыла. На Пурим евреи свободно выбрали Тору и не были захвачены драматической сценой откровения.
Саба говорил: Однако и так они снова приняли это во дни Ахашвероша, потому что написано: «Они [иудеи] подтвердили и взяли на себя обязательство», то есть они подтвердили то, что они приняли давно. (Шаббат 88а).
Но мудрецам не нужно было перематывать время к Ахашверошу, чтобы найти договор основанный на согласии, обязывающем народ. Они также не должны были обосновывать этот завет на каком-то невероятном мидраше на слова: «Они установили и приняли» (Эсф 9:27). Можно замечательно опираться на сихемский завет в книге Иисуса Навина. Подобно завету во времена Ахашвероша, это был завет, не основанный на чудесах и божественном откровении. Народ принял Бога в полной духовной свободе.
Еврейский писатель украинского происхождения Михa Йосеф Бердичевский (1865-1921) предложил рассматривать Сихемский пакт (Геризимский пакт, как он его называл), как основополагающий договор еврейского народа. Пакт Геризима имел ряд преимуществ перед пактом Хорива. Во-первых, замечает Бердичевский, завет Гаризима был скреплен в земле Израиля, а не в изгнании, и теми, кто проживал в земле, а не теми, кто не жил. К тому же, в Хориве, почти сразу после окончания откровения, завет был аннулирован грехом золотого тельца. В Сихеме не было откровения, и люди вступили в завет, не совершив после него тяжких грехов. И, как мы уже заметили, договор Гаризима был принят по свободному выбору, а не по принуждению. От Исхода до Второзакония дети Израиля описываются как избранный народ. В книге Иисуса Навина впервые выбирают именно они.
Окончание книги Иисуса Навина также является кульминацией книги и, возможно, кульминацией всей Библии. Библия описывает две самые важные проблемы, с которыми столкнулся народ Израиля: вызов, брошенный национальной солидарности и вызов, брошенный религиозной преданности. Книга Иисуса Навина завершается национальной кульминацией повествуя хронику двух с половиной колен, и кульминацией религиозной в завете Сихема. Но есть и грусть. Период после смерти Моисея был также единственным временем, когда видение Моисея реализовывалось в таком большом масштабе.
Три причины упадка древнего монотеизма после смерти Иисуса Навина
Книга Второзаконие содержит последние слова пессимиста. После сорока лет вождения детей Израиля через пустыню Моисей потерял веру в свой народ. Он уверен, что они нарушат завет:
Ибо я знаю упорство твоё [мятежный дух] и жестоковыйность твою: вот и теперь, когда я живу с вами ныне, вы упорны [восстали] пред Господом; не тем ли более по смерти моей? соберите ко мне всех старейшин колен ваших и надзирателей ваших, и я скажу вслух их слова сии и призову во свидетельство на них небо и землю; ибо я знаю, что по смерти моей вы развратитесь и уклонитесь от пути, который я завещал вам, и в последствие времени постигнут вас бедствия за то, что вы будете делать зло пред очами Господа, раздражая Его делами рук своих.(Втор 31, 27-29)
Книга Иисуса Навина является контрапунктом пессимизму Моисея. Люди не злые и не сбиваются с прямого пути. Но значит ли это, что пессимистическое пророчество Моисея было неверным?
Торжественный тон, которым заканчивается книга Иисуса Навина, длится недолго. После смерти Иисуса Навина и его поколения люди снова впадают в характерные для них деструктивные модели поведения:
Но когда умер Иисус, сын Навин, раб Господень, будучи ста десяти лет, и похоронили его в пределе удела его в Фамнаф-Сараи, на горе Ефремовой, на север от горы Гааша; и когда весь народ оный отошёл к отцам своим, и восстал после них другой род, который не знал Господа и дел Его, какие Он делал Израилю, — тогда сыны Израилевы стали делать злое пред очами Господа и стали служить Ваалам; оставили Господа, Бога отцов своих, Который вывел их из земли Египетской, и обратились к другим богам, богам народов, окружавших их, и стали поклоняться им, и раздражили Господа; (Суд 2, 8-12)
Моисей беспокоился не о первом поколении, поселившемся на земле, а о его потомках: «Когда родите детей и внуков и долго пробудете на земле» (Втор 4, 25). И, как предсказывает Моисей, поколение Моисея исполнит его Тору, а следующее поколение - нет.
Как можно объяснить духовный упадок после смерти Иисуса? Библия предлагает три объяснения: конец эпохи чудес, конец войны за завоевание земли и конец конфедерации. Эти три объяснения описывают конец периода Иисуса Навина и конец библейской эры.
Конец эпохи чудес
Поколение Иисуса Навина было последним, кто непосредственно испытал божественные чудеса.
И служил Израиль Господу во все дни Иисуса и во все дни старейшин, которых жизнь продлилась после Иисуса и которые видели все дела Господа, какие Он сделал Израилю. (Нав 24, 31)
Этот стих, один из последних в книге Иисуса Навина, практически повторяется в начале книги Судей. Иисус Навин и старейшины описываются как поколение, которое «видело все великие дела, которые Господь сотворил для Израиля» (Суд 2, 7). Это служит фоном для библейского описания следующего поколения:
И восстал после них другой род, который не знал Господа и дел Его, какие Он делал Израилю. (Суд 2, 10)
Переход от поколения Иисуса к следующему был драматичным. Новое поколение не испытало чудес, и их поведение, похоже, пострадало из-за этого.
Тогда сыны Израилевы стали делать злое пред очами Господа и стали служить Ваалам; оставили Господа, Бога отцов своих, Который вывел их из земли Египетской. (Суд 2, 11-12)
Очевидно, что лояльность Богу требовала публичных божественных манифестаций. Период чудес не закончился со смертью Моисея и его вступлением в землю; завоевание самой нации было чудесным. Стены Иерихона рухнули без всякого человеческого контакта (Нав 6, 20), камни падали с неба на спуске из Бейт-Хорона (Нав 10, 12-13), а солнце оставалось неподвижным на небе у Гивона (Нав 10, 12-13). Но как только земля была завоевана, чудеса, в которых Бог нарушал законы природы, практически прекратились. Пока сыны Израилевы могли своими глазами видеть действия Божии, они оставались верными Богу, но когда эпоха явных чудес подошла к концу, верность народа пошла на убыль.
Единобожие не выдержало перехода от явного чуда к скрытому.
Конец войны
Установив свои позиции на горе, дети Израиля предприняли два крупных наступления. Первое велось против южных городов, включая Иерусалим. Второе было против царей севера во главе с Хазором.
Ибо от Господа было то, что они ожесточили сердце своё и войною встречали Израиля — для того, чтобы преданы были заклятию и чтобы не было им помилования, но чтобы истреблены были. (Нав 11, 20)
Как и в случае с фараоном в Египте, Бог отнял свободную волю у царей народов, живших в земле Израиля, подстрекая их к войне. Возможно, Тора размышляет о том, что если бы эти цари не пошли войной на Израиль, то и Израиль не пошел бы на них войной и не завоевал бы ни их города, ни соседние. Бог ожесточил сердце фараона, чтобы отсрочить исход из Египта, но ожесточил сердца ханаанских царей, чтобы ускорить темп завоевания. После этих двух сражений другие города, по-видимому, не мобилизовались для борьбы с Израилем, и в результате дети Израиля не начали войну против уцелевших жителей Ханаана. Большая часть земли была завоевана Израилем в результате войн, которые Израиль не начинал. Война закончилась, но дети Израиля полностью не завоевали землю. Переход к поколению, следующему за Иисусом Навином, означал не только конец эпохи явных чудес, но и конец эпохи завоеваний.
Существует связь между преждевременным, неполным окончанием войны и духовным упадком народа. Возможно, поскольку дети Израиля стали служить другим богам, они уже не могли побеждать своих врагов. Прекращение завоевания было наказанием за их предательство:
И воспылал гнев Господень на Израиля, и сказал Он: за то, что народ сей преступает завет Мой, который Я поставил с отцами их, и не слушает гласа Моего, и Я не стану уже изгонять от них ни одного из тех народов, которых оставил Иисус, когда умирал. (Суд 2, 20-21)
Поскольку народ поклонялся языческим божествам, Бог больше не отдавал в его руки языческие народы земли.
Есть и другое объяснение связи между окончанием войны и возобновлением языческих практик, которое приходит к нам из Второзакония: неудача в завоевании оставшихся ханаанских народов была не наказанием, а, скорее, самим грехом. Как повелел Моисей во Второзаконии, уничтожение других народов земли было необходимо, потому что в противном случае дети Израиля попали бы под их влияние и пришли бы к поклонению их богам:
Но предай их заклятию [уничтожению]: Хеттеев и Аморреев, и Хананеев, и Ферезеев, и Евеев, и Иевусеев, как повелел тебе Господь, Бог твой, дабы они не научили вас делать такие же мерзости, какие они делали для богов своих, и дабы вы не грешили пред Господом, Богом вашим. (Втор 20, 17-18).
Окончание войны изменило характер отношений Израиля с жителями земли. В период войны дети Израиля, естественно, относились к своим врагам и их культуре с неприязнью и враждебностью. Но когда военные действия закончились, отвращение также исчезло. Завет мира с жителями земли привел к нарушению завета с Богом.
Конец конфедерации
Конец эпохи чудес уменьшил привлекательность служения Богу, а конец войны увеличил привлекательность ханаанских божеств. Монотеизм подвергся испытанию.
Без явных чудес, прославляющих Бога в глазах народа и без ожесточенной борьбы с ханаанскими народами, служившей отдалению народа от их богов, духовная совесть сынов Израилевых уже не была защищена от зова язычества.
Была и третья, более политическая причина духовного упадка народа. Смерть Иисуса Навина не просто ознаменовала конец периода чудес и войн, она также ознаменовала период распада политической конфедерации детей Израиля. Древний монотеизм не смог пережить этого политического изменения.
На горе Синай детям Израиля было велено покинуть гору: «Господь, Господь наш, говорил с нами в Хориве, говоря: «Вы уже достаточно долго находитесь на этой горе». Обернись и отправься в путь и иди на гору амореев...» (Втор. 1, 6-7). Сразу же после откровения, во время которого Бог повелел людям начать движение в землю обетованную, Моисей стремился создать новый политический порядок. Он установил базовую административную структуру общества, укрепив позиции вождей племен:
Изберите себе по коленам вашим мужей мудрых, разумных и испытанных, и я поставлю их начальниками вашими. Вы отвечали мне и сказали: хорошее дело велишь ты сделать. И взял я главных из колен ваших, мужей мудрых и испытанных, и сделал их начальниками над вами, тысяченачальниками, стоначальниками, пятидесятиначальниками, десятиначальниками и надзирателями по коленам вашим. (Втор 1, 13-15)
У каждого племени были свои вожди и судьи, и Моисей был вождем всех колен. Действительно, дети Израиля в пустыне были организованы в политическую конфедерацию.
Когда Иисус Навин сменил Моисея, он унаследовал политическую структуру союза племен и оставил ее нетронутой. Но Иисус не назначил преемника. Когда он умер, у каждого племени был вождь, но не было вождя всех племен. Конфедерация распалась, и за этим последовал период межплеменных конфликтов, когда «в Израиле не было царя; и каждый делал, что хотел» (Суд 21, 25).