Друзья, вас приветствуют авторы блога:

Методические рекомендации

Немного о нашем блоге...

Виртуальная экспозиция "Фестиваль семейных ценностей в традициях народов России" поможет Вам окунуться в мир традиций, обрядов и обычаев народов проживающих в разных уголках нашей необъятной Родины, определить систему их семейных ценностей, познакомиться с культурой и проникнуться национальным колоритом.

О семье

Семья – основа настоящего и будущего России. Нравственно здоровая и духовно крепкая семья - основа полноценного общества.

Семейные ценности – это основа воспитания. Они играют серьезную роль в формировании человека как отдельной личности, становятся основой для построения и развития полноценных отношений, помогают укреплению семьи и общества в целом.

В наше время семейные ценности значат многое. Ведь в кругу родных и близких мы учимся быть терпимыми, заботиться о других, быть отзывчивыми и добрыми. То, что закладывают в детстве, остается с человеком на целую жизнь и влияет на отношения с другими людьми.

С развитием технологий и увеличением возможностей многие из нас стали больше уделять внимание индивидуальности и личным интересам. В то же время порядки, на которых воспитываются два или три поколения, могут дать многое. Поскольку основаны на любви, уважении, поддержке и взаимопомощи. Если все мы начнем больше уделять внимания формированию традиций, то сможем создавать крепкие и гармоничные отношения.

Благодаря семейным традициям мы учимся почитанию старших и уважению к близким. Кроме того, семейные традиции создают чувство принадлежности и привязанности к семье, помогая членам семьи чувствовать себя в безопасности и поддержке. Все существующие традиции и обычаи объединяют семьи и помогают им сохранять связь со своими корнями, историей и культурой.

Семейные ценности - являются важными для всех народов России, они строятся на основе уважения, взаимопонимания, любви и заботы, способствуют укреплению семьи как основного социального института, а также созданию сильного и единого общества. Обычаи и традиции передаются из поколения в поколение. Отношение к любви, браку, рождению и воспитанию детей в разных культурах имеет как много общих черт, так и много отличий. Бережное отношение к этим ценностям помогает сохранить и укрепить семейные связи и наследие российских народов на протяжении многих поколений.

Традиционные семейные ценности - основа формирования культуры современного общества, составляющая народной культуры. Народная культура – это многовековой опыт народа, который прослеживается в предметах искусства, труда и быта: это традиции, обряды, обычаи, верования. Это мировоззренческие, нравственные и эстетические ценности, определяющие лицо нации, ее самобытность, уникальность, ее социальную и духовную особенность. Русские народные праздники и обряды – одна из наиболее ярких самобытных составных частей традиционной художественной культуры и в то же время одно из наиболее сложных и многогранных явлений самого раннего её типа – фольклора. Однако в силу многих причин большая часть духовного наследия и предметов материальной народной культуры оказались утрачены. Процесс безвозвратной потери этого народного достояния продолжается и в наши дни.

Вашему вниманию представлены обрядовые праздники, которые обучающиеся отмечают всей семьёй:

Обрядовые праздники

Друзья! Вас ждет увлекательное путешествие, где Вы узнаете много нового и интересного о семейных традициях и обычаях народов России

Но, прежде чем выбрать увлекательный тур, познакомьтесь с малочисленными народами России, посетив виртуальную экскурсию "Народы России".

И, на старте, предлагаем Вам пройти небольшое испытание:

Кроссворд "Народы России"

Интерактивное упражнение "Национальные костюмы народов России"

А теперь самое увлекательное! Предлагаем выбрать раздел для путешествий по нашей виртуальной экспозиции:

Виртуальный тур к народам Северного Кавказа России

Виртуальный тур к народам Центральной части России

Виртуальный тур к народам Дальнего Востока России

Виртуальный тур к народам Поволжья

Виртуальный тур к народам Сибири России

Приветствую Вас, друзья!

Если спросить любого из Вас, что входит в понятие «семейные ценности», наверняка Вы ответите: любовь, уважение, забота, традиции, выручка, честность, поддержка и так продолжая... Знакомство с нашей Виртуальной экспозицией, убедит Вас в том, что все эти ценности закладываются в семье, а способствует этому особое отношение к сохранению семейных традиций, которые многие семьи чтут, соблюдают и приумножают.

Зачем современному человеку знать традиции своего народа, семьи?

Мир, сотрудничество и дружба между людьми разных национальностей, разных вероисповеданий, разных культур начинаются в семье, снова приходят в семью, а оттуда - в общество. В народе говорят: «Не надобен и клад, коли в семье лад», «где в семье лад, там и ребят хорошо растят». Лад в семье не исключает твердости и требовательности в воспитании. Народ высоко ценит воспитание в жизни человека: «человек без воспитания - тело без души», «дитятко – это тесто: как замесил, так и выросло». Семья объединяет родителей и детей нескольких поколений. Члены такой семьи могут жить в разных квартирах, домах, в различных районах и городах. Но их всегда объединяют общие установки и традиции, они испытывают чувство ответственности за судьбу каждого входящего в семейное родство.

А теперь, предлагаю Вам познакомимся с семейными традициями народов Северного Кавказа.

Семейные традиции народов Кавказа

Северный Кавказ - уникальное место на земном шаре. Здесь проживает более полусотни народностей. Многие из них являются коренным населением.

Северный Кавказ — регион на юге европейской части России, расположенный на Кавказе вдоль границы с Грузией и Азербайджаном. В Северо-Кавказский федеральный округ входят 7 субъектов РФ: Республика Дагестан, Республика Ингушетия, Кабардино-Балкарская Республика, Карачаево-Черкесская Республика, Республика Северная Осетия – Алания, Чеченская Республика, Ставропольский край.

Население республик Северного Кавказа насчитывает более 10 миллионов человек.

Главная ценность кавказских народов – семья. Типично, эти семьи многодетные. На Кавказе свято чтут традиции и обычаи, касающиеся брака, рождения детей. Кавказская народная традиция сохранила семейные идеалы чувство чести и достоинства, дружбы и взаимопомощи, почитание родителей, милосердие, презрение к трусости и предательству, родственные связи до седьмого колена.

В основе кавказских семейных традиций лежит то, что главой семьи является старший мужчина, который пользуется абсолютным авторитетом. Он принимает все важные для семейства решения и несет моральную ответственность за поступки каждого из его членов, а они, в свою очередь, обязаны подчиняться главе рода беспрекословно. В этой национальной традиции Кавказа соединились многовековой патриархальный уклад жизни и глубокое уважение к старшим по возрасту. В этом регионе возраст и мудрость считаются достойными почтения и являются, по мнению многих, секретом долгожительства.

Женщина–мать у кавказцев имеет особый общественный статус. Об уважительном отношении к женщине свидетельствует обычай приветствовать ее только стоя. И в этом своем качестве она наделена совершенно особыми правами. Никто кроме женщины не может остановить поединок мужчин. Если там, где льется кровь и бряцает оружие, появляется женщина, смертельная схватка может прекратиться. Женщина может остановить кровопролитие, сняв с головы платок и бросив его между сражающимися. Ей всегда придавали большое значение женщине как хранительнице домашнего очага. Она издревле хозяйка огня, мужчина только хозяин дома. При заселении нового дома именно хозяйка первой переступала его порог, первой разводила огонь в очаге и готовила еду.

С чего же начинается семья на Кавказе?

Конечно, любая семья начинается любящей с пары, которая решила быть вместе. Любовь - это главная семейная ценность. Она проявляется в нежности по отношению к любимым, желанием о них заботиться, защищать, быть постоянно рядом. Современные молодые люди на Кавказе всё чаще выбирают невесту самостоятельно, но перед сватовством советуются со своими старшими родственниками. Мнение родителей в свадебных договорённостях до сих пор играет ведущую роль.

А дальше? А дальше - свадьба...

Союзы, основанные на любви – счастливые и благополучные. Они представляют собой крепкий оплот, тихую гавань, в которую всегда можно вернуться, получить поддержку и утешение. А вот как проходит церемония свадебного торжества на Кавказе вы сможете узнать здесь...

Свадьба на Кавказе

Кавказец женится раз и навсегда. Он должен беречь семью, заботиться о ней, и никогда не допускать мыслей о том, что можно бросить любимую женщину ради другой. Так было, есть и будет. Кавказская свадьба- это масштабное гулянье, знак уважения проявляют к каждому гостю, поэтому приглашают практически всех родственников и знакомых. Кавказские свадьбы, по сравнению с европейскими, наиболее продолжительны, на Кавказе свадьба длится целых три дня. И всё это время гости расхваливают храбрость и мужество жениха, а также скромность и послушание невесты.

Ни одно семейное торжество не обходится без традиционных танцев и песен. Лезгинка - традиционный народный танец горских народов Кавказа.

Традиционное кавказское гостеприимство

Знаменитое кавказское гостеприимство заключается в особом отношении к гостю. Гость – это посланник Бога, о чём свидетельствует народная пословица «гость от Бога». Согласно народной поэзии, гостеприимство ценится больше, чем храбрость: «Хлебосольный человек трижды превосходит храброго». Если в дом приходит гость, неважно - близкий ли это друг или незнакомый человек, пригласили его или гость пришел неожиданно - в любом случае его обязательно напоят, накормят. И если по двору бегает последняя курица – ее зарежут и приготовят для дорогого гостя.

Секреты воспитания детей на Кавказе

Растить детей - формировать будущее своего народа. Какими хотели бы видеть горцы своих детей? В чем особенности воспитания и каковы семейные ценности представителей народов Кавказа?

Важнейшим элементом воспитания детей на Кавказе, всегда являлось почитание старших, существует огромный культурный пласт традиций связанных с этим. Все хорошее и плохое закладывается человеку с детства. Все нормы, правила поведения ребенок получает от родителей, бабушек и дедушек. На их примерах он учится, перенимает опыт, модель поведения и отношения к окружающим. Поэтому воспитывать детей, прививать им правила нужно с самого раннего возраста. Одним из наиболее доступных способов, как это сделать естественно и непринужденно, являются традиции. В каждой семье они могут быть совершенно разными, но решающими одну важную задачу – сплотить и укрепить.

«Семья без ребенка, что очаг без огня»

На Кавказе всегда с нетерпением ждут появления в молодой семье ребенка. По церковным канонам, мать и ее новорожденное дитя первые 40 дней не имеют права посещать храм. Затем родители приносят ребенка в церковь, чтобы получить Божье благословение. Дома проводят обряд «Деревянная колыбель» – посвящение ребенка в члены семьи. Мать мужа или несколько самых старших в роду женщин пеленают малыша и укладывают его в богато украшенную колыбель (бешик). Церемония завершается смотринами, затем вся семья и приглашенные гости садятся за праздничный стол. Следующий, связанный с детьми кавказский обряд, называется «атаматик». Его проводят, когда у ребенка прорезывается первый зуб. Голову малыша с пожеланиями счастливой жизни посыпают сладостями.

Младший сын обязан оставаться в доме родителей даже после того, как завел свою семью. Он ухаживает за родителями в старости, ему обычно по наследству достается отцовский дом. Еще один традиционный ритуал (он соблюдается в основном в Чечне) касается достижения мальчиками совершеннолетия. В этот день будущему джигиту дарят особый головной убор – папаху, который считается главным атрибутом одежды мужчины, символом его чести и достоинства. Когда юноша надевает папаху, он считается взрослым и способным отвечать за свои поступки.

Узнай больше!

О секретах воспитания детей в семьях Кавказа вы сможете узнать, ознакомившись с содержанием книги «Как воспитывают детей на Кавказе».

Цифровая книга

Отдохнем? Попробуйте ответить на вопросы викторины:

Викторина

Семейные кавказские праздники

Семейные праздники - важная составляющая здоровой и счастливой семейной жизни, это возможность объединить всю семью вместе, поделиться новостями, восстановить связь и обновить отношения. Семейные праздники способствуют укреплению семейных уз. Когда члены семьи проводят время вместе, они узнают друг друга лучше, развивают более глубокие отношения и укрепляют связь друг с другом. Это помогает создать чувство принадлежности и поддержки, которые могут быть особенно важными в трудные времена. Семейные праздники - создают традиции. Традиции являются важной частью семейной идентичности и помогают создать ощущение стабильности и принадлежности. Проведение праздников по определенным традициям помогает укрепить семейные ценности и передать их следующим поколениям.

Северный Кавказ – край веселья, гостеприимства и нескончаемых праздников, которые следуют здесь один за другим. Народы Кавказа чтут и отмечают и старые торжества, берущие начало в далеком прошлом, и новые, образованные совсем недавно.

Узнай больше!

Предлагаю Вам познакомится с некоторыми праздниками народов Северного Кавказа:

Семейные кавказские праздники

Семейная летопись

«Неуважение к предкам - есть первый признак дикости и безнравственности» А.С. Пушкин

Чаще всего семейные ценности живут в рассказах из прошлого, которые передаются из поколения в поколение. На Кавказе очень многие народы знают свои корни и изучают родословную - это традиция которую они свято чтят, передавая из поколения в поколение. У чеченцев считается, что каждый человек обязан знать имена семи своих предков и название рода (тайпа). Именно на институте родства построены правила жизни, которые помогали чеченцам выживать в сложных условиях и давать сильное потомство. Солидную часть своего внутреннего самосознания, привычек, темперамента мы унаследуем от своих предков генетически.

Познав семейную историю, мы начинаем лучше и глубже понимать самого себя. Больше дорожить тем, чего достигли в своей жизни, предпринимать более взвешенные решения, принимая во внимание их возможное воздействие, как на собственную судьбу, так и жизнь потомков.

А теперь поиграем!

Собрав пазл - узнаете, с помощью чего можно увековечить память о предках.

Собери пазл

А вы хотели бы сохранить и приумножить семейные ценности Вашей семьи?

Тогда возьмите новый блокнот и цветные ручки. Назовите этот блокнот «Семейная история _____ (фамилия вашей семьи). Начните записывать в него каждый день по 2-3 истории вашей семьи, которые вам рассказывали бабушки и дедушки, папа и мама. Истории, которые вы сами помните и считаете важными. Критерий выбора историй простой — вы их помните и они для вас важны. Пусть ведение семейной летописи станет еще одной хорошей традицией для ваших близких. Семейная книга будет самым лучшим подарком для ваших потомков!

Итак, уважаемые посетители нашей экспозиции, надеемся вам было интересно! Приглашаем Вас в следующий тур!

Ссылки на используемые в статье интернет-источники:

http://interkavkaz.info/731-tradicii-kavkazskoy-svadby.html

https://www.culture.ru/materials/52566/kurban-bairam

https://dagfolkkultura.ru/article/kulturnoe-nasledie/nematerialnoe-kulturnoe-nasledie/The%20feast%20of%20mid-winter%20%22Igby%22/

https://www.culture.ru/materials/32958/severnyi-kavkaz-obryadnost-detskogo-cikla-v-nachale-xxi-veka

https://dzen.ru/a/XhpX-Jj-eQCwMbPd

http://shkolapodkyikogo.ru/propaganda-semeynykh-tcennostey

Центральная Россия является самым густонаселённым районом в стране. На территории, немного превышающей 5 % от всей площади России, численность населения — около 39,4 млн человек, что составляет 31 %.

Традиции в православной семье

Семейные традиции и обычаи на Руси имеют давнюю историю и прочно связаны с нашей культурой и образом жизни. Они включают в себя обряды, праздники, ритуалы и другие формы поведения, которые передаются от поколения к поколению. Какие традиции мы сегодня сохранили, а какие забыли? И как они влияют на нашу жизнь и отношения внутри семьи?

Отношение к женщине-матери

В русской традиции понятие женщина-мать - свято. Все народы нашей многонациональной страны чтят матерей, относятся с большим уважением и к молодым мамочкам, и к убеленным сединами матерям, которых дети детей называют бабушками.

Мать – первый воспитатель, нравственный ориентир, человек, на котором лежит колоссальная ответственность за себя и всех членов семьи. В зоне ее внимания – здоровье близких, их душевное спокойствие, атмосфера в доме.

Свадебные обряды

Проведение старинных обрядов и ритуалов гарантировало в будущем успешную и счастливую жизнь, здоровье потомков и общее благополучие семьи.

Обычно свадебные торжества проводились либо осенью, после уборки урожая, либо зимой после праздника Крещенья (19 января). Затем очень удачным временем для свадьбы стала считаться первая неделя после Пасхи, так называемая «Красная горка». Самой свадьбе предшествовал обряд сватовства, когда к семье невесты приезжали родители жениха вместе к его крестными, если родители соглашались отдать дочь замуж, далее проводились смотрины (знакомство будущих молодоженов), потом шел обряд сговора и рукобитья (родители решали вопросы приданного и дате проведения свадебных гуляний). У русской свадьбы с течением времени сформировались временные рамки, которые и определяли основные и наиболее благоприятные дни для заключения брака. Никогда не игрались свадьбы во время постов (за редчайшими исключениями). Избегали назначать свадьбы и в постные дни недели (среда, пятница), исключалась из свадебных и масленичная неделя. Существовала даже поговорка: «На масленицу жениться – с бедой породниться…» Старались избегать также месяца мая, чтобы всю жизнь не маяться.

Крещение детей

Обряд крещения на Руси тоже был интересен и уникален, ребенок должен был креститься сразу после рождения, для этого выбирались крестные родители, которые всю жизнь будут в ответе за жизнь и благополучие крестника. В годик малыша садили на изнанку овечьего тулупа и стригли его, выстригая на темечке крест, с таким смыслом, что нечистые силы не смогут проникнуть к нему голову, и не будут иметь над ним власти. Каждый Сочельник (6 января) немного подросший крестник должен приносить крестным родителям кутью (кашу из пшеницы с медом и маком), а те в свою очередь должны одарить его сладостями.

Воспитание детей

Каждая семья и каждый человек в силу своего характера, условий работы, места жительства создает свой бытовой уклад, свой неписаный семейный и личный устав.

В семьях России детям уделяется особое внимание. Родители стремятся дать детям возможность развиваться в разных сферах, включая музыку, искусство, спорт и языки. Дедушки и бабушки, как правило, нянчатся с внуками и принимают активное участие в их воспитании. Когда старшие члены семьи становятся пожилыми, дети и внуки заботятся о них, и отдавать их в пансионаты не принято.

Важной традицией русской семьи является многодетность. В многодетной семье старшие дети учатся возиться с малышами – играть, кормить, укладывать спать, таким образом, готовясь к материнству и отцовству. В многодетной семье меньше предрасположенность к избалованности, детям в такой семье приходится привыкать трудиться с самых малых лет. Благодаря этому к 15-16 годам ребенок обладает всеми навыками трудовой деятельности, которые ему могли бы понадобиться в самостоятельной жизни.

Хлеб до соль. Русское гостеприимство

В каждом доме рады любому гостю. Его встречают низким поклоном, окружают заботой, а на стол ставят самые лучшие угощения. Традиционно дорогих гостей встречали на пороге дома хлебом и солью. Выпечкой каравая, зачастую, занималась хозяйка дома, она же и выносила его к порогу на вышитом полотенце. Хлеб и соль издавна считались символами изобилия и благополучия, а соль выступала в роли своеобразного оберега.

Встречать путников хлебом-солью означало даровать им свои пожелания мира и добра, призвать к ним милость Бога. Гости, в свою очередь, тоже могли прийти с подобными дарами, таким образом, выражая свое уважение и желая достатка хозяину.

Красному гостю красный угол

После радушной встречи гостей приглашали в дом и усаживали на самом почетном месте – в красном углу. Такое название имел левый угол от печи – это было самое светлое и красиво убранное место в доме, где стояли иконы. В обычные дни в красном углу за столом сидел хозяин дома, во время свадебного застолья тут располагались молодожены. Если же в доме ждали гостей, то почетное место в красном углу оставляли за ними.

Изба красна углами, а стол пирогами

По традиции угощение гостей начиналось с того, что глава семьи раздавал всем присутствующим за столом ломти хлеба с солью. Если гости были особо желанными, хозяин собственноручно накладывал им кушанье из особой тарелки, которую всегда ставили во главе стола. Таким образом, демонстрировалось особое уважение и внимание к гостю.

Порядок подачи разносолов на Руси был следующим: сначала угощались пирогами, потом гостям выносили мясные и рыбные блюда, а супы подавали в конце застолья, перед сладкими угощениями.

Популярные русские праздники

Новый год, 8 марта и 9 мая являются главными национальными праздниками в России, которые отмечают все народы страны. Кроме того, в России очень популярны религиозные праздники, такие как Рождество, Крещение и Пасха, которые сопровождаются множеством обычаев и традиций.

«РУССКИЙ НАРОДНЫЙ КОСТЮМ»

Первоначальное освоение Сибири выразилось в быстром продвижении русских землепроходцев к Тихому океану и строительстве опорных пунктов (острогов). Казне требовались средства. Также в царстве имелось значительное количество пассионарных (буйных) групп населения, мобильных и воинственных.

В частности, казаки, которые постепенно теряли волю и включались в систему «государевой службы». Часть казаков была рада уйти за «Камень», подальше от государевой руки. Также активную роль в освоении Сибири сыграло посадское и черносошное население Русского Севера (бывшей Новгородской земли), традиционно связанное с Уралом. В дальнейшем усиливается приток населения с Поволжья, западных и южных областей России.

На первом этапе освоения Сибири беглые, «вольные», «воровские» люди сыграли важную роль, но не главную. Они были ударным ядром дружин Ермака, отряда Ерофея Хабарова. Вольные казаки первыми проникали в новые, неведомые земли, первыми строили остроги, начинали хозяйственно осваивать регион. Они построили и отстояли Албазинский острог, вольных людей было много на звериных и рыбных промыслах в Мангазее, в Якутии. В дальнейшем, особенно со времён царя Петра I, который максимально «закрутил гайки» в державе, роль вольнонародной колонизации сильно снизилась.

Сами первопроходцы не могли бы быстро продвигаться и осваивать Сибирь, если бы за ними не стояло государство. Людские и материальные ресурсы державы обеспечили быстрый рывок к Тихому океану. Гарнизоны острогов и деревни вокруг них пополнялись за счёт служилых людей и вербовки. Первыми переселенцами в Сибирь стали служилые казаки, стрельцы, пушкари и прочие служилые люди, которые направлялись сюда по царскому указу. Вместе со служилыми людьми шли команды вспомогательных людей – плотники, кузнецы, различные мастеровые, священники и т. д.

Ещё одной частью переселенцев стали ссыльные. Уже во время царствования последнего из династии Рюриковичей царя Федора, сына Ивана Грозного, в 1593 году за Урал в город Пелым было сослано несколько жителей города Углича. Они шли по делу царевича Дмитрия. С этого времени Сибирь стала местом ссылки, пребывания и поселения преступников. За Уральский хребет отправляли провинившихся казаков с Дона и Днепра, поляков, «литву» – подданных Речи Посполитой, попавших в русский плен или перешедших на русскую службу.

Также в Сибирь направляли «по прибору» – набранных в армию посадских жителей, крестьян. Постепенно на службу стали набирать местных сибирских татар и других туземцев. С 1640-х годов начался и естественный прирост населения городков-острогов, мужчины брали в жены местных жительниц, создавали семьи.

В Сибири нужны были не только воины, служилые люди, но и те, кто создадут продовольственную базу, организуют различные промыслы. Поэтому государство стало переселять в Сибирь и крестьян. Они получали от казны приличные «подъемные». К примеру, в 1590 году переселявшимся за Урал крестьянам Усольского уезда государство выдавало по 25 руб. на семью, еще по 110 руб. добавляли земские власти.

Часть первых переселенцев составляли беглые частновладельческие крестьяне, а также участники различных восстаний и бунтов. Сибирское крестьянство пополнялось и за счёт маргинальных групп: бывших казаков, стрельцов, солдат пр., которые стали «бунтовщиками», «колодниками», «ворами», «изменниками», «крамольниками» и т. д. За Урал уходили и староверы.

1) перевод крестьян по «указу», когда отобранных местными властями крестьян вместе с семьями «переводили» в Сибирь;

2) «по прибору», за счёт вербовки добровольцев, которые хотели переселиться в новые места;

3) беглый элемент.

В географическом плане Сибирь часто рассматривается без Дальнего Востока, то есть только Западная и Восточная Сибирь. С исторической точки зрения Дальний Восток включается в состав Сибири.

Площадь – 9,8 млн. км², что примерно равно территории Канады, второго государства в мире по площади территории. Если учитывать Дальний Восток, то территория составит 13,1 млн км²
Население – 19,5 млн. чел. (с учетом Дальнего Востока 26 млн. чел.).

Крупнейшие города: Новосибирск, Омск,Томск, Красноярская, Барнаул, Новокузнецк, Иркутс, Хабаровск, Владивосток.

Основные реки: Обь, Иртыш, Енисей, Лена, Амур.

Озера: Байкал и Убсу-Нур.

Самой высокой точкой является гора Белуха (4509), на Дальнем Востоке - вулкан Ключевская сопка (4835).

Сибирь вошла в состав России в XVI веке. На территории Сибири издревле жили многочисленные коренные народы, численность которых на сегодняшний день постоянно уменьшается, происходит постепенная ассимиляция.

Численность населения региона по некоторым оценкам составляет около 15 млн человек. Это половина всего населения азиатской части России.

Площадь территории — почти 2,5 млн кв. км и включает 9 административно-территориальных единиц. Это одна автономная республика, один край, два округа и пять областей.

До прихода русских территорию занимали коренные жители Западной Сибири:

• ханты;
• манси (вогулы);
• ненцы (юраки или самоядь);
• шорцы;
• алтайцы;
• эвенки;
• селькупы;
• сибирские татары.

В списке отмечены наиболее крупные из малых народов. Всего выделяют 26 разных коренных этносов.

Восточно-Сибирский экономический район включает шесть субъектов Российской Федерации: три республики — Республику Хакасию, Республику Тыва, Республику Бурятию; два края — Красноярский и Забайкальский: одну область — Иркутскую. На площади 4,1 млн км² (24% территории России) проживает около 8,4 млн человек (6% населения России).

Наиболее крупные коренные народы Восточной Сибири:

• буряты;
• хакасы;
• тувинцы;
• эвенки;
• якуты.

Средней численности народы – западносибирские татары, хакасы, алтайцы. Остальные народы по причине их малочисленности и сходных особенностей промыслового быта отнесены к группе «малых народов Севера».

Основой общества были семья и поселок, называвшийся "сорт" у манси и " юрт" у хантов.
Семья была патриархальной: главой семьи считался мужчина, счет родства велся по мужской линии. Дети при разводе оставались у отца. Однако женщина обладала определенной свободой в семье, имела возможность развестись; сильным был культ женщины-родоначальницы.

Уклад семейной жизни был в целом патриархаль­ным. Главой считался мужчина, а женщина во многих отношениях подчинялась ему, при этом каждый имел свои обязанности, свою функцию, благодаря чему регу­лировались межличностные отношения, создавалась га­рантия от конфликтов. Бревенчатый дом строил мужчи­на, а чум из легких шестов воздвигала женщина; рыбу и мясо добывал мужчина, а готовила их на каждый день и впрок женщина; нарты и лыжи изготовлял мужчина, а одежду — женщина. В некоторых сферах существова­ло и более тонкое разграничение: например, посуду из бересты делала женщина, а из дерева — мужчина; поч­ти всеми приемами орнаментации владела женщина, но штампованные узоры на бересту наносил мужчина. Ко­нечно, распределение обязанностей было не
абсолют­ным. Мужчина при необходимости сам мог приготовить пищу, а среди женщин были замечательные охотницы. В современных молодых семьях все чаще мужья помога­ют женам в тяжелых работах — доставке воды, дров. Разной интенсивностью мужского и женского труда объ­яснялось его дозирование. Мужчине иногда приходилось несколько дней гнать лося, после чего требовался дли­тельный отдых для восстановления сил. Женские еже­дневные хлопоты начинались с разведения огня ранним утром и заканчивались лишь с отходом ко сну. Даже в пути по ягоды женщина иногда ссучивала на ходу ни­тки. Посторонние люди чаще всего наблюдали лишь внешнюю сторону жизни семьи, и у них могло сложить­ся неверное представление о положении женщины.

Рассуждая на эту тему, следует, конечно, помнить, что в почти всемирной традиции принижения в той или иной мере статуса женщины ханты — не исключение. У них часть ограничений объяснялась физиологически­ми особенностями женщины — менструацией и родами. Считалось также, что она связана с миром духов. Жен­щине запрещалось переступать через вещи, связанные с мужчиной и его трудом, а также соприкасаться со свя­щенными предметами и местами. Запреты
зиждились на мысли о том, что от женщины исходит нечто, переходящее на другие предметы и приносящее им вред. Другая группа ограничений — в пище, в общении с духами и умершими — диктовалась заботой о самой женщине, желанием оградить ее самое от вреда.. В социальной сфере важен еще один фактор — регуляция половых связей. Частично на этой основе развился обычай «избегания» между определенными категориями родственников. Так, женщина стыдилась показывать волосы и лицо старшему брату мужа и его отцу, поэтому при них низко опускала на лицо платок. Это делалось и в присутствии чужих мужчин. Будучи рядом с ними, она вела себя очень сдержанно, не говорила громко, не смеялась, и только с их уходом женщину как будто подменяли. Мужчины тоже избегали смотреть на нее прямо, а предназначенные ей слова говорили в про­странство, как бы безадресно. Входя в помещение, где могла находиться «стыдящаяся» женщина, они предуп­реждали о себе покашливанием, чтобы та успела за­крыться. В наши дни можно увидеть молодых женщин и с опущенным на лицо платком, и в спортивной шапоч­ке, которая волосы скрывает, а лицо нет. Со стороны кажется это дикостью, но это не совсем так. Одна пожилая женщина ханты сказала что в большой семье, где много детей и мало свободного места, платок позволяет прикрыть лицо и скрыть свои чувства, на несколько минут попасть в «свой» уголок, куда к тебе никто не полезет.

Социальная функция женщины, ее роль жены, мате­ри и члена коллектива была достаточно высока. В фоль­клоре нередко упоминается о девушках, самостоятельно находящих себе мужей, там же красочно описываются походы героев, их сражения при добывании себе жен. Согласно историческим источникам, невесту для сына обычно находили родители, и иногда молодые до свадь­бы не видели друг друга. В невесте ценились более всего трудолюбие, умелые руки и красота. Согласно хантый­ским нормам, старший сын после женитьбы мог отде­литься, поэтому нередко в жены ему подыскивали ту, что постарше, умеющую самостоятельно вести хозяйст­во. Для младшего сына это не имело особого значения, так как с ним оставались жить родители и мать могла научить неопытную невестку.

К родителям невесты отправляли свата, и начина­лись переговоры. Своеобразие их заключалось в. том, что первые как бы хотели принизить достоинства своей дочери, говоря о том, что она «грязнуля, неумеха», а второй от имени родителей жениха уверял: «Нам такую и надо». Если в конце концов достигалось согласие, то начинался торг о размере выкупа — вещами, деньгами, оленями. Однако семейная жизнь начиналась еще до внесения полного выкупа.
Невеста приносила в дом при­даное — одежду, утварь. Свадебный обряд не отличался пышностью. Он состоял из угощения в доме невесты, а затем жениха, увоза ее от родителей и приобщения к дому мужа, к святыням новой родни. Здесь молодая женщина вначале чувствовала себя не очень уверенно, не смела, например, громко
разговаривать. Однако по­сле рождения первого ребенка ее социальный статус сразу повышался. Не всегда молодых объединяло чувст­во любви, но сознание долга и дети скрепляли семью. Нам приходилось слышать суждение такого рода и со стороны женщин: «Мой муж — плохой человек, но он дан мне богом», и со стороны мужчин: «Я люблю свою жену, потому что она — мать моих детей». Разводы бы­ли крайне редки, причем инициатором могла выступать и женщина.

Взаимоотношения родственников подчинялись этиче­ским установкам, сложившимся в течение веков. Основ­ные из них — почитание старших и забота о младших, беззащитных. Было не принято возражать родителям ,даже если те бывали не правы. Не повышали голос и уж тем более не поднимали руку на ребенка. Обращаясь друг к другу или говоря об отсутствующем, пользова­лись чаще не именами, а терминами родства. Они со­ставляли сложную систему с учетом возраста, родства по мужской или женской линиям, кровного или по бра­ку. Например, старшая и младшая сестры назывались по-разному — эним и текаем, а старший брат и млад­ший брат отца одинаково — этим’, брат мужа называл­ся иначе, чем брат жены,— иким и емкёлям; дети де­тей, т. е. внук и внучка, обозначались одинаково, неза­висимо от пола,— кылхалим. В этой сложной системе женщины ориентируются лучше, чем мужчины. В 1970-х гг. они называли нам более 120 терминов, ко­торыми обозначаются те или иные конкретные родст­венники.

У манси существует своя система имен. Сейчас для тех, кто сохранил традиционную культуру, она является двойной: русское имя и национальное. Часто имя давалось в честь умершего родственника. Кроме упомянутого обычая давать новорожденному имя кого-либо из родственников была и другая традиция — называть человека по характерному при­знаку, поступку или событию. Такое описательное имя могло появиться в любом возрасте. В эпизоде одной из героических песен описывается, как это происходило. Герой отправляется в путь, встречает старушку и просит дать ему имя. «Пусть твое имя будет: Подобно осиново­му листу верткий муж, подобно осиновому листу неспо­койный муж».— «Ай, ай, старушка, ты умеешь давать имена!».

Ненецкий народ, самый многочисленный среди коренных малочисленных народов Севера России, представляет собой удивительное сообщество с богатым культурным наследием. Ненцы, численность которых в России составляет 41 302 человека, а в Ямало-Ненецком автономном округе - около 27 000 человек, делятся на две группы - тундровых и лесных. Большинство составляют тундровые ненцы, ареалом расселения которых является тундровая зона от Кольского полуострова до правого берега реки Енисей. С другой стороны, лесные ненцы селятся в таежной зоне между реками Обь и Енисей и в основном живут в бассейне реки Пур, в верховьях реки Надым и вдоль северных притоков рек Лямин, Тромеган и Аган. Между этими группами существуют исторические различия, которые способствовали формированию их уникальных культур.

Бурятская культура формировалась под влиянием двух могущественных государств – России и Монголии, что и нашло отражение в обычаях бурят. Этот народ сумел гармонично соединить языческие, азиатские и христианские традиции, превратив их в нечто самобытное и уникальное. 

Несмотря на то, что бурятам довелось пережить много перемен, привыкнуть к новой жизни, свои обычаи и память и предках они неукоснительно чтут до сих пор. Чем отличается этот народ и каковы особенности его неповторимой культуры?

Используемые источники:

1. https://scfh.ru/papers/problemy-braka-i-semi-u-narodov-sibiri;

2.http://altaiskoe.ru/istoriya-sibiri-semya;

3.https://futark.ru/futark-ru/blog/issledovaniya/295-brak-i-semya-u-narodov-sibiri ;

4.https://www.yandex.ru/video/preview/9422789684264992392;

5.https://www.yandex.ru/video/preview/890188790883125187

Переход к стартовой странице

Дальний Восток – регион с уникальным географическим положением. Он имеет сухопутные или морские границы с Китаем, Кореей, Японией, США. Территория имеет выход к двум океанам – Тихому и Северному Ледовитому.

История освоения территории Дальнего Востока

Активное заселение Дальнего Востока началось в середине XIX века. Численность населения увеличивалась быстрыми темпами. Сюда переселялись крестьяне и казаки из центральных губерний и Сибири, а также иностранные граждане – корейцы и китайцы. В России люди, решившие перебраться на Дальний Восток освобождались от военной службы, платили пониженные налоги и имели множество преимуществ в области освоения земель. В 1913 году иностранцы составляли 13% от всего населения.

Население Дальнего Востока

Площадь Дальнего Востока составляет 6169, 3 тыс. кв. км. На этой территории проживает 7,6 млн. человек, что составляет 5% от всего населения России. Плотность населения распределена по территории неравномерно. Большее количество людей проживают в Приморском крае с плотностью 12 человек на 1 кв. км. А плотность, например, в Магаданской области составляет 0,3 человека на 1 кв. км. Основную часть населения составляют русские, украинцы и татары.

Коренные народы Дальнего Востока

На территории Дальневосточного федерального округа проживает несколько коренных народов, численность каждого из которых не превышает 50 тысяч человек. К коренным жителям Дальнего Востока относятся эвенки, эвены, нанайцы, коряки, чукчи и другие.

Эвенки – народ, проживающий в Восточной Сибири. Также встречаются в Монголии и северо-восточной части Китая. Численность населения составляет 37 000 человек, половина из которых проживает в Якутии.

Эвены (ламуты) – народ, родственный эвенкам. Проживают в основном на востоке страны и их численность составляет 20 000 человек.

Нанайцы — еще один малочисленный народ, проживающий вдоль берегов Амура. «Нанай» в переводе буквально означало — человек земли. Большинство нанайцев проживают в Хабаровском крае.

Коряки – народ, проживающий на полуострове Камчатка, в Чукотском автономном округе и Магаданской области. Население этого малочисленного народа составляет около 8 000 человек.

Чукчи – народ численностью 15 000 человек. Практически все население сосредоточено в Чукотском автономной округе.

Эвенки – один из древнейших народов России, по исследованиям этнографов, о предках эвенков упоминается еще в V-VII веках до н.э., расселенный небольшими группами по всей территории Восточной Сибири и Дальнего Востока. Вопреки раздробленности на группы, малочисленный народ эвенки сохранили свой язык, культуру и традиции и в этом заключается их уникальность. И главной целью воспитания в семье эвенков было воспитание духовно-нравственных качеств, физических и трудовых навыков, которые нужны для выживания в экстремальных условиях Севера. При этом приобщение к морально-этическим нормам поведения в обществе, практические знания и опыт в повседневной жизни играли важную роль в семейном воспитании.

Северный матриархат: почему у эвенков женщина в семье самая главная

Кроме традиционных обязанностей хранительницы домашнего очага — воспитания детей, приготовления пищи, поддержания чистоты и создания уюта в жилище, эвенкийка с легкостью справлялась и со множеством совершенно не женских, в понимании современного человека, занятий.

Она занималась выделкой шкур и пошивом из них верхней одежды, унтов и шапок, сбором и обработкой бересты, из которой она же изготавливала посуду и тиски (покрытие для лодок и чумов из проваренной в пресной воде бересты). У потомков пеших эвенков женщины ухаживали за оленями, а у амурских конных охотников — за лошадьми.

Также женщина вьючила караван и вела его по определенному маршруту на место стойбища. Для подобного путешествия ей было необходимо обладать хорошими навыками ориентирования на местности. Зимой ей приходилось самостоятельно расчищать площадку от снега, рубить жерди для чума и дрова для очага.

Женщины - охотницы

В малодетных семьях, кроме домашних дел, женщины и девушки промышляли пушного зверя. В своей монографии исследователь Василевич описывает случаи, когда женщины охотились на медведей, лосей и оленей. Также она рассказывает и о том, что среди эвенков бассейна Енисея и Манчжурии наблюдала женщин, занимавшихся столь нелегким промыслом до преклонного семидесяти-восьмидесятилетнего возраста, как пушной охотой до 100 лет.

К концу XIХ века женщины стали приносить в дом и денежный доход. Высокое скорняжное мастерство эвенкиек позволяло получать заказы на изготовление меховых изделий. Кедровые шишки и ягоды также были популярным товаром у русских соседей.

Эвенки-охотники, как правило, заключали браки со взрослыми девицами. Жена, имеющая опыт ведения домашнего хозяйства с «хорошим пальцем», всегда пользовалась заслуженным уважением. Влияние матриархальных устоев материнско-родового строя, при котором авторитет женщины в общине был непререкаем, со временем нивелировалось. Ведь мужчина был не только главным добытчиков в семье, но и защитником.

Мужчина - защитник

До XX века периодически возникали вооруженные столкновения с враждующими племенами по территориальным и имущественным разногласиям. Было множество и других причин, из-за которых мог разгореться конфликт. Например, кровная месть, обвинение шамана из чужого рода в смерти сородича или неудачное сватовство. Женщина не участвовала ни в военных конфликтах, ни в судебных спорах. Она не могла быть ни судьей, ни подсудимой.

У таежных эвенков нередко встречались полигамные браки, в которых несомненное преимущество принадлежало первой жене. Вторая и последующие жены были, как правило, дополнительными помощницами для ведения хозяйства. Исследователь Третьяков писал: «Тунгусы — язычники, смотря по состоянию, имеют иногда 2 и 3 жены, которые из ревности постоянно враждуют друг против друга, и через это вынуждают иногда тунгуса колотить их немилосердно». А Степанов в своих наблюдениях отмечал, что тунгусы «имеют по многу жен и живут как с друзьями, — часто предлагают жену другому охотнику на промысел».

Множество разнообразных обязанностей, лежавших на женских плечах, делало эвенкийку более независимой. Отношения между супругами обычно строились на дружбе, взаимной поддержке и уважении.

Независимая эвенкийка

Если они жили в семье мужа, то женщина могла называть по имени его младших родственников и шутить с ними, но при общении со старшими существовали ограничения. Она не должна была прямо смотреть на них, называть по имени, прикасаться к их вещам. Женщине приходилось прятать свои волосы и открытые участки тела.

Несмотря на множество запретов, эвенкийка всегда была полноправной участницей в обсуждении семейных дел. Как правило, главами семей были пожилые женщины, которые пользовались особым уважением и авторитетом. Необходимо подчеркнуть, что ограничения, в том числе связанные и с женской физиологией, были направлены на сохранение здоровья эвенкийки и ее потомства, а также на предупреждение неприятностей на охоте.

Например, во время «критических дней» женщине запрещалось переступать через место, на котором свежевали зверя, а также самой разделывать добычу. У эвенков, занимавшихся рыболовством, в этот период женщина не могла ни принимать участие в рыбалке, ни переправляться по реке поблизости. Мужу приходилось передавать жене рыбу из рук в руки, ведь ей было запрещено прикасаться к общему улову.

Василевич отмечала: «Беременной запрещалось трогать подвесной крюк для котла, чтобы ребенок не был дураком…После родов запрещалось есть…рыбу, чтобы ребенок не был слюнявым, голову тетерева, чтобы ребенок не качал головой, мясо с головы медведя, чтобы ребенок не кусался, мясо гагары, чтобы нос его не походил на гагарий клюв, мясо зайца, чтобы у ребенка не было «заячьих» выпуклых глаз. Ребенку, пока он не говорил, не давали сосать подколенное сухожилие оленя (индыкэн), чтобы колени не болели, и мясо медведя, чтобы не онемел».

Главное божество тоже женщина

Сильное влияние матриархата отразилось на роли женщины в религиозной обрядности. Ведь главное божество, весь видимый мир – Буга (Бува, Боа) представлялось эвенкам добродушной пожилой сгорбленной женщиной. Существовали и другие устойчивые зрительные воплощения женского образа в религиозном культе. Например, считалось, что хозяйками жизни и смерти были две женщины — солнце и луна.

У илимпийских эвенков солнце считалось хозяйкой неба, а луна — ее младшим братом. Наравне с мужчинами, женщина могла становиться служителем культа, посредником между миром людей и духов – шаманом. Испокон веков женщина считалась хранительницей очага, поэтому именно она совершала обряд кормления огня – имты. Обожествлённый дух огня представлялся эвенкам доброжелательным существом в образе старушки -«бабушки» (Эникэ).

Он был связующим звеном в общении с духом — хозяином тайги, который влиял на домашних и диких животных и определял человеческую судьбу. Перед каждой трапезой первый лучший кусок бросали в огонь со словами: «Такого же пошли». После чего каждый охотник «делился» с огнем едой из своей тарелки. Нельзя было оставлять нож, иглу острием к огню, чтобы не поранить ноги «бабушке», и бросать в огонь острые предметы, чтобы «бабушка не подавилась».

Обряд дарения-улганни, сакральный подтекст которого состоит в укреплении души и судьбы человека через мир природы. Его совершают преимущественно женщины, привязывая на ветки деревьев тряпичные ленточки. Женщина всегда ассоциировалось с началом новой жизни. Именно поэтому она являлась ключевой фигурой ритуала встречи и проводов перелетных птиц. Он был связан с бесконечной сменой жизни и смерти — круговоротом в природе.

Эвены (ламуты) - это коренное народное сообщество, проживающее на территории Якутии, Камчатки, Чукотки и Магаданской области. Их культура богата традициями и обрядами, которые имеют глубокий смысл и значимость для этого народа. В традиционной культуре эвенов показателем благополучия семьи, составлявшим ее престиж, являлись дети и количество оленей в домашнем стаде. Эти ценности определяли материальный достаток семьи и обеспечивали ей уважительное отношение в обществе.

Традиции

Уклад эвенов довольно строг. Главенствующую роль в нем играют родственные связи. Каждый род объединяется с другим, объединение формирует группы, возглавляемые старостой. Все группы стараются держаться рядом друг с другом, отсюда сформировался обычай делиться пойманной добычей. Кочевничеством эвены занимаются до сих пор, причем главным в процессе всегда остается отец, который даже в преклонном возрасте командует старшими сыновьями.
С рождением каждый эвен получает небольшое стадо, которым он будет владеть по достижении совершеннолетия. Это касается не только мужчины, но и женщины. Множество обычаев касается охоты. Например, если удалось изловить медведя, по случаю его добычи устраивали настоящий праздник. Кости надлежало выложить в соответствующем анатомии порядке и отблагодарить духов.

1. Если заболевал один из членов общины, требовалось принести оленя в жертву, после чего съесть его мясо и повесить на шесте шкуру.
2. Огню до сих пор приносят в жертву кости и остатки пищи, благодаря таким образом духов.
3. На празднике и в повседневной жизни люди водят хороводы, устраивают пляски.

Свадьба

Многие народы перед сватовством договариваются о выкупе. Эвенки здесь не исключение. У них существует обычай, согласно которому тори (выкуп) должен в несколько раз превысить цену приданого, которое получает жених от семьи невесты. Из собственного рода выбирать жену нельзя. Раньше были распространены многоженство и помолвка среди несовершеннолетних. Сейчас подобные явления практически не встречаются. Перед входом в чум жениха надлежало обойти его 3 раза, затем невесту провожали в дом, где она должна была сварить суп с мясом. Приданое оставляли возле чума на всеобщее обозрение.

Погребальный обряд

Сейчас усопших предписывается хоронить в земле в соответствии с христианскими традициями. До 18 века обряд погребения выглядел иначе. Умершему, если он был мужчиной, давали нож, трубку и кисет. Женщине — украшения. Частично погребальный обряд соблюдается и в наши дни. В частности, над могилой ставят фигурку деревянной птицы (обычно ворона), кладут вещи, которые принадлежали покойному и устанавливают сруб.

Круг жизни

Эвены верили в существование трех миров: в среднем жили они сами, в нижнем обитали умершие, а в верхнем – главные божества. По своему устройству эти три мира не слишком отличались, разве что в верхнем дома были из золота и серебра, а в нижнем из железа. А в остальном всё то же: в нижнем мире люди пасли оленей и охотились, восстанавливались там и земные брачные и родственные связи.

Но нижний мир был как бы перевернут по отношению к среднему. Когда у живых людей лето, у умерших – зима, когда в среднем мире день – в нижнем ночь. С этим связаны некоторые приметы у эвенов. Нельзя надевать шапку задом наперед и опускать платок на глаза – иначе попадешь в нижний мир раньше времени. Нельзя пользоваться сломанными вещами и битой посудой – ведь они принадлежат умершим.

Нанайцы – народ, что сохранил свои традиции и даже старинные занятия, несмотря на смену веков и ритма жизни. Один этот факт вызывает невольное уважение к жителям тайги. На сегодня нанайцев насчитывается всего около 16000 человек, однако они смело доказывают правильность утверждения, что многое в жизни познаётся совсем не в количестве, а в качестве.
Несмотря на то, что многие нанайцы приняли православие ещё в XIX веке, и сегодня в их ритуалах и праздниках легко можно заметить много черт шаманства и язычества.

Семья у нанайцев к концу XIX - началу XX в. была патриархальной, в нее входили кровные родственники, иногда встречались и чужеродцы. Семья группировалась по двум основным признакам: кровного родства или брачных уз. Члены семьи были связаны взаимной ответственностью и взаимопомощью. Отношения внутри семьи и сам процесс ее формирования регулировались нормами обычного права, семейно-брачными обычаями и обрядами.

Совет да любовь по-нанайски

Брак у нанайцев имел экономическую основу. Родители заранее, пока их дети были еще маленькими, присматривали себе будущих родственников и заключали с ними договор. Отец невесты обычно хотел получить большой калым деньгами или вещами (тканями, металлом, утварью) и приобрести богатую родню. О соответствии возраста будущих супругов заботились мало: встречались браки, где жена была на 20-25 лет старше мужа и наоборот. Существовал обычай, когда тетка забирала племянницу (дочь брата) в невесты своему сыну в возрасте четырех-шести лет и воспитывала ее до достижения брачного возраста, в таком случае свадьба даже не устраивалась.

Ах эта свадьба

Традиционный свадебный обряд включал в себя сговор и сватовство, выплату калыма, получение приданого, пир и торжественное переселение невесты в дом жениха. Между сговором и сватовством могло пройти десять лет и более, так как «стандартный» брачный возраст для жениха составлял 17-19 лет, для невесты 16-17. Решающее слово при определении судьбы дочери было за матерью, причем считалось неприличным сразу соглашаться на предложение руки и сердца, часто переговоры затягивались на неделю, сама же свадьба длилась в течение трех дней. Пировали сначала в доме родителей невесты, затем – у жениха. В обоих домах совершались жертвоприношения духам-покровителям семьи, а также различным верховным божествам. Свадебные обряды были направлены на обеспечение достатка и счастья молодых. Так, обряд «топтания котлов», когда невеста, выходя из своего дома и входя в дом жениха, должна была ступать ногой в котлы, стоявшие у входа, и последующий обмен этими котлами между новыми родственниками символизировал обмен счастьем.

Малыш в стружках

Старинные обряды и сегодня находят отражение в жизни нанайцев. Пожалуй, самое главное событие в жизни человека – рождение, что сопровождается особенными ритуалами. Появление ребёнка было большим праздником не только для семьи, где произошло пополнение, но и для всего поселения.

Если же на свет появлялись близнецы, радости не было предела. Нанайцы верили, что таких малышей посылают могущественные духи тайги и воды, что будут покровительствовать новорожденным. После рождения ребёнка его клали в колыбель, наполненную стружками черёмухи. По мнению нанайцев, это дерево священно, а потому защитит от злых духов малыша.

Душа ребенка с момента его рождения и до одного года включительно представлялась в виде птички омиа-гаса, которая до вселения в женщину жила на ветках родового дерева. Такое дерево имел каждый род.

Погребальный обряд

У нанайцев было несколько способов погребения: наземные, в земле и, как исключение, сожжение. Наземные захоронения совершали на деревьях, на помостах дэсиун, в бревенчатых пазовых погребальных постройках кэрэн. Реже встречались захоронения детей в дуплах деревьев. Захоронение в земле – позднее явление.

По умершему совершался ряд поминок. Первые устраивались сразу после смерти человека и на седьмой день. Считалось, что за это время душа умершего возвращается из обхода тех мест, где человек бывал при жизни. В похоронном обряде принимали участие все родственники умершего. Хоронили на второй-третий день. Соседи и дальние родственники покойного клали в гроб топор, нож, котелок, блюдце, тарелку, а женщине – ее ножницы. На могилах старых охотников и рыбаков оставляли самострелы, лыжи, орудия для изготовления сетей. Все предметы обязательно были испорчены. Считалось, что в Буни душа умершего найдет их целыми. По традиции гробы ставили в кэрэны, но со второй половины XIX века, под влиянием русских, стали хоронить умерших в земле. Раз в месяц устраивали маленькие поминки по умершему. Обряд больших поминок совершался с участием большого шамана – только он мог «отвезти» душу умершего в загробный мир. Считалось, что Буни находится на западе, но дорог туда много, у каждого рода – своя.

Согласно последним подсчётам, коряков в России живёт не более 8 тысяч, и большинство из них населяют Северную камчатку. Несмотря на это, традиции коряков прошли долгий путь от древности, практически не подвергались постороннему влиянию и продолжают сохраняться сегодня. 
Этот народ бережно хранит культуру далёких предков, их верования и обычаи. И хотя жизнь кочевых и оседлых коряков значительно различается, у этих племён есть немало общих ритуалов.

Семейный уклад

Коряки селились родовыми патриархальными общинами, главами которых были старшие по возрасту мужчины. Семья численностью от 20 до 100 человек жила в одном или нескольких домах (ярангах, полуземлянках) в пределах одного стойбища, общинного поселения.
Береговые коряки практиковали индивидуальную собственность, личное ведение хозяйства. Для ловли рыбы и охоты на морских зверей создавали байдарочные объединения. Кочевые коряки признавали право общинного владения пастбищами и личных оленьих стад. Главой общины считался владелец наибольшего числа голов, вокруг которого объединялись родственники.

Мужчина выступал главой семьи, решал общественные вопросы, обеспечивал семью пищей, жильем, занимался тяжелым домашним трудом. Культ женщины, сохранившийся с древних времен, закреплял за женой равные с мужем права. Бытовал обычай отработки: сватовство предполагало переселение в дом выбранной девушки, работу на тестей.
Во время отработки запрещались контакты с будущей невестой: коряки ценили целомудрие. Незамужние девушки ограничивались в общении с противоположным полом, даже дать незнакомцу стакан воды считалось позором. Коряки слыли ярыми ревнивцами: комплимент, взгляд, тем более намерение в сторону чужой жены наказывалось, доходило до потасовок и убийств. Дабы не прослыть распутными, жены ревнивцев старались выглядеть непрезентабельно, предпочитали скромное поведение и замкнутость.

Традиции

Похоронные традиции коряков не искоренил даже приход христианства. Погребальную одежду готовили при жизни, не дошивая до конца: считалось, готовый наряд ведет к скорой гибели. После смерти родные дошивали костюм, обязательно грубыми стежками.
На протяжении трех дней после гибели умерший находился в общей юрте. Обязательно должен был быть один или несколько человек, которые в это время не спали, сидели с покойным, обращались с ним, как с живым. После тело предавали огню, собирая погребальные костры из хвойных веток.

У каждой народности, живущей вдали от цивилизации, есть традиции и обычаи, которые непосвященным людям кажутся как минимум странными. Сейчас, в эпоху глобализации, своеобразие малых народов стремительно размывается, но некоторые многовековые устои все-таки сохраняются. Например, у чукчей весьма экстравагантная система брачно-семейных отношений.

Семья по-северному: почему среди чукчей нет холостяков

Брак у чукчей – это жизненная необходимость. Одинокий, холостой чукча – изгой в обществе, его не принимают всерьез и не позволяют жить так, как он хочет. Это почти бесправный человек, уподобленный рабу. Почему так?

Жена - главное сокровище

Надо понимать, что жена для чукчи – это не просто женщина, с которой он делит постель, но прежде всего помощница. Она помогает мужу управиться с оленями, а главное – шустро ставит ярангу после длительного перехода и каждый день выбивает лед, намерзший на внутренний полог яранги.

Этнограф, советский ученый Владимир Германович Тан-Богораз в книге «Чукчи» указывает, что холостяком чукча мог быть только в одном случае – если у него были серьезные проблемы в интимной сфере. Во всех остальных случаях мужчина должен был жениться хотя бы просто потому, что это необходимо для выживания и воспитания детей. Кто-то должен шить мужчине одежду, выбивать внутренний полог яранги и заботиться о детях.

Женщина, оставшаяся в тундре одна – вдова или разведенная, тоже не могла выжить в одиночестве. Даже если она могла прибиться к какому-нибудь стойбищу, она начинала полностью зависеть в еде от милости других людей. Гуманизма в суровой тундре было очень мало, поэтому женщина часто начинала голодать. Поэтому ради выживания она старалась во что бы то ни стало обзавестись мужем.

Суровая жизнь предполагала совершенно другие каноны женской красоты – женщина должна была быть физически сильной, выносливой, способной к длительной работе и, главное, здоровой, ведь чукчи никогда не помогали роженицам. Чукотская женщина уходила в отдельный чум и там должна была сама разрешиться от бремени или умереть. Помочь ей было некому.

Свадьбы на Чукотке

Самым распространенным видом брака была отработка за жену, когда молодой человек за невесту был вынужден много лет работать на своего будущего тестя. При этом чукча, начиная работать на семью невесты, жил в одном пологе со всей семьей и часто вступал в интимные отношения с девушкой еще до того, как мог ее увезти с собой в свою ярангу.

Через три месяца отец невесты мог ему отказать, и в этом случае чукча начинал работать задаром, даже не прося еды. Отказ считался большим позором: если тебе отказали, значит ты совсем никчемный.

Но обычно после того, как чукче удавалось уговорить свою избранницу, он становился ей фактическим мужем и в этом случае сразу начинал лелеять мечту увезти свою женщину со стойбища в свою отдельную ярангу. Обычно это происходило через полгода-год «отработки» на тестя.

Брак ныне скрепляется не кровопомазанием, а обычной росписью в ЗАГСе или в местной администрации. Если прежде свадьба превращалась в различные игры, состязания среди членов племени или стойбища, гостей, которые собирались из многих мест, то теперь – обычное застолье с обильной выпивкой и закуской.

Используемые источники:

1. https://obrazovaka.ru/geografiya/naselenie-dalnego-vostoka-i-narody.html
2. https://cyrillitsa.ru/history/146748-znameniya-konca-sveta-kogda-na-rusi-zhda.html
3. https://travelask.ru/articles/eveny-lamuty-lyudi-severa
4. https://arctic-children.com/article/verkhom-na-olene/
5. https://musaget.ru/traditsii-nanaytsev-podarki-amuru-i-mladentsy-v-cheryomuhe/
6. https://qwizz.ru/tradicii-nanajcev/
7. https://musaget.ru/traditsii-koryakov-lyudi-oleney-i-podarki-dlya-umershih/
8. https://travelask.ru/articles/koryaki-hrabrye-ohotniki-na-kitov
9. https://travelask.ru/articles/chukchi-hraniteli-vekovyh-traditsiy
10. https://www.demoscope.ru/weekly/2006/0257/gazeta016.php

Поволжьем называют территорию вдоль среднего и нижнего течения Волги, начиная от впадения Оки и до устья. Крупные притоки к Поволжью не относятся. Вся территория Поволжья составляет Центральную часть Российской Федерации и подразделяется на 8 субъектов: республики (Калмыкию и Татарстан) и области (Саратовскую, Пензенскую, Ульяновскую, Самарскую, Астраханскую и Волгоградскую).

В разные исторические периоды части Поволжья принадлежали Половецкой степи, Волжской Булгарии, Золотой орде, Казанскому и Астраханскому ханствам и Руси. Лишь после походов Ивана IV территория полностью вошла в состав Русского царства.

Древнейшая история

Первые поселения в Поволжье появились в эпоху палеолита, на юге Поволжья - в IV-III тыс. до н.э. В бронзовом веке количество поселений возросло. Население занималось скотоводством, ремёслами и земледелием.

Во II тыс. до н.э. в Среднем Поволжье сформировалась срубная культура. Название было дано по найденным захоронениям в срубах.

До Х века на территории Поволжья хозяйничали сарматы, финно-угры, тюркоязычные племена, проникали кочевники. Разноязычное население составило раннефеодальное государство Волжскую Булгарию. Сформировавшиеся торговые связи и традиции были разрушены монголо-татарским нашествием. Судя по названиям городов (Кутулук, Аманак, Толкай), в Самарском левобережье находился центр расселения Золотой Орды.

После распада Золотой Орды на территории Поволжья образовались Казанское и Астраханское ханства.

Поволжье в XVI-XVII вв.

Русские княжества вели давнюю борьбу за установление господства над Поволжьем, через территорию которого проходили торговые пути на Восток. В начале XVI века царем Иваном IV были предприняты попытки решить вопрос силой, но они оказались неудачными. В 1551 году, когда военная мощь русских возросла, недалеко от Казани был сооружен форпост, и в 1552-ом после длительной осады Казань удалось взять. Казанское ханство, а позже и Астраханское подчинились Руси, образовав многонациональное Российское царство.

Поволжье, являясь слабозаселенным регионом, служило местом ссылки для неугодных власти людей. Осваивали территорию и волжские богатства беглые крестьяне и стрельцы, из них начало складываться казачество. В 1586 году переселенцами был основан город Самара.

Государство строило крепости, раздавало земли, водные угодья и леса помещикам, боярам и монастырям. В конце XVII века Самарская Лука была полностью освоена, на пригодных землях развивалось сельское хозяйство. Поволжские крестьяне выращивали разнообразные культуры (пшеницу, ячмень, гречиху, лён и другие), что позволяло получать хороший урожай при перепадах погоды.

Поволжье в XVIII - XIX вв. Развитие капитализма.

В XVIII веке усилившаяся эксплуатация населения в Поволжье привела к крестьянским войнам. Наиболее известной является восстание под предводительством Емельяна Пугачёва в 1773-1775 годах. Продолжались правительственные мероприятия: генеральное межевание земель и заселение немцев. Иностранцам, переезжавшим в Россию, предоставлялись льготы и привилегии. В результате проводимой политики в 1770-х годах на постоянное место жительство в Россию отправилось около 30 тысяч человек. Они прибывали в Санкт-Петербург, а потом перемещались в Поволжье. В немецких колониях развивалась мукомольная и текстильная промышленность.

В XIX веке экономика и культура в Поволжье оживилась, выросло промышленное производство. Строились железные дороги, развивался речной транспорт, начали появляться первые фермерские хозяйства. Революция 1917 года перевернула установившийся порядок.

Поволжье в ХХ веке.

В 1918 году потомками немецких переселенцев (их насчитывалось уже более 400 тысяч человек) в Поволжье была образована собственная Автономная область, позже преобразованная в республику. Наравне с местным населением поволжские немцы переживали трудности, подвергаясь нападкам и репрессиям.

В начале 1920-х годов жители Поволжья пострадали от массового голода, возникшего в результате гражданской войны, продовольственной политики большевиков и сильной засухи 1921 года, уничтожившей более 20% посевов. Для борьбы с голодом изымались церковные ценности, принималась помощь иностранных организаций.

В связи с началом коллективизации и сложным положением сельского хозяйства в 1931 – 1932 годах население Поволжья вновь пострадало от голода, который был преодолен усилиями союзного центра в 1933 году.

В 1941 году автономия поволжских немцев была ликвидирована, около 440 тысяч человек подверглись депортации в Сибирь, Центральную Азию и Казахстан.

В начале Великой Отечественной войны регионы Поволжья являлись стратегическим тылом государства. Там размещались крупные предприятия военной промышленности. В 1942-43 годах на некоторых участках развернулась ожесточенная борьба. Сталинградская битва стала переломным моментом в ходе войны.

После распада Советского Союза Поволжье стало частью Российской Федерации.

27 октября 1998 года 7 крупнейших городов Поволжья объединились в новую структуру. В настоящее время в Ассоциацию городов Поволжья входит 25 городов, в которых проживает более 13 млн. человек.

НАРОДЫ ПОВОЛЖЬЯ: КУЛЬТУРА, ОБЫЧАИ, ПРАЗДНИКИ, СИМВОЛИКА

Население района многонационально. Наиболее многочисленные народы, проживающие на территории Поволжья:

• русские;
• татары;
• немцы;
• калмыки;
• казахи;
• мордва;
• марийцы;
• удмурты;
• чуваши.

Три четверти населения составляют русские. На втором месте по численности находятся татары. Республика Татарстан входит в состав Поволжья. Город Казань является столицей автономии и культурным центром народа.

Немцы Поволжья жили на территории с конца XVIII века.

Калмыки являются единственным этносом в Европе, исповедующим буддизм. Республика Калмыкия также находится в составе Поволжья.

Казахи проживают на юге района. На севере живут чуваши, марийцы, мордва и другие народы.

Башкиры Поволжья большей частью сосредоточены в Татарстане. Их делят на 2 группы. Одну из них представляют потомки коренных народов восточной части республики, вторую – современных переселенцев.

На европейской территории России сосредоточено много автономных республик, поэтому во всех районах сформировалось смешанное население.

Любой этнос имеет присущие только ему характеристики. Народы изучают не только русский язык, но и свой национальный язык. Культура и быт этносов также отличаются. Существует и своя национальная кухня, одежда.

Поволжье — многонациональный район. Преобладает русское население. Многочисленными народами являются татары и калмыки. Каждый народ имеет свои традиции, обычаи, этническое самосознание.

СЕМЕЙНЫЕ ТРАДИЦИИ НАРОДОВ ПОВОЛЖЬЯ

В каждом народе имеются свои семейные традиции, которые передаются из поколения в поколение.
Прививать обычаи и традиции начинают с детского возраста, и передают их также через детей. Ведь дети видят мир таким же, каким их видят их родители.

Семейные традиции русских

Раньше в России были укоренены семейные традиции. Так, например, считалось зазорным не знать своего генеалогического дерева. Всей семьей составлялось генеалогическое древо. Нельзя обойти стороной и традицию, когда из поколения в поколение передавались семейные ценные вещи. Или, когда детей называли в честь одной из уважаемых представителей семьи.
В современной России уже нет такого почитания традиций, которые были ранее. Редко встретить уже семью, которая не то что сделала генеалогическое древо, а которая хотя бы просто знает своих предков. Как правило, о старшем поколении сейчас вспоминают по оставшимся фотографиям. Тем не менее, некоторые обычаи сохранились. Например, совместные обеды и ужины, совместное празднование торжеств. А на Кубани некоторые семьи продолжают воспитывать детей согласно казацким обычаям. У разных народов есть самые различные традиции воспитания детей, кто-то своих чад балует, кто-то с рождения помещает их в спартанские условия. Но всех нас объединяет одно — подрастающему поколению мы искренне желаем счастья и процветания.

Семейные традиции мордвы

Вот некоторые особенности воспитания детей в мордовской семье. Предпочтение издавна отдавалось мальчикам, продолжателям рода, дочь считалась обузой, в семье. Если появлялся сын, говорили: «Ведь-ава (богиня, покровительница любви и деторождения) подарила», если дочь – «Ведь-ава – бросила». А еще: «Сына корми – себе сгодится, дочь корми – людям понадобится», или «Сын – домашний гость, дочь в люди пойдет». Среди мордвы издавна были распространены «помочи», своеобразные субботники, когда собирались всей деревней и безвозмездно помогали одному соседу строить дом, другому рыть колодец, третьему – резать скотину к празднику. И детей воспитывали в духе коллективизма и взаимопомощи. Мальчики с 10 лет уже ходили на помочи, выполняя посильную работу. А девочки принимали участие в супрядках — женском варианте совместного труда. Хозяйка, нуждавшаяся в помощи при прядении шерсти, вязании чулок или варежек, нанимала тех же самых подростков за сладости или выпечку, для созыва как можно большего количества девочек и девушек. Зазывалы ходили по домам с большим шумом, стучали в окна палкой, призывали откликнуться. Различались дневные супрядки – «чинь супряд» и ночные – «вень супряд». На дневные ходили в будничной одежде, на ночные – в праздничной, поскольку на последние часто подтягивались и парни. В перерывах между работой знакомились, играли, танцевали, пели.

Традиции татар

В первую очередь татарские традиции воспитания предполагают четкое распределение обязанностей отца и матери в этом процессе. Отец занимается внешним благоустройством семьи - достатком, защитой, на женщине весь дом и дети. Поэтому татарину, перед тем как он женится, советуют, чтобы он выбрал себе целомудренную, образованную женщину, которая готова быть хорошей хозяйкой и матерью, поскольку именно от нее зависит, какими будут их дети.

Ребенок не должен влезать разговор взрослых, перебивать их. Отец и мать должны быть одеты скромно в домашнем быту – никаких шорт и маек, чтобы воспитать в детях почтительное отношение к противоположному полу. Этикет в отношениях между родителями и детьми воспитывался в татарских семьях с ранних лет и сохранялся на всю жизнь.

В воспитании мальчика большую роль играет отец. В условиях квартиры, в наше время, это сделать непросто. Поэтому многие семьи сегодня это понимают и стараются переехать в загородные дома, в деревни, где ребенок сможет вместе с отцом ремонтировать, строить и заниматься спортом.

Мальчика нужно воспитывать в духе смелости, ответственности, силы. А девочек нужно приучать к ведению домашнего хозяйства. Их готовят как будущих матерей. Поощряется скромность, целомудрие, стеснительность.

Семейные традиции чувашей

Для чувашей очень многое значат родственные связи. И сегодня чуваш старается соблюдать давно сложившийся обычай, по которому раз–два в году он должен был звать к себе на пир всех родственников и соседей.

В чувашских народных песнях обычно рассказывается не о любви мужчины и женщины (как во многих современных песнях), а о любви к родственникам, к своей родине, к своим родителям.

В чувашских семьях к старикам-родителям и к отцу-матери относятся с любовью и уважением. Слово "амăш " переводится как "мать", но для своей родной матери у чувашей есть особые слова "анне , апи ", произнося эти слова, чуваш говорит только о своей маме. Эти слова никогда не используют в бранной речи или в насмешках. О чувстве долга перед матерью чуваши говорят: "Ежедневно угощай мать блинами, испеченными на своей ладони, - и то не отплатишь ей добром за добро, трудом за труды".

В формировании и регулировании морально-этических норм у чувашей всегда большую роль играло общественное мнение: "Что на деревне скажут" (Ял мён калать ). Чуваши с особым почтением относились к умению достойно вести себя в обществе. Осуждали нескромное поведение, сквернословие, пьянство, воровство..Особое требование в этих вопросах предъявлялось молодежи. Из поколения в поколение чуваши учили: "Не срами имени чуваша" (Чăваш ятне ан çёрт ) .

Семейные традиции – это невероятно важный аспект воспитания каждого человека. Необходимо поддерживать семейные традиции, можно даже создавать свои личные. Каждый народ имеет свои традиции, причем некоторые из них в чем-то похожи, а некоторые кардинально отличаются.

Викторина "Народы Поволжья"

Используемые источники:

1. https://kitaphane.tatarstan.ru/peoples/customs.htm
2. https://nsportal.ru/detskiy-sad/materialy-dlya-roditeley/2023/11/23/semeynye-traditsii-narodov-povolzhya
3. https://qwizz.ru/tradicii-narodov-povolzhya/
4. https://www.istmira.com/drugoe-istoriya-rossii/19884-kratkaja-istorija-povolzhe.html
5. https://lc.rt.ru/classbook/geografiya-9-klass/prirodno-hozyaistvennye-regiony-rossii-469/2761