ВО ВСЕХ ЕЕ ИМЕНАХ:  Исследования Женского Начала в Божественном. 2

Мария Гимбутас. “ЧУДОВИЩНАЯ ВЕНЕРА” ДОИСТОРИЧЕСКОЙ ЭПОХИ, Божественная Создательница.

Термин “палеолитическая Венера”, которым ученые окрестили маленькие древние статуэтки, очевидно, является ироничным искажением. “Венера”, обычно представляемая как апофеоз эротической красоты, олицетворяемой индоевропейской богиней Рассвета и Любви, - такое представление никоим образом не вяжется с доисторическими представлениями о женщинах. Палеолитические и последующие гравюры, рельефы и скульптуры часто изображают женское тело в формах, которые кажутся нам до абсурда абстрактными или абсурдно гротескными — настолько деформированными или нереалистично преувеличенными, что некоторые пре-историки и искусствоведы назвали их “чудовищными”. Но употребление обозначающего выдающееся божество термина “Венера” осталось.

По сей день доисторическая “Венера” остается загадкой. Почему она столь чудовищна? Почему она “стеатопигеозна” (с ярко выраженными ягодицами) и с огромными грудями, нависающими над таким же огромным животом? Почему на многих изображениях у нее нет человеческой головы, лишь змеиная шея? Почему птицеподобен её зад? Почему она была схематизирована до такой степени, что выражены были только ягодицы, а голова и ноги оставлены в виде простых конусов? Мы попытаемся найти некоторые ответы на эти и другие вопросы и дадим некоторый намек относительно того, кем она, возможно, была.

За последние сто, или около того, лет было найдено около тысячи гравюр, рельефов и скульптур с женскими изображениями периода палеолита, датируемых примерно 33 000-9000 годами до н.э. Самыми древними являются ориньякские гравюры с изображением вульв, а самые древние “Венеры” относятся к восточно-граветтскому периоду Центральной Европы, датируемому 27 000-26 000 годами до н.э. Женские изображения найдены на территории примерно в 3000 км., между Пиренеями на западе и Сибирью на востоке. В Европе большинство из них было обнаружено во Франции, Германии, Чехословакии, Италии и Украине.

Моделирование или гравировка женского тела или его частей, таких как вульва, грудь и ягодицы, не прекратились в конце палеолита, а продолжались в неолите и далее, и до сих пор сохранились в искаженном виде в граффити. Глиняные или мраморные статуэтки в изобилии встречаются в юго-восточной и восточно-центральной Европе 6500-3500 годов до н.э., их число приближается к тридцати тысячам. Также известны менгиры с женскими чертами, статуэтки и антропоморфные подвески или таблички из центрального и западного Средиземноморья и из Атлантической Европы, датирующиеся примерно 5000 - 2000 годами до н.э. Остров Мальта знаменит богинями в превышающих натуральную величину размерах, найденными в храмах, высеченных из мягкого камня, а также миниатюрными статуэтками из глины и камня. В большей части континентальной Европы искусство изготовления статуэток сошло на нет во время и после 4500-2500 годов до н.э., периода постепенной трансформации семьи и религии, ориентированных на женщин, в ориентированные на мужчин. Только на островах Эгейского моря и Средиземноморья и в прибрежных районах древняя традиция сохранялась на протяжении третьего и даже второго тысячелетия до нашей эры.

Вопросу “Венер” посвящен ряд книг и статей, опубликованных в течение нынешнего столетия, где были предложены различные объяснения того, почему они были созданы. Среди наиболее влиятельных авторов - Piette (1907), Luquet (1934), Passemard (1938), Hancar (1940), Sacassyn della Santa (1947), Pales (1968), and Delporte (1979), не говоря уже об общих книгах по доисторическому искусству, где женские образы также бегло упомянуты. Натуралистические формы раскрашенных или вырезанных животных, как более эффектные, привлекали гораздо больше внимания. Не вдаваясь в подробный обзор различных предложенных объяснений, следует отметить один поразительный факт: ни один из вышеупомянутых исследователей не выдвинул гипотезу о том, что изображения являются символическими или мифическими фигурами, которые, возможно, использовались для увековечения или воспроизведения сезонных или других обрядов. Большинство ученых, однако, подразумевали, что “Венеры” имеют отношение к магии или, более конкретно, были наделены магической силой плодородия. Делла Санта, обобщая взгляды, предшествовавшие ей (1947), резюмировала постулируемые объяснения следующим образом: “Венеры” - это (1) портреты реальных женщин; (2) эстетические или эротические идеалы; (3) образы плодородия; (4) жрицы; (5) прародительницы.

В 1979 году Дельпорт, чья книга “Доисторический образ женщины” (на французском языке) дает исчерпывающую трактовку всего, что было написано на эту тему, добавляет лишь возможность того, что "Венеры" могут выражать символическое видение женственности и, следовательно, могут изображать как матерей, так и возлюбленных. Леруа-Гуран в роскошной и значимой книге "Сокровища доисторического искусства" (1967) счел преждевременным говорить о существовании религиозной системы (хоть и указал, что изображения в пещерах не случайны), но подчеркнул, что система, возможно, была основана на противопоставлении и взаимодополняемости мужских и женских ценностей, символически выраженных фигурами животных и абстрактными знаками.
Новый подход был представлен Маршаком в книге "Корни цивилизации: когнитивные начала первого искусства человека, символ и его значение" (1972). Он находит сцены, выгравированные на предметах "портативного искусства", связанными с идеями, учитывающими время, такими как приход весны, смерть и обновление жизни. Он видит “легендарные образы” и не согласен с поляризацией женского и мужского принципов Леруа-Гураном. В своей книге "Боги и богини Старой Европы, 7000-3500 гг. до н.э.: мифы, легенды и культовые изображения" (1974), в которой рассматриваются статуэтки и культовые предметы Старой Европы, я изложила свое собственное убеждение в том, что изображения — животные, мужские или женские — неотделимы от мифического мира и что “Венеры” являются либо репрезентациями различных аспектов Богини-Создательницы, либо изображениями участников ритуалов, посвященных ее различным аспектам и воспроизводимых с помощью статуэток.

Чтобы приблизиться к пониманию мифокосмогонической системы, которая, должно быть, существовала в верхнем палеолите, чрезвычайно важно рассмотреть более поздние доисторические материалы, сокровища периодов неолита, энеолита и медного века Старой Европы (доиндоевропейской Европы). Также необходимо расширить исследования в направлении мифологических представлений исторических европейских и сибирских народов. Количество статуэток эпох неолита и меди, их связь с другими культовыми предметами, их нахождение в домашних святилищах или в общественных храмах на алтарях или в других хорошо документированных контекстах увеличивают возможность интерпретации или, по крайней мере, попыток найти соответствующий смысл. Условия нахождения и ассоциации с палеолитическими женскими изображениями известны редко; в большинстве случаев статуэтки имеют небольшой или неизвестный контекст. С гравюрами ситуация лучше; иногда серия женских изображений выгравирована рядами или группами (около пятисот гравюр были найдены в Гоннерсдорфе, в Рейнской области к северу от Кобленца: Bosinski, 1968).

Преемственность изображения определенных черт женского тела от палеолита до неолита, которые мы можем назвать стереотипами, несомненна: это мощный аргумент в пользу преемственности философской идеи; повторяющееся появление определенных поз и других особенностей на протяжении тысячелетий не может быть иначе объяснено или понято. Тысячелетняя преемственность мифов будет здесь рассматриваться как главный источник в поисках смысла доисторических “Венер”. Я вижу единую линию развития религиозной системы от верхнего палеолита до неолита, энеолита и медного века, основанную на матрифокальной социальной организации. Старая Европа закончилась, и ее культурная система перестала развиваться в начале индоевропейской эры, когда ее начала вытеснять совершенно иная социальная и религиозная система, в которой доминировали мужчины и мужские боги. Таким образом, эра женского доминирования в религии задокументирована как непрерывная на протяжении примерно двадцати пяти тысяч лет.

После того, как большая часть Европы была индоевропеизирована в период между 4500 и 2500 годами до н.э., две культурные системы были более или менее соединены, и старая европейская система продолжалась как подводное течение. Слияние двух систем можно проследить практически во всех европейских мифологиях. Даже нынешние мифы, состоящие из многих слоев с наростом черт, приобретенных с течением времени, часто сохраняют древние черты определенных фигур, лежащих в основе мифа. Это особенно верно в космогонических мифах, где фигурируют самые древние аспекты Богини-Создательницы. Во многих верованиях, сказках, загадках и т.д. европейских народов мифические женские образы продолжают некоторые характеристики этой доисторической Богини Жизни, Смерти и Возрождения. Даже когда они были сильно демонизированы в христианскую эпоху, их архаичные черты могут быть реконструированы. Таковы славянские Баба-Яга и Параскева-Пятница; балтийские Лайма и Рагана; ирландские Махи, Морриган или королева Медб; германская Нерта; и многие другие. Судьбы — Норны, Мойры, Парки — распределяющие, дающие и берущие, явно восходят к доисторической “Венере” и не являются индоевропейскими по происхождению.

Вернемся к особенностям палеолитической “Венеры” — большой вульве, беременному животу, стеатопигии, увеличенной груди и схематизации остального тела. Эти особенности имеют очень долгую историю; они встречаются в палеолите и неолите и, следовательно, не могут быть случайными явлениями. Как правило, голова, за исключением, возможно, прически, не имеет значения. Если она показана, то редко имеет нормальные человеческие черты; иногда есть нос или клюв и брови, явные или замаскированные. Кисти и предплечья, если они имеются, уменьшены, а ступни важны только как колышки или подставки. Изучение различных поз женских изображений, их ассоциации с определенными символическими знаками и с культовыми местами в неолите и позже позволяет сделать вывод о существовании длительного ряда стереотипов или аспектов Богини, которые могут быть связаны с определенными философскими идеями.

Сначала мы обсудим несколько аспектов Богини, которые связывают ее с идеями (1) дарования, поддержания жизни и возрождения и (2) дарования и отнятия жизни, или смерти.
Поэтому мы начнем с периода, который предоставляет нам богатые свидетельства, — неолитического медного века Старой Европы — и перенесемся назад. Мы также можем перенестись из того времени в будущее и связать различные аспекты доисторических женских образов с теми, которые известны из самых ранних исторических периодов, и со все еще сохранившимися архаичными чертами европейских мифологий.

РОЖДЕНИЕ И ПОДДЕРЖАНИЕ ЖИЗНИ

Одними из самых ранних изображений человеческого женского начала являются гравюры и рельефы вульв, относящиеся к ориньякскому периоду (рис. 1, ниже). Они концептуально метафоричны, это “фигуральная синекдоха”, где часть обозначает целое. Показать волшебную вульву (Богини) было единственной целью художника; его целью было не создание женского тела, а превращение его в символ. Такое символическое изображение в доисторическом искусстве продолжалось и после палеолита. На протяжении неолита, энеолита, медного века и даже бронзового века в Южной Европе концепция сверхъестественной вульвы выражалась в виде глиняных треугольников или круглых подвесок с линзой или семенем в центре, которые, вероятно, носили как амулеты; символическое значение вульвы оставалось универсальным по всей Европе на протяжении примерно тридцати тысяч лет!

Ключ к этой символике можно увидеть в ассоциациях знака вульвы с растениями и семенами; это символ не только человеческого рождения, но и всего рождения в природе: прорастания растений, прорастания семян, весны, возрождения. Более того, соединение вульвы и фаллоса или, в другом выражении, более натуралистично изображенного женского тела с шеей в форме фаллоса - своеобразная форма, которая встречается как в палеолите, так и в неолите, по—видимому, была принятой формой изображения продвижения жизни или усиления жизненных сил (рис. 2-4). Этот символизм предстает скорее философским, чем сексуальным или порнографическим. Другие ассоциации связаны с геометрическими знаками — извилинами, шевронами, параллельными линиями и сетками, символизирующими водную сферу. Хорошими примерами такой ассоциации являются фигурки из слоновой кости из Мезина, Украина, позднего верхнего палеолита, вероятно, 14 000-12 000 лет до н.э. Вульва, выгравированная по всей передней части статуэтки, находится в центре внимания. На обороте и по бокам выгравированы извилины, шевроны и параллельные линии. Фаллическая шея и выступающие задние части некоторых фигурок явно изображают форму не совсем человеческую, а гибрид водной птицы и человеческой женщины.
Здесь мы имеем набор символов, связанных с идеей происхождения жизни: водная сфера, где начинается вся жизнь, и волшебная вульва Богини в сочетании с ее формой водной птицы (рис. 5).

Другие изображения сверхъестественной вульвы появляются на статуэтках в позе роженицы или с явно беременными животами и “беременными” ягодицами. Эти ассоциации, опять же, имеют очень долгую историю на протяжении всего палеолита и неолита. Одним из примеров верхнего палеолита является миниатюрная статуэтка из лимонита из Монпазье, Дордонь, южная Франция (рис. 6). Обратите внимание на подчеркнутые части тела: рельефную большую вульву, беременный живот, выступающая задняя часть. Рук нет, а голова лишена каких-либо черт. Это настоящее “чудовище” с точки зрения современных эстетических норм, но оно, безусловно, передает свое символическое послание. Как и в статуэтках из Мезина, комбинация символов связывает зарождение и размножение: вульва, беременный живот и выступающая задняя часть, которую можно назвать “беременной”, поскольку она всегда параллельна беременному животу.

Знаки, вырезанные или нарисованные на таких ягодицах во времена энеолита и медного века Старой Европы, как на иллюстрациях ниже, характерно обозначают такие ягодицы как символ рождения/размножения. Такое же сочетание преувеличенной вульвы, живота и ягодиц сохраняется в сельскохозяйственную эпоху, и даже в медном веке (рис. 7), утверждая преемственность популярной концепции образа Богини, которая творит из своего тела.

Другая тесно связанная символическая серия - фигурки в позе роженицы, с поднятыми ногами и обнаженной вульвой (рис. 8). Амулеты в форме жабы/лягушки из глины, алебастра, зеленого или черного камня известны в Европе со времен неолита и более поздних времен и, должно быть, связаны со статуэтками в натуралистической позе роженицы (рис. 9). Несколько скульптурных и гравированных фигур эпохи верхнего палеолита с поднятыми ногами также могут изображать позу роженицы. В качестве таковых можно рассматривать статуэтки из Сирея и Турсака, Дордонь (рис. 10). Колышек статуэтки Турсака может быть просто колышком, но он также может символизировать зарождение жизни или продвижение ее (если это фаллос). Две линии, вырезанные на колышке, вероятно, не случайны; на старых европейских культовых предметах знак из двух линий ассоциируется с прорастающими семенами, беременностью и всем, что подчеркивает послание рождения.

Ассоциация вульвы, жабы и позы при родах имеет особое значение из-за ее постоянной преемственности на протяжении доисторических и исторических времен, вплоть до нашего столетия. Существует множество свидетельств, как фольклорных, так и исторических (египетские, греческие и римские мифы), что жаба - это сама Богиня и что она также является вульвой или маткой. Отсюда и вера в “блуждающую матку”, зафиксированная в Египте, в классической Греции и до сих пор сохранившаяся в европейском фольклоре. В литовском фольклоре Рагана, богиня жизни и смерти, ныне ведьма, может превращаться в жабу и вызывать не только рождение, но и смерть. В фольклоре считается что жаба обладает целебной силой, а также ядом. Изображения гибридов женщины и жабы встречаются на протяжении тысячелетий и вплоть до двадцатого века, обычно демонстрируя сверхъестественную вульву, что иллюстрируют примеры из бронзового века и современной Германии (рис. 9, 2 и 3). Интересно наблюдать на современной табличке ex-voto из католической южной Германии жабу с человеческой вульвой на спине рядом с изображением Богородицы (рис. 9, 3). Жабу как символ возрождения можно увидеть на кладбище Ниды, западная Литва, где многие надгробия выполнены в форме жабы с лилией, растущей из ее головы (рис. 11, 7). Сочетание жабы с бутоном засвидетельствовано еще в 6000 году до н.э. в неолитической Греции (рис. 11, 2). В верхнем палеолите ассоциация вульв с растениями предполагает связанное с этим символическое содержание.
Подводя итог, на протяжении веков символика вульвы, и особенно ее ассоциация с символами становления семенами, почками, ростками, водными знаками, беременными животами и выступающими ягодицами, наводит на мысль, что это был образ, занимающий центральное место в рождении и регенерации, органический, а не эротический символ. Предположение о том, что нереальные, преувеличенные ягодицы символически связаны с идеей прорастания или продвижения жизни, может на первый взгляд показаться странным, но длительная преемственность этой конфигурации и ее ассоциация с яйцами, семенами и другими символами становления очень убедительна.

Некоторые ученые полагали, что большие задние части палеолитических и неолитических статуэток намеренно порнографичны (Абсолон, 1949) или эротичны (Онианс, 1978). Другие рассматривали их как варварские идеалы красоты. Я утверждаю, что именно форма скульптуры или гравюры и ассоциация символов, таких как выгравированные или нарисованные знаки на ягодицах, раскрывают ее символическое значение. Связанная с этим символика яйца или двойного яйца засвидетельствована в европейском медном веке, в частности, изобразительной росписью на вазах Кукутени начала четвертого тысячелетия до н.э. (рис. 12). Символическое намерение можно увидеть в знаменитых перигордо-граветтианских “Венерах”, их ягодицы и груди по форме напоминают двойные яйца. Одним из лучших примеров этой символики является “Венера” из Леспуга, южная Франция (рис. 13). “Венера” из Виллендорфа (не проиллюстрирована), "Венеры" из Гримальди в Италии (рис. 14) и Гагарино в России (рис. 15) имеют аналогичную форму. На ягодицах одной магдалинийской гравюры изображен круг, вероятно, яйцо (рис. 16). Сотни, если не тысячи магдалинийских, неолитических и более поздних изображений с гипертрофированной задней частью снова и снова повторяют космический миф о Богине в образе водяной птицы, несущей в своем теле яйцо или двойню.

Различные абстрагированные женские, человеческие и птичьи формы непрерывны от магдаленской эпохи до неолита, энеолита и медного века; таким образом, серия статуэток верхнего палеолита не изображающих ничего, кроме ягодиц, верхней и нижней частей тела, уменьшенных до конусов, и небольших резных украшений или подвесок в форме ягодиц или в форме двойного яйца восходят к мальтийской культуре четвертого тысячелетия до н.э. В кукутенийском и минойском искусстве символ ягодиц слился с символом двойного плода (рис. 17). В европейском фольклоре и по сей день символ двойного плода, двойного листа или двойного колоса означает удачу и плодородие.

ДАРУЮЩАЯ И ЗАБИРАЮЩАЯ ЖИЗНЬ

В аспекте дарительницы жизни Богиню лучше всего представлять в виде женщины с увеличенной грудью или просто грудью. Груди обычно отмечались параллельными линиями, шевронами или крестами (завитушками). Таким образом, небесные груди становятся символом источника питания (молока или дождя) или поддержания жизни в целом. Использование параллельных линий и шевронов в качестве символических знаков на статуэтках встречается еще в восточно-граветтской (павловской) резьбе по слоновой кости мамонта из Долни Вестонице в Моравии около 26 000 г. до н. э. (рис. 18, 1).

На абстрактной человеческой фигуре в форме стержня натуралистично изображены только груди; ни живот, ни ноги не обозначены. Невыразительная головка сливается с шеей, образуя единую колонну, а на верхнем конце стержня и ниже вырезанных грудей нанесены группы параллельных линий.
С того же места еще более абстрактным воплощением женского принципа — только груди — является подвеска-бусина из слоновой кости в пирамидальной форме двух грудей у основания конической шеи (рис. 18, 2). Аспект питания или дарования жизни очень рано ассоциируется с орнитоморфной формой Богини. “Венеры” с птичьими клювами в пещере верхнего палеолита Печ-Мерль, Лот, южная Франция, представляют собой нарисованные пальцами изображения женских тел с птичьими масками, крыльями и отвисшими грудями (рис. 18). Фигуры богини с большой грудью и орнитоморфными чертами лица сохранялись в некоторых районах Европы вплоть до медного века, а иногда - до бронзового и железного веков.

После изобретения керамики появилась еще одна символически связанная серия: Богиня как питательный сосуд. Такие антропоморфные или орнитоморфные вазы имеют груди и помечены шевронами (знак богини) или спиралями, извилинами, параллельными линиями или потоками (знак жидкости; рис. 20).
Животворящая, питающая богиня с грудями появляется в виде менгиров или выгравирована на плитах мегалитических гробниц. Изображения встречаются в Западной Европе от Италии до Британских островов, где они датируются четвертым и третьим тысячелетиями до н.э. В большинстве случаев единственными атрибутами Богини являются просто груди и ожерелье. Иногда присутствуют орнитоморфные черты — глаза и надбровные дуги, по—видимому, совиные, что связывает мегалитическую богиню с архаичной богиней-птицей (рис. 21). Ее присутствие в связи с мегалитическими гробницами наводит на мысль, что та же самая Богиня Смерти, прототип неоднозначной Богини Судьбы европейских мифологий, распределяет как хорошее, так и плохое в жизни и определяет ее продолжительность. В европейском фольклоре сова - птица смерти; ее появление предвещает конец жизни. Мраморные статуэтки, захороненные в кикладских могилах, носят маски с совиными чертами лица; урны в форме совы, или, лучше сказать, урны в форме богини-птицы с совиными чертами лица, датируемые концом четвертого и началом третьего тысячелетий до нашей эры, известны из Трои (рис. 22) и из баденской культуры восточно-центральной Европы (Венгрия).

ВЫВОДЫ

Мы видели, что имеется достаточно доказательств в поддержку гипотезы
о том, что “чудовищная Венера” доисторической эпохи была одним из проявлений древней традиции космогонического мифа, возможно, такой же древней, как сама человеческая культура. Его эволюцию можно увидеть в более поздних формах даже в исторические времена.

“Чудовищная Венера” — это религиозное изображение - овеществление Созидательницы Жизни. Те части тела, которые в наших глазах кажутся преувеличенными или гротескными, - это те ее части, которые являются наиболее значимыми, магическими и священными, видимым, продуктивным источником циклического продолжения жизни. Изображения, обсуждаемые в этой статье, очевидно, представляют собой формы Великой Богини, порождающей жизнь, в Ее различных аспектах и функциях. Животворящей (порождающей) чертой был не только беременный живот или вульва, но также ягодицы и груди — часто изображаемые в виде двойных яиц: Она была Дарующей Всё.

Эти функции были сохранены европейской богиней Судьбы и другими более поздними, обычно униженными формами Богинь Жизни, Смерти и Возрождения, все еще сохранившимися в фольклоре христианизированных европейских народов. Ее эпифаний было много: обычно она появлялась как человеческая женщина, но часто и как водоплавающая птица, змея, сова, жаба, медведица (и, вероятно, как бизон в верхнем палеолите). Она была больше чем Матерью людей. Если используется термин "Великая Мать", его следует понимать как Универсальную Великую Мать, чьи силы пронизывают всю природу, человеческую жизнь, животный мир и всю растительность.

Таким образом, вполне вероятно, что изображения богини были созданы для воспроизведения сезонных общественных и семейных ритуалов. После ритуалов их, вероятно, хранили в течение некоторого времени, чтобы обеспечить благополучие. В Старой Европе 6500-3500 годов до н.э. статуэтки хранились на алтарях в домашних святилищах, на подставках для печей внутри и снаружи дома или в других местах культовой деятельности. С верхнего палеолита до начала патриархальной индоевропейской эры в Европе (примерно до 3000 года до н.э.) поклонение Великой богине было всеобщим в Старой Европе.

ПРИМЕЧАНИЕ РЕДАКТОРА

Книга Марии Гимбутас "Язык Богини", которую она прислала мне в виде рукописи, по всем стандартам является значительным вкладом в эту область. (1) Одна только библиография состояла из шестидесяти девяти страниц с тщательно пропечатанными названиями и почти пятисот иллюстраций с подписями. Первоначальный текст объемом в триста двадцать две страницы был машинописным.

Когда автор попросила меня написать рецензию, я был вдвойне счастлив, поскольку уважаю ее как ученого-первопроходца и талантливого полевого археолога, а также друга на протяжении десяти лет. И я до сих пор вспоминаю наши многочисленные беседы о символах до публикации ее книги "Богини и Боги Старой Европы, 6500-3500 гг. до н.э." (2) Мы обсуждали существование очень древней символико-лингвистической системы, возможно, аналогичной по структуре мнемонической системе На-кхи (с которой меня познакомил ныне покойный Джозеф Э. Рок).

Название “Символы Богини” было бы точнее, чем “Язык”. Ведь археология не раскроет словесного языка, который подразумевает синтаксис и правила словообразования. Единственная известная мне попытка археолога установить существование языка как такового - это попытка Шона Уинна, одного из докторантов Марии Гимбутас, который сейчас сам является профессором.
Хотя Гимбутас ссылается на него в своей библиографии, она не полностью описывает его поистине новаторскую работу по сбору массы символов и их типизации. В 1985 году (на стр. 114 f его книги "Судьба и Контроль")* нынешний редактор отметил работу Уинна и показал, что его (а, следовательно, и Гимбутас, ведь они черпали из одних и тех же источников) знаки подразделяются на двенадцать основных типов, которые не только имели определенную связь с древними зодиакальными знаками, но и еще более древними (и современными!) знаками, которые сейчас называются “фосфенами” — изначальными визуальными образами в человеческом сознании, которые могут быть вызваны из зрительной коры головного мозга.

Мы подробно прокомментировали эту связь и сообщили об этом Марии, которая, однако, не проявила особого интереса к тому, что касалось более сложной аналитической науки. Но такие блоки придется преодолеть любому, кто хочет понять древние символы в аргументированном научном контексте, который начал бы объективно объяснять их силу.

Мы также говорили о куколках — естественном символе превращения в красивую крылатую взрослую особь: те же рассуждения, которые привели поздних греков и ацтеков независимо друг от друга к пониманию бабочки (“летающий цветок” на языке науатль) как символа человеческой души и ее конечной судьбы. Тогда я заметил, что древние изображения куколок часто напоминают цикад, нефритовые изображения которых использовались в древнем Китае как символ возрождения и бессмертия. (3) Поскольку цикада обитает как в Европе, так и в Китае, вполне возможно, что была установлена связь между аналогичными процессами, происходящими в куколке бабочки и куколке цикады. Не случайно, Рагана, древне-литовский образ Великой Богини, имеет среди своих символов как бабочку, так и цикаду.

Эта работа представляет собой энциклопедический синтез огромного количества ценного и часто недоступного иллюстративного материала. Она также представляет собой синтезис зрелых мыслей Гимбутас по этому вопросу.
Введение и заключительную главу, которые на самом деле представляют собой tours de forcе, полезно прочитать сначала, поскольку затем они сориентируют читателя в настоящем минойском (и более древнем) лабиринте пиктографических и артефактных данных из-за поистине древних горизонтов времени, которые простираются на тысячелетия назад и которые удалось датировать по кольцам деревьев и радиоуглеродным анализом, и, тем самым раскрыть и вникнуть в одну из самых захватывающих саг современной археологии. Именно содержание, значимость и осмысленность этих разветвленных древних данных являются главной заботой нашего автора. И эта ее забота куда более аутентична, нежели любая из сексистских банальностей. Ведь всякий раз, когда тема “богини” возникает в культуре, в которой все еще доминируют мужчины, такой как наша сегодняшняя глобальная культура, возникает неизбежная сексуальная реакция со стороны этой культуры и комментаторов-мужчин в частности - которые не могут удержаться от неучтивой ухмылки и пошлости с последующим очерняющим эффектом.

Несколько лет назад Гимбутас опубликовала резкое и хорошо аргументированное возражение против теории ухмылок и плотоядных взглядов, которая сводит древних богинь к обычным секс-символам. В своей статье, намеренно озаглавленной “Вульвы, груди и ягодицы Богини-создательницы”, она опровергла Джона Онианса как типичный пример школы взглядов на Богиню с плотоядной ухмылкой. (4) Гимбутас показала, что Богиня была прежде всего дарующей жизнь, источником новой жизни и питания - и доказала свою точку зрения множеством способов, которые позволили нам понять менталитет древних народов, не подверженный чувству сексуальной вины и стыда. Они не были и наивными. Они просто были естественно и праведно поражены тайной зарождения и взращивания новой жизни: функцией, присущей исключительно женщинам.

В этом не было ничего постыдного. Такое отношение очень наглядно в Древнем Египте, где символы, обозначающие вульву и фаллос, являются обычным явлением в священных писаниях, используемых как жрицами, так и жрецами в самых священных и благоговейных контекстах — без какой-либо виноватой похотливости современной культуры, столь проницательно подмеченной Фрейдом и развитой им в патологическую мифологию, применяемую к нашим неуклонно превалирующим психическим расстройствам. Но весь его метод был неизлечимо обусловлен культурой и антропологически провинциален.

Труды Гимбутас отличаются древней чистотой и объективностью наблюдений и намерений и являются освежающим и здоровым источником вдохновения для молодых ученых. Подходящее резюме можно найти в словах Николаса Сире из "Rude Tales and Glorious" 1983 года.
“Поучительно отметить, что великая свобода от хорошего вкуса, характерная для современной эпохи, ограничивается лишь одной из биологических функций, той, над которой посмеивались со времен изобретения греха." (5)
Стоит обратить внимание на разительный контраст тех, кого Сире выставляет к позорному столбу, с чувственной и глубокой трактовкой аналогичной темы Дианой Волькштейн в ее книге о великой шумеро-вавилонской богине Инанне (6), которую она написала в сотрудничестве с исследователем клинописи Сэмюэлем Ноем Крамером, автором "Шумерских Таблиц" (позже, в 1981 году, переизданы под более ярким названием "История начинается в Шумере") (7) Впервые я выпустил ее после того, как получил приятную редакторскую задачу по отбору материала для публикации. Также следует отметить, что исследования Дианы Волькштейн и более ранней женщины-исследовательницы Инанны, Джудит Оксхорн, (8) достоверно основаны на известной легенде, переведенной У. У. Халло и Дж.Дж. ван Дейком в 1968 году, (9) после чего появился "Священный Брачный Обряд" С. Н. Крамера, касающийся той же древней богини Инанны. (10) Она — и это слишком часто не осознается или не воспринимается — продолжила жить в вавилонской Иштар, древнегерманской Остаре (откуда пошло наше Пасха / Easter) и греческой Астарте.

Содержание книги Гимбутас простирается далеко во времени, пространстве и тематике, поскольку Богиня, к которой обращается наша автор, была универсальной и сама обращалась ко множеству человеческих, природных и космических тем, которые были символизированы в самой древней керамике и украшениях культовых сосудов, на печатях, в завитушках веретена, табличках и ритуальных предметах, подвесках, стелах, мегалитических гробницах, амулетах, масках и статуэтках. Преемственность тем и идей, лежащих за пределами этих представлений, затем прослеживается через более поздний фольклор в последующие индоевропейские и христианские времена. Автору следует расширить этот набросок в следующих книгах. По собственным словам автора, из введения к оригинальной рукописи, отправленной нынешнему редактору:

Большой интерес представляет стратиграфия Гимбутас древних религиозных символов, а также хорошо обоснованное прослеживание ею преемственности таких символов со времен верхнего палеолита. Только около 3500 года до н.э., с вторжением в юго-восточную Европу патрилинейных народов, старая система символов Богини претерпела радикальные изменения.

Овца была самым ранним одомашненным животным, и овен во времена раннего неолита стал териоморфным символом, ассоциирующимся со вселенской Богиней, вместе с символом шерсти/руна, ассоциирующимся с прядением и тканием Ею всех форм жизни и вселенной, вместе со всеми связанными с ними гобеленами судеб.

В свете наших предыдущих обзоров рассматриваемой замечательной работы важно отметить, что символы смерти в этой древнейшей религии были подчинены символам жизни и возрождения. Это древнее рассуждение вполне философски обосновано: если бы смерть была абсолютным правителем космоса, жизнь не была бы столь изобильно стойкой и плодовитой. Следовательно, древняя мудрость учила, что первична жизнь, а не смерть. Действительно, в медном веке (около 4500 г. до н.э.) смертные формы Богини объединены с символами возрождения: в самом сердце смерти находится жизнь.

Что, возможно, недостаточно ясно в изложении автора, так это то, что доктрина возрождения в древней религии не была неудовлетворительным обобщением “ты умрешь, но составные части твоего тела будут использованы для какой-то другой формы жизни". Мы должны напомнить, что широко распространенный символ куколки отражает совершенно иную идею: индивидуальное возрождение конкретной личинки, которая, самотрансформировавшись в определенную куколку или хризалиду, затем снова самотрансформируется во взрослую форму или имаго, способную к свободному полету. Этот процесс заключается не в деиндивидуализации, а в усилении и обновлении индивидуального существования.

Рассматриваемый текст должен прояснить, что Богиня, “которой нужна [человеческая) кровь, чтобы творить заново", является более поздней и выродившейся формой самой ранней религии, в которой в основе вещей лежала жизнь, а не смерть. На самом деле, еще недостаточно признано, что жестокие и невежественные культы кровавых жертвоприношений — человеческих или нет — всегда являются более поздними вырождениями более ранней и гораздо более возвышенной доктрины. (11) Современные религии, которые благословляют бесчеловечные войны как “доказательства Божьего суда", принадлежат к той же поздней и дегенеративной категории культов, которая тысячелетиями тянула человечество вниз. Мы лицемерно осуждаем ритуальных убийц, таких как “семья Мэнсона", в то же время потворствуя такому же чудовищному политическому поведению в глобальном масштабе. Нам лучше вспомнить древнее учение (по преимуществу египетское) о святости индивидуальной жизни и ее временном ограничении в камере чудесного преображения “куколки’. Мы должны помнить вместе с Марией Гимбутас, что
“Прославление жизни является ведущим мотивом древнеевропейских идеологии и искусства. . .. Не было просто смерти, но смерть и возрождение"!
Однако, как независимо отмечали Маргарет Мюррей и Чарльз Годфри Лиланд, и как снова отмечает Гимбутас на основании новых и богатых свидетельств, в середине четвертого тысячелетия до нашей эры начался процесс “ухода религии Богини в подполье". Но давайте вспомним, что до сравнительно недавнего времени народные традиционалисты называли стоячие камни и менгиры Старой Литвы “богинями’ (цит. Гимбутас). Но за это пришлось заплатить определенную цену. Как резюмирует Гимбутас:
Богиня постепенно отступала. . . . Последовало отчуждение человека от жизненно важных корней земной жизни, результаты которого очевидны в нашем современном обществе. Но циклы никогда не прекращают сменяться, и теперь мы видим, что Богиня вновь является... принося нам надежду на будущее....
В конце текста Гимбутас цитирует один из своих любимых пассажей, из видения Люцием вселенской Богини Исиды, который взывал к ней как к Благословенной царице Небесной (ср. производное христианское название Божественной Девы - Regina Coeli). Затем Исида обращается к нему и говорит, в частности,

Узри, Люциус, я явилась... Я истинная мать всего сущего, владычица всех божественных сил, проявленная в форме всех других богов и богинь. По моей воле небесные тела движутся по небесам, и ветрам, и да, безднам ада. Моей божественности поклоняются многие народы под разными именами.
[В оригинале говорится “deorum dearumque facies uniformis”, и это справедливо подчеркнуто в тексте Марией Гимбутас.]

Давайте вспомним, что внимание западных ученых Великой Богине стало уделяться начиная с работ Иоганна Й. Бахофена в девятнадцатом веке, главным образом его книги "Матриархат и примордиальная религия" (1861). (12) Несмотря на то, что оно было ограничено тогдашними археологическими и антропологическими горизонтами, это было начало — начало, которое было положено крупной, хотя и все еще малоизвестной фигурой в изучении древнего фольклора, мифа, символизма и археологии Богини, покойным Германом Виртом (ум. 1981), преподавателем Аугсбургского университета в 1980 году и бывшим профессором древней европейской культуры и истории в Лейпциге и Берлине. Вирт предвосхитил гораздо более поздние работы, и поскольку он недостаточно известен, то заслуживает упоминания.

Он рассматривал примордиальную Богиню-мать как изначальный религиозный импульс человечества и, подобно Бахофену, рассматривал матриархат как самую раннюю форму человеческого общества. Он считал, что сейчас необходимо возрождение этого импульса, основанного на духовном потенциале, а не на внешней силе, если человечество вообще хочет выжить.
Его главная ценность для настоящего исследования заключается в том, что его археологические исследования и символический анализ артефактов привели его к выводу, что всеобщей Богине-Матери поклонялись задолго до всеобщего Бога-Отца. Одна из его знаковых статей (опубликованная в Munster Journal for Religious Science) была озаглавлена “Символико-исторический метод". (13) В ней он уделил большое внимание архаической, связанной с возрождением, символике яиц, цитируя малоизвестную книгу Луизы Хагберг “Пасхальные яйца и их дохристианское происхождение”. (Fataburen, 1906), а также археологически обнаруженную орфическую надпись (ставшую знаменитой благодаря Джейн Харрисон) “Ges pais eimi kai uranou ctsteroentos, autar ernoi genos uranidti": "Я - дитя Земли и Звездного неба, но мой род принадлежит лишь Небесам”. Там же он обсуждает яйцевидную гробницу-вазу из Кирены в связи с происхождением Орфизма и Богиней-Матерью как источником всех яиц и семян.

В этой же статье Вирт цитирует очень малоизвестную работу Франца Ханкара “К проблеме статуэток Венеры в евразийском палеолите” (Praehistorische Zeitschrift, 30-31, 1939-40: 128), ссылаясь на проницательное наблюдение Ханкара о “хорошо развитых извилистых орнаментах на явно культовых фигурах птиц, вырезанных на кости мамонта с невероятным изяществом и мастерством.” Затем Вирт комментирует следующими словами, так замечательно предвосхищающими последующие работы в этой области: “Эти культовые птицы с их символическими украшениями - птицы-компаньоны стилизованной статуэтки Великой Богини-матери, ‘Stara Baba’ [то есть ”Древней Матери". Ч.M.], найденной в Сибири, в Костенках и Гагарино на Дону, а также в окрестностях Виллендорфа в Нижней Австрии: а также юго-западные статуэтки Богини-Матери из Ментоны, Брассемпуи и Лосселя."

Но Вирт идет дальше, чем даже древняя антропология, и его истинной целью является архаичная лингвистика. Он стремится раскрыть символический идеографический репертуар, выявленный древнеевропейской археологией, для хотя бы частичной реконструкции мышления этих первобытных культур. Заинтересованного читателя отсылаем к его книге “ВсеМать”, опубликованной в 1974 году в Марбурге, которая имеет подзаголовок "Обнаружение надписей "древним курсивом" в регионе Пфальц и их значение". (14) В этой работе (стр. 31) он обсуждает, среди прочего, клюв или “длинный нос” на изображениях Богини и его значение. За неимением кого-либо еще настолько искушенного в этой области, он ссылается на Гимбутас. Еще одна вещь, которой он делится с ней, - это его фонд богатого иллюстративного материала; и жаль, что эти два первопроходца, внесшие вклад в наши знания о религии древней Богини, не встретились до кончины Вирта в 1981 году в возрасте девяноста четырех лет. Гимбутас тоже узнала о нем слишком поздно. Но, по крайней мере, мы можем представить их сейчас, как друг другу, так и читателям.

Благодаря работам Марии Гимбутас религия Богини опирается, по меньшей мере, на такую же научную основу, как и религия Бога. Чтобы увидеть, что Богиней сегодня не пренебрегают даже в институционализированной западной культуре, достаточно взглянуть на "Деву Марию в учении пап" (опубликовано монахами Солесма во Франции в 1981 году). (15) Благословенная Дамозель, “Царица Небес”, Regina Coeli, древний иероглифический титул Исиды, (16) все еще правит.

Примечания редактора:
1. М. Гимбутас, "Язык богини" (Сан-Франциско: HarperCollins, 1989). Номера страниц для следующих цитат из этой книги будут указаны в скобках после каждой цитаты. 2. М. Гимбутас. Богини и Боги Древней Европы, 6500-3500 гг. до н.э. (Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1982.) Первое издание (1974) появилось под названием "Боги и Богини Древней Европы, 7000-3500 годы до н.э." Хотя можно сделать убедительные выводы о неолитическом земледелии в Юго-Восточной Европе еще в 6700 году до н.э. (в Северной Европе это произошло примерно на три тысячи лет позже), устойчивые и обильные артефакты относятся к 6500 году до н.э., термин a quo используется во втором издании. Даты основаны на дендрохронологическом анализе — датировании по кольцам деревьев, которое, как известно, является очень точным и более надежным, чем только радиоуглеродное датирование. Тем, кто интересуется спецификой “языка богини”, следует ознакомиться с тщательной работой Шана Милтона Макчесни Уинна, ученика профессора Гимбутас, а ныне самостоятельного профессора. Смотрите, в частности, его "Знаки культуры Винча" (1981), цитируемые на стр. 114 книги "Судьба и Контроль" (Мьюзес, 1985). 3. B. Laufer, Jade (New York: Dover, 1974), 299-301. 4. M. Gimbutas, “Vulvas, Breasts and Buttocks of the Goddess Creatress,” in Studies in Honor ofFranklin D. Murphy, (Los Angeles: Institute of Archaeology, UCLA, 1981), 15-42. 5. Nicholas Seare, Rude Tales and Glorious, (New York: C. N. Potter Publishing, 1983), xiii-xiv. 6. D. Wolkstein and S. N. Kramer, Inanna, Queen of Heaven and Earth (New York: Harper & Row, 1983). 7. Утверждение, против которого я всегда возражал по научным соображениям и по этой причине опубликовал первое (1958) издание книги моего старого коллеги Сэма Крамера, используя более легитимное название "Из табличек Шумера", издание которой в мягкой обложке непосредственно привело ко второму изданию в твердой обложке другого издательства. Эти издатели, очевидно, не слишком брезговали неточным названием, которое могло бы увеличить продажи книг. Тем не менее, "Из табличек Шумера" - это книга, по которой можно датировать эпоху археологических бестселлеров конца двадцатого века. 8. J. Ochshorn, The Female Experience and the Nature of the Divine (Bloomington: Indiana University Press, 1981), 87-88, 121 и далее. 9. W. W. Hallo andj. J. van Dijk, trans., The Exaltation of Inanna (New Haven: Yale University Press, 1968). 10. S. N. Kramer, The Sacred Marriage Rite (Bloomington: University of Indiana Press, 1969). 11. Некоторые недавние спекуляции, пытающиеся вывести более позднее кровавое жертвоприношение из “возможно’ палеолитического мужского “охотничьего ритуала", настолько необоснованны или явно противоречивы, что заслуживают здесь лишь краткого упоминания. Как заметил великий ученый Ананда Кумарасвами еще в 1935 году, “Также не подлежит сомнению, что культ Единой Мадонны существовал уже в эпоху палеолита’ (The Rg Veda as Land Nama-Bok, p. 2 of introduction). 12. J. J. Bachofen, Gesammelte Werke, edited by K. Meuli et al. (Basel, 1948), and Mutterrecht und Urreligion, впервые появившиеся в 1861 году и позже переизданные в Лейпциге в 1927 году. 13. H. Wirth, “Die Symbolhistorische Methode,” Ztschr. f. Religionswissenschaft (Munster, Westfalen), (1955). 14. H. Wirth, Allmutter (Marburg and der Lahn, 1974). This work is still obtainable from Monsieur Andreas Lentz, 82 Wcislingen, F-67290 Wingensur-Moder, France. 15. Moines de Solesmes, La Vierge Marie dans VEnseignement des Papes (Sable-sur-Sarthe, France: Abbaye Saint Pierre de Solesmes), 1981. 16.

Перевод: Инвазия , 24.02.2023

"Во всех Её именах", Оглавление

Пролог

1. БОГИНЯ ПРИРОДЫ И ДУХОВНОСТИ: Экоманифест Риан Эйслер