Мифология Венеры. Глава 2 (1)
Глава вторая
Эпифании Богини в минойско-микенской и греческой культурах
Развитие иконографии женского начала в минойско-микенской культуре наследует мировоззрение эпохи палеолита и неолита в том смысле, что она также демонстрирует как элементарный, так и трансформативный характер архетипа. В минойско-микенской культуре статуи и фрески Кносса и Микен изображают две разные фигуры, связанные с женским началом и, в частности, с религиозными образами богинь, выражающих элементарные и трансформативные качества архетипа.
Элементарный характер архетипа виден в фигурах, принимающих образ, традиционно определяемый как богиня земли, отличающийся округлой фигурой и руками, обхватывающими грудь, а также подчёркивающий ее связь с растениями, в частности с маком, землей и подземным миром. Археологи Микенского музея называют их "фигуры-фи" из-за возможной эволюции фигуры в букву греческого алфавита Ф. В минойском линейном письме Б - древней письменности минойско-микенской культуры эту богиню называют Матерью Богинь и Богов или догреческой Деметрой и часто наделяют двойственной природой - матери и дочери - как Деметру и Посейдонию или Ариадну - двух богинь, которые являются предшественницамигреческой Персефоны (Гимбутас 145-46).
В минойско-микенской культуре ее животный тотем - свинья, кабан или волшебный грифон - сочетание сил земли, птицы и льва с человеческим воображением, и она ассоциируется с пшеницей, гранатом и маком.
Трансформативный характер архетипа изображен в минойско-микенской письменности и греческом алфавите как "фигура-пси» и представлен символом Ψ. Архетип трансформативно-преобразующего характера или пси-характера с руками, поднятыми в позе поклонения небесам, связан с изменениями циклов Луны и Венеры, двух небесных тел, используемых в практическом смысле для определения календарного времени и почитаемых в религиозном смысле как богинь, способных передавать духовные озарения.
Хотя все образы богинь, как элементарные, так и трансформативные, священны по своей природе и представляют вечность и вечную Любовь, трансформативный характер является выраженно священным олицетворением времени и космических круговоротов. Впервые отмеченный в эпоху палеолита и эпоху неолита, трансформирующий характер женского архетипа представляет циклы Луны и Венеры в сочетании с Солнцем. В мифологии это выражается как две
взаимозаменяемые монотеистические богини, известные в минойско-микенской и греческой культуре как Гера, богиня Луны с быком, и Афродита, богиня Венеры.
Богиня годовых и прецессионных циклов Луны часто изображается в похожем одеянии и на тех же перстнях и фресках, что и богиня Венеры, таким образом, их функции ассоциированы с почти взаимозаменяемыми символами. Но богиня Луны почти всегда связана с быком, священными бычьими рогами и Священным Топором, а богиня Венеры определяется по ее ассоциации с водой, священными купальнями и чашами, птицами, Древом Жизни, а главное - циклам планеты Венера.
В минойско-микенской иконографии, как и в иконографии палеолита и неолита, трансформирующие богини часто встречаются в триаде которая упорядочивает священные силы богини. На одном перстне из микенского культового центра (фото выше) Афродита изображена с Герой и Матерью Богинь и Богов, и каждая из них обозначена символами планеты Венера, лунными циклами и маками соответственно. На этом перстне Афродита и Гера стоят вместе, окруженные
шестью бычьими головами, Священным Топором, 8-образным щитом минойского бога, который, скорее всего, был догреческим Адонисом, и которого называли куросом (тип статуи юноши-атлета, обычно обнажённого, характерный образец древнегреческой пластики периода архаики) и Хиакинтосом в табличках Пилоса (линейная письменность Б) и их небесными символами, парящими над головами. Они стоят напротив прототипической Деметры / Персефоны, которая сидит под плодовым деревом с тремя маками.
Точно так же и на "Кольце Миноса", кольце верховной жрицы Кносса три формы богини изображены как Гера, которая держит Священные Рога с Афродитой, также слева, напротив богини-прототипа Персефоны, которая путешествует по Подземному Миру на лодке - морском коньке. На этом кольце обнаженная Афродита в экстатическом состоянии взбирается на Столб Жизни, в данном конкретном случае представленном как растение Афродиты на вершине столба с восемью ветвями, которые представляют собой восемь лет цикла планеты Венера, а путешествие богини представлено ее восхождением, спуском и
прохождением подземного мира.
В дополнение к идентифицируемым формам элементарного и трансформативного характера женского архетипа, а также идентифицируемым формам триады богинь в развивающемся пантеоне богинь, минойско-микенская культура, по-видимому, изображает двухуровневую структуру пантеона. Помимо того, что можно было бы назвать богинями-матерями или, точнее, первостепенными богинями, такими как Афродита и Гера, второстепенные фигуры в пантеоне обозначены их меньшим размером. Эти фигуры, также представленные в
линейной письменности Б в соответствии с их именами, часто изображаются в минойском и микенском искусстве рядом с первостепенными фигурами богини. Эти фигуры, вероятно, дочери или менее важные персоны пантеона. Как
первостепенные, так и второстепенные фигуры - это также и жрицы, земные наместницы богини, таким образом эти фигуры указывают на отношения и
возможные ритуалы, связанные с поклонением богине. Также можно отметить, что мужские фигуры в минойско-микенском искусстве почти всегда меньше чем преобладающие фигуры богинь. В случае Афродиты мужская фигурка, скорее всего, представляет Гиакинтоса, Адониса или адонисоподобного куроса, как в случае с мужскими фигурами на фреске из культового центра Микен. В случае женских фигур меньшего размера, это, скорее всего, Бритомартис, Афайя, Диктинна или Эйлейфия, которые упоминаются в табличках линейного письма Б из Кносса и Пилоса.
В минойско-микенском искусстве богиня Венеры легко узнаётся по нескольким особенностям, унаследованным из палеолита и неолита. Связь богини с водой в эпоху палеолита и неолита продолжается в минойско-микенской культуре введением в использование священных купален в юго-восточном углу, в северо-западном углу и в тронном зале храмового комплекса в Кноссе на Крите. В Микенах священная купальня находится в старейшей части комплекса, получившей название "культовый центр", к востоку от Могильного Круга A у входа в комплекс. Такое расположение, конечно, ориентировано на восход Венеры на юго-востоке и северо-западе. Также на протяжении всей минойско-микенской иконографии сохраняется связь богини с голубем, гусем и уткой - ее тотемными птицами. Связь богини с Древом Жизни и Столбами Жизни легко обнаружить на
Кноссе в гробничных столпах, которые расположены недалеко от священных купален в культовом центре Микен. В минойско-микенском искусстве Священный Столб или Дерево часто изображают как фенхель на вершине колонны, как фиговое дерево, как мирровое дерево и как миртовое дерево. Они приходят на смену палеолитическим сталактитам, и возникают и используются одновременно со священными пещерами, такими как пещера Эйлейфии в Амниссосе на Крите.
Наиболее важным является постоянное использование эпифаний богини или
священного погружения в обряды плодородия и вдохновения, в которых богиня являлась источником возрождения духовного и физического. Поэтому, минойско-микенская культура изображает богиню Венеры золотой; греки продолжают эту традицию, что видно из нескольких источников, один из которых - Гомер и его "Гимн Афродите", в котором она выходит из моря, облачённая Временем в золотую корону, золотые серьги и золото
ожерелья. Ее связь с регенерацией видна в золотых
украшениях и произведениях искусства, которые символизируют ее блеск, яркий свет и святость. Как нимфа, невеста и Регенератриса, богиня является частью цикла космического творения - рождения и возрождения. Ее подвижность и направление, как и ее близость к человеческому роду представлены ее физическим путешествием через ночное небо, как планеты Венера. Для этого минойско-микенская
культура использует конус как символ планеты и путешествия богини через ночное небо. Конус венчает ее головной убор и используется во многих культовых ассоциациях как указатель ее восхождения на юго-востоке как Утренней Звезды, и восхождения на северо-западе как Вечерней Звезды, а ее спуск за горизонт в поисках своего Адониса в Подземном Мире как заключительный этап путешествия. Эти паттерны на небе определяют богиню как энергию жизни, которая достигает пика или вершины конуса, чтобы растворить сакральное в иерогамии, священном брачном союзе.
Правая часть конуса представляет ее путь на востоке, левая - на западе, а основание конуса - путешествие за горизонт. Вершина конуса может рассматриваться как вершина ее вознесения или эпифания. Богиня восходит на конус и достигает вершины своего опыта космической и священной любви. На золотом кольце верховной жрицы из Кносса, она обнажена и тянется к плоду Древа Жизни в экстатическом состоянии. В её восхождении на пик переживания, голова богини превращается в волны - символ ее трансценденции. На золотой заколке из микенского Могильного Круга A, восемь великолепных цветочных узоров распускаются из ее головы и величественно спускаются к ногам. И на золотом перстне с печаткой из Исопаты (Крит) три жрицы находятся в экстатическом состоянии - их головы заменены волнами-усиками в знак того, что они достигли эпифании.
Птица богини также связана с ее эпифанией и часто встречается в произведениях искусства как изображение ее души, достигающей высшей точки полёта; две обнаженные фигуры богини, сделанные из золотых листьев, обнаруженные в Могильном Круге А в Микенах, украшены летящими птицами, прикрепленными к их головам и локтям. Рядом с птицей в этом путешествии богиню сопровождает молодой любовник, позже идентифицированный в греческой мифологии как Адонис. В греческой мифологии богиня Венеры должна была последовать за своим возлюбленным в подземный мир и делить его с богиней Преисподней, Персефоной, в течение одной трети ее цикла (Аполлодор, 3.14.4). Разделяя Адониса с Персефоной, богиня Венеры может получить любовь в подземном мире и подготовить себя для нового путешествия.
Подобно прецессионным циклам Геры, которая должна обновлять свою энергию с помощью жертвоприношение быка - символ обновления лунных сил как внутри годового цикла, так и в девятнадцатилетнем цикле Луны, Афродита должна обновить свои силы любви и возрождения, уводя Адониса от Персефоны из подземного мира. Этот зарождающийся миф можно увидеть на фресках и произведениях искусства Кносса и Микен - это один из двух мифов, которые определяют и идентифицируют богиню Венеры, иконографически связывая её с более поздними греческими мифами. Впервые встречающийся в минойско-микенской культуре миф, представляющий круговорот планеты в виде конуса или путешествия, в котором две богини, очевидно, разделяют одного молодого мужчину в качестве супруга - один из образов богини, который повторяется на протяжении всей греческой мифологии. Другой образ, возникший из минойско-микенской культуры - это рождение богини как Звезды Востока из вод преисподней. Это не менее важный миф у греков бронзового и железного веков. Здесь Афродита наиболее явно ассоциируется с водами возрождения и обновления в юго-восточной священной купальне минойско-микенских храмовых комплексов; ее сопровождают нимфы, когда она выходит из моря, как планета, поднимающаяся над Средиземным морем.
Самыми ранними свидетельствами поклонения богине Венеры являются находки в палеолитических пещерах и горных святилищах Крита. Пещеры, в которых были залы, проходы, сталагмиты и сталактиты, а также колодцы чистой воды - наиболее тесно связаны с богиней. Мария Гимбутас отмечает, что
сами пещеры были куда более драматичными и внушительными религиозными святилищами, чем склепы, с их зачастую удаленными постройками,
сталагмиты и сталактиты фантастической формы и темные интерьеры освещались только факелами и лампами.
Некоторые храмовые комплексы, например кносский храмовый комплекс, сохранили свои святилища, одно из которых - пещера Эйлейфии в Амниссосе. Это святилище, упомянутое Гомером в "Одиссее", с прекрасным видом на море, расположено в портовом городе Амниссос. Внутри, у входа находится цилиндрический сталагмит, окруженный четырехугольной конструкцией из меньших камней, с одним большим четырехугольным камнем перед сталагмитом. Как и алтари Хал-Сафлиени и Хаджар-Ким, этот алтарь имеет аналогичную форму и функцию и, похоже, является алтарем богини рождения и возрождения, в данном случае носившей имя Эйлейфия. Культовые предметы, такие как купальня, найденная в пещере святилища гора Ида и алтарный камень с чашей-черпаком в центре, а также фигурки рожениц найденные в святилище на вершине горы Юктас, примыкающей к кносскому храмовому комплексу, свидетельствуют о том, что богиня в ипостаси Регенератрисы имела культ своих последователей. гора Юктас с её треугольными террасами предоставляла звездочёту жрицы оптимальный обзор движений небесных тел, таких как Венера, как и пещера в Амниссосе с видом на море.
Кносский храмовый комплекс свидетельствует о поклонении богине в образе Регенератрисы своими священными купальнями и покоями в юго-восточной части, тронным залом и святилищем Богини-голубицы в центре комплекса, а на северо-западе священной купальней и открытым амфитеатром. Однако весь храмовый комплекс посвящён всем божествам минойско-микенского
пантеона. Палаты и меньшие храмы в комплексе спроектированы для ритуального воспроизведения религиозных мифов и дизайн храма - это конгломерат или лабиринт из нескольких небольших храмов, посвященных духовной и светской жизни. Три круглые ниши в передней части храма, скорее всего, были связаны с поклонением элементарным архетипам земных богинь в лице Деметры и Персефоны. Священная оливковая роща и танцевальный зал, скорее всего, использовались для ритуалов и поклонения богине как Гере, а вилла жрицы с северо-восточной террасой для наблюдений за Луной, Солнцем и звездами. Изобилие Священных Рогов, расположенных по всему храмовому комплексу, а также склепы с колоннами, проспекты и террасы, посвященные боям быков, их ловле и прыжкам через быков, являются свидетельством в пользу поклонения богине Гере и священного жертвоприношения быка в честь годовых и прецессионных циклов Луны. И, конечно же, несколько храмов посвящены Регенератрисе, ритуальному поклонению циклам Венеры и связанным с ним мифами.
Юго-восточная часть восточного крыла Кносского храмового комплекса содержит самые открытые и солнечные комнаты в комплексе благодаря четырем массивным световым люкам, многочисленным окнам и ориентации на юго-восток и восход Венеры как Звезды Востока ранним утром, когда происходило использование ларнаков или ванн и священных купален. Рождение и возрождение богини, поднимающейся из моря, изображено на ларнаке, обнаруженом в комнатах храма - богиня, восстающая из волн как осьминог.
Фреска "Дамы в голубом" (выше) также была обнаружен в восточном крыле, двери которого выходят прямо на восток, как и восточный фасад храма Хаджар-Ким на восход планеты Венера. Похожая фреска, которую называют "Собирательницы крокусов", обнаруженная в восточном крыле храма в Акротери на острове Санторини, изображает богиню сидящей высоко на троне с трехсторонней платформой и молодых девушек, приносящих ей корзины с цветами.
Цветы и цветочные узоры среди дельфинов также украшают фрески юго-восточной части кносского храмового комплекса. Священная палата, называемая "люстральный бассейн", обращена на юго-восток и, наиболее вероятно, использовалась как священная купальня для помазания тела маслами и водой в ритуалах возрождения, так как купальня не дренировалась и была сделан из материалов не подходящих для постоянного использования воды. По словам Мартина П. Нильссона, этот бассейн находился в той части храмового комплекса, где было устроено святилище, включавшее статую богини с голубем на голове. Как и священные купальни в храме Феста и пещерных святилищах, этот бассейн скорее всего, использовался для ритуалов священной воды из-за его четырехугольной чаши и дизайна центральной колонны.
В северо-западной части кносского храмового комплекса находится еще одна священная купальня аналогичного дизайна и состава. Находится в здании которое расположено у входа в комплекс и прямо напротив открытого амфитеатра с фонтаном и неглубоким бассейном. Скорее всего, он также использовался для ритуалов очищения, связанных с богиней судя по использованию столба в нем, представляющего Древо Жизни, священным сосудам, обнаруженным здесь же, и расположению здания на северо-западе - Венеры как Вечерней Звезды.
Близость амфитеатра к купальне и церемониальному входу или дороге процессий, называемой Королевской Дорогой, предполагает, что три строения использовались вместе как место для ритуального посвящения и очищения теми, кто впервые входил в храмовый комплекс с главной дороги, ведущей в Ираклион, город на северном побережье Крита. Венера как Вечерняя Звезда хорошо видна с мест в театре, а добавление бассейна обеспечивает публичный доступ к другому источнику ритуального очищения, очень похожему на священные колодцы за пределами храма Хаджар-Ким и природный доступ к морю во многих неолитических храмах богини Регенератрисы. Вполне возможно, что театр мог использоваться для представления мифов о богинях, в первую очередь мифов о минойской Афродите, восхождящей как Вечерняя Звезда и разделении куроса или Хиакинтоса между минойской Персефоной и Афродитой.
Хотя люстральные бассейны как на юго-востоке, так и на северо-западе кносского храмового комплекса идентифицируют богиню возрождения с водой и обновлением жизни, люстральный бассейн в центре комплекса, в зале, известном как Тронный Зал, является самым впечатляющим и убедительным посвящением богиням, которым поклонялась минойско-микенская цивилизация. Здесь эпифания богини передаётся изображениями грифонов на фресках, статуями богини в позе «Ψ», люстральным бассейном с четырьмя большими окнами, выходящими на прямо на восток, и подставками для треног, которые предположительно служили священными сосудами для помазаний. Что наиболее важно, вход в тронный зал представлял собой трехчастный храм с пятью колоннами, возможно, обозначающими пять положений Венеры в ночном небе. Минойская Афродита явно рассматривается как жизненно важная фигура в
минойский пантеоне с изображениями священной букрании и рогов, посвященных Гере, а также образами, посвященными Матери Богинь и Богов или образу Деметры / Персефоны. Недалеко от Тронного зала находятся склепы с колоннами, священными столбами, которые как и Столбы Жизни и священные ксоаны, скорее всего, ритуально купались и выставлялись так же, как на древнегреческих празднествах Афродизии в Афинах и на Дедалах в Аргосе, а также других праздниках в меньших греческих храмах посвящённых богине.
Грифоны расположены по обеим сторонам сиденья или трона Верховной Жрицы и входа во Внутреннюю Святыню, а статуи богини дают представления об её эпифании через сочетание качеств нескольких персонажей в одной форме. Тело грифона - это лев, который представляет земной или элементарный характер архетипа; голова грифона - птичья с пятью спиральными перьями, символизирующая небесный и трансформирующий аспект богини; водный пьедестал грифона представляет подземный мир, из которого богиня выходит в непрерывных циклах рождения и возрождения. Множество статуй, найденных на алтаре в святилище Тронного зала, как и статуи, найденные во многих храмах минойско-микенских храмовых комплексов, также представляют собой комбинацию образов, олицетворяющих эпифанию богини. Статуи, отождествляемые с богиней в образе Регенератрисы имеют три символа на короне. Их короны часто изображают птиц богини, представляющих ее духовные и небесные состояния эпифании как богини Венеры, два священных рога представляющих её эпифанию как богини Луны, маки, представляющие эпрфанию Персефоны, и конус в центре, представляющий весь порядок ее эпифаний. На этих коронах основание конуса представляет 55-60 ночей, в которые Венера уходит за горизонт, дабы отнять своего куроса у Персефоны и подземного мира;
правая или восточная сторона конуса представляет 260 дней рождения богини и возрождения из Подземного мира как Утренней Звезды, а левая или западная сторона конуса представляет 260 ночей богини - Вечерней Звезды.
Продолжение следует...
автор: Хелен Бениньи
перевод: Инвазия, 27. 07. 2021
Если, при прочтении текста, Вы обнаружили ошибку, опечатку или неточность — просим сообщить нам об этом.
Выразить неоценимую поддержку проекту «Инвазия» можно символическим пожертвованием на QIWI: INVAZIONPOST