Авадхута Даттатрейя
Кто он, Авадхута Даттатрейя?
Вокруг образа и персоны Авадхуты Даттатреий немало путаницы. Он мифологизирован настолько, что как и в случае с Иисусом Христом очень сложно понять кем он был и является - вочеловечившимся богом (и не просто богом, а Тримурти - единосущным и нераздельным Брахмой-Вишну-Шивой), или же историческим человеком, великим йогином, принявшим на себя мифические паттерны ушедших времён? Сложность такого понимания увеличивается с учётом того пёстрого многообразия традиций, которым является "индуизм". Более того, Даттатрейя занял своё место не только в индуистском пантеоне, но и среди мусульманских святых...
Все эти квесты кажутся сложными только на первый взгляд. Надёжную подсказку нам дают агхори. В данной статье Инвазия, опираясь на письменные источники и работы современных исследователей, даст ответ на вопрос "кто он, Авадхута Даттатрейя?" Но обо всём по порядку.
Начать следует с термина Авадхута. Термином "авадхута" обозначается такой тип мистика, или святого, который достиг освобождения при жизни (Дживанмукта), вышел за пределы своей эго-персоны, преодолел мир двойственности, мир привязанности и отвращения, мир разделяющий Атман и Брахман и все ограничения этого мира. В том числе и социальные нормы и запреты. В христианской традиции самый близкий аналог подвижничества такого рода - блаженные или юродивые. Подобные подвижники, "безумные монахи", хорошо известны в традициях буддизма.
Путь Авадхуты очень напоминает путь буддийского освобождения. По этой причине немало исследователей склоняется к тому, что "традиция авадхут", если и не является прямым заимствованием из буддийской традиции, то родилась в результате длительного взаимодействия и взаимного влияния традиций буддийского и индуистского аскетизма. И такая точка зрения выглядит довольно убедительной.
Образ жизни и способ действия Авадхуты очень контрастирует с образом жизни и социальными функциями жреца-брамина. Жрец-брамин выполняет посреднические религиозно-социальные функции между миром людей и миром богов, снимая пенку с жертвенного навара от людей, боящихся смерти и ада, надеющихся на успех в этой жизни и хорошее перерождение в следующей. Метод Авадхуты - прямая работа с человеческим сознанием, человеческой душой. Их раскрытие / освобождение. Прямо вот здесь, в мире страданий и разделённости.
Судя по всему, "традиция авадхут" обрела форму сампрадайи в волшебный период "индийского средневековья", примерно в XII - XIII веках нашей эры, когда и жил исторический Даттатрейя, автор работ по йоге и тантре (об этом ещё будет ниже), совсем недалеко во времени от Шанкары. Можно сказать, что Авадхута - это тот модус освобождения при жизни, который объединяет более "аспектированные" линии и традиции, находившие свой собственный метод следования этому модусу (агхори, натхи, раманандины, санты и т.д.).
Авадхута Даттатрейя не единожды упоминался в публикациях Инвазии, и отдельно, и в статьях, касавшихся как истории, так и современного состояния Агхоры. Поскольку отец-основатель линии кинарами-агхори, Баба Кинарам, согласно преданиям, сподобился получить мистическое посвящение непосредственно от Даттатрейи, именно Даттатрейя и почитается как ади-гуру этой линии передачи, а в агиографии Авадхуты Кинарама встречаются символические параллели, указывающие на их "духовное родство".
На одном из пиков священного горного хребта Гирнар, Авадхута Даттатрейя предстал будущему Агхорешвару (реализовавшему себя агхори) Кинараму в облике безумного странствующего аскета, вырезал из себя кусок мяса и после того как Баба Кинарам причастился плоти и крови воплощённого божества в отнюдь не символической форме, он и сам стал авадхутой - человеком, полностью преодолевшим двойственность проявленного мира, отрешившимся от приятия и отвращения, преодолевшим океан страданий.
Символически растворяющий любую множественность в абсолютном Единстве, Даттатрейя сыграл важную роль в становлении адвайтистского мировоззрения и множества сампрадайй.
Согласно большинству ортодоксально-индусских преданий, Даттатрейя - сын последнего из семи великих Риши, Атри, рождённого из чистого "логоса" Брахмы, от целомудренной Анасуйи (имя переводится как "свободная от зависти/ревности") Дэви. Сохранившиеся отрывки очень древней Атри Самхиты передают атрибутируемое Атри учение в трёх принципиальных пунктах:
1. Дама (воздержанность от обид, отвращения, индульгирований и, тем более - "рессентиментных" реакций на любое болезненное состояние, причиняемое внешним миром и другими людьми).
2. Дана (в буквальном смысле - подаяние, в более общем - благодеяние, добродетельность).
3. Дайя (сострадание, принцип которого выражен фактически евангельским "возлюби как самого себя", с акцентом на переживание вне-эгоистического, универсального аспекта "Я").
Эти же принципы очень ярко выражены и в Агхоре и являются её этическим стержнем, часто скрытым от поверхностного восприятия мрачным поблёскиванием инфернальной мишуры.
Из некоторых источников известно, что в молодости Даттатрейя практиковал аскезы на Гирнаре (об этом подробнее ниже).
Уникальность Авадхуты Даттарейи заключается в том, что он достиг абсолютного самопознания, реализовал себя как Авадхута, без гуру и наставников, методом самонаблюдения и прямого созерцания природы. Двадцатью четырьмя учителями Даттатрейи стали:
Земля (сохранение невозмутимости, покоя и добродетельности в любой ситуации), Ветер (абсолютная свобода Духа), Небо (высший, безграничный, недифференцируемый, не омрачаемый облаками преходящих форм и состояний, Атман), Вода (способность растворять любые "нечистоты", неразделяющее, чистое восприятие-отражение), Огонь (способность чистого Сознания к трансмутации любых явлений и других сознаний, с которыми оно взаимодействует, а также "внутренний огонь", жар которого и очищает сознание от разделяющего видения), Луна (циклы рождения, бытия и смерти не разрушают сути Единства), Солнце (несмотря на внешнее различие индивидуализированных душ - все они - блики Единого Света), Голуби (уместнее всего здесь аллюзия на евангельское "будьте как птицы небесные"), Питон (умение без приятия и отвращения поглощать и переваривать любые питательные субстанции), Шмель (активный поиск мудрости во всех источниках и умение находить сущностный нектар этой мудрости), Бортник (тот, кто умеет получать пищу для души и тела от самой Природы), Ястреб (умение видеть и довольствоваться только необходимым), Океан (множественные потоки восприятия не тревожат глубин и не меняют сути), Мотылёк (наглядный пример того что творят неведение и ложные чувства), Слон (наглядный пример того как вожделение кого-либо или чего-либо приводит в западню, лишает Дух свободы - индийские охотники на слонов использовали выделения слоних в качестве приманки), Олень (наглядный пример того как страх кого-либо или чего-либо приводит к гибели, индийские охотники пугали оленей барабанным грохотом), Рыба (очевидный пример того, как легко попасться на наживки для органов чувств), Проститутка (люди продают себя, своё время и энергию жизни, но не удовлетворяются этим и продолжают бесконечно проституировать), Ребёнок ("будьте как дети"), Девушка (одинокий йогин, следующий Дхарме, подобен добродетельной бедной девице, которая тем не менее содержит семью и может накормить путника, даже если для этого придётся пожертвовать собственными украшениями), Змея (настоящий йогин может жить в любом месте и способен сбрасывать "кожу" своих ветшающих "личностей" в непрерывном самообновлении и самораскрытии), Кузнец (был настолько состредоточен на своей работе, что не заметил царской процессии, проходившей мимо, пример йогической концентрации), Паук (пример ограниченного, запутавшегося в собственных сетях, ума), Гусеница (общий для многих традиций образ трансформации и трансмутации с акцентом на самососредоточенность).
Как замечает современный итальянский индолог Антонио Ригопулос:
...иконографически, символизм Даттатрейи олицетворяет этап развития Йоги как синтетической и инклюзивной системы идеологий и практик. Фундаментальная jñāna-mūrti (образ Знания) Даттатрейи - Йогин, подобный медоносной пчеле: тот, чей образ и учение развились в процессе сбора "мёда" со всех цветов Йоги. Даттатрейя - это, в сущности, парадигма для всех религиозных групп, объединяющих идеи, учения и практические методы многообразных традиций...
Даттатрейя - учитель восьмиступенчатой системы Йоги, несколько отличающейся от популяризированной восьмиступенчатой Йоги Патанджали. Довольно точно она передана в фундаментальном для агхори труде Агхорешвара Кинарама "Вивекшар".
Три же "божественных" лика Даттатрейи - это наглядное выражение "доктрины авадхут", отрицающей доктринальное разделение божественного Единства в угоду парадигмам социальных условностей.
Агхора и Даттатрейя
(из "Aghoreshwar Bhagawan Ram and the Aghor Tradition", Jishnu Shankar)
Говоря о кинарами-агхори, нам следует сравнить роль Даттатреи в традиции Натхов vis a vis путь Агхоры.
Как известно, ранее ашрам Саркара Бабы был известен как Авадхута Бхагван Рам Кушт Сева Ашрам. Сам Баба Кинарам описывает свою философию как философию Авадхуты в Вивекшаре, Горакха Упанишада называет восьмиступенчатую практику йоги, пропагандируемую Даттатрейей, Практикой Авадхут (практики, приписывемые Даттатреей в Маркандейя Пуране), Уайт указывает на оформление секты вайшнавов-авадхут, основанной Даттатрейей, в традицию Натхов, а в Сиддханта Самграхе Горакх говорит о том, что традиция Натхов - это традиция Авадхут. К этому следует добавить ещё несколько ссылок.
Есть два образа Даттатрейи, которые нам необходимо рассмотреть.
Во-первых тот, о котором Уайт говорит, что в западной Индии Даттатрея больше похож на триединого бога, соединяющего в себе Брахму, Вишну и Шиву: «но, тем не менее, был по крайней мере один исторический Даттатрейя, который является автором ряда работ по йоге и тантре в двенадцатом-тринадцатом веках» (Уайт, 1996: 141).
Во-вторых, как утверждает Ригопулос, следует проводить различие между «прото-Даттатрейей», идентифицируемым как великий йогин, и «бого-Даттатрейей» из пуранических источников. Таким образом, мы говорим как минимум о двух Даттатрейях (Ригопулос, 1998: 45).
Бриггс категорически утверждает, что Даттатрейя был агхори (Briggs 1982 [1938]: 75). У нас нет подробностей, почему он пришел к именно такому выводу, за исключением того, что этот вывод был сделан в отношении аскетов Падри Лалпура, названных так из-за их шафрановых одежд. Но связь Даттатрейи с Натхами может быть отслежена. Как пишет Ригопулос:
Согласно популярной традиции, Даттатрейя - вечный Гуру всех натхов, а Шива - первый натх. Таким образом, сам Шива является учеником Даттатрейи! Датта также считается и первым агхори… (Ригопулос 1998: 105 сс. 35). Существует несколько списков Девяти Натхов, которые предположительно основали традицию.
Уайт делит их по географическому признаку, и все они датируются тринадцатым-шестнадцатым веками (1996: 92). Он пишет:
Согласно источникам из Махараштры XIII-XIV веков, божественным основателем клана является (Вишну-)Даттатрейя, который является гуру: (1) Матсьендранатха и (2) Джвалендры (Джаландхаранатха). Матсьендра - гуру: (3) Горакханатха, (4) Карпати и (5) Ревана; в то время как Джвалендра - гуру (6) Карина-па (Каринарипа), (7) Бхартрихари и (8) Гопичанда. Горакханатх - гуру (9) Гаханинатха. (Уайт 1996: 92).
Такой список упоминается в Йогисампрадайявишкрити, приписываемом Джнянешваре (поздний тринадцатый век) переводе бенгальского оригинала на «махараштрийский» (Уайт, 1996: 408, 183).
Уникальной для этой традиции Махараштры является идентификация этих Девяти Натхов с «Девятью Нараянами» Авадхута-сампрадайи, основанной Даттатрейей (Уайт, 1996: 396, 64).
Двиведи также приводит список Девяти Натхов, которые идентифицированы с Девятью Нараянами, но его список отличается от приведенного выше списка Уайта тем, что Горакханатх не упоминается в нём, поскольку, по его словам, автор Йогисампрадайявишкрити прямо говорит, что «Махадэв-джи воплотил человека, известного как Горакханатх после воплощения Девяти Натхов» (Двиведи,1966: 28).
Вот как выглядит его список:
1. Kavinārāyaṇa - Matsyendranāth
2. Karbhajananārāyaṇa - Gāhnināth
3. Antarikṣanārāyaṇa - Jvālendranāth (Jālandharnāth)
4. Prabuddhanārāyaṇa - Karaṇipānāth (Kānipā)
5. Āvirhotranārāyaṇa - ? Nāgnāth
6. Pippalāyananārāyaṇa - Carpaṭnāth (Carpaṭī)
7. Camasnārāyaṇa - Revānath
8. Harinārāyaṇa - Bhartṛnāth (Bhartharī)
9. Drumilnārāyaṇa - Gopīcandranāth
(Dwivedi 1966:28)
Третье имя в списке этих Девяти Нараян, Антарикшанараяна, отождествляемое с Джаландхаранатхом, представляет особый интерес (учитывая, что линия Гирнали-Агхори Даттатреи считается вайшнавской), поскольку в нём звучит имя Антарикша, иногда упоминаемый как Капалика Антарикша, в литературе, опубликованной издательством Самух.
Имена Антарикшанараяна и Антарикша Капалика отсылают к ощущению эфирности или субтильности, а это может указывать на то, что целью их практики было превращение грубого тела в нечто более тонкое.
Уайт приводит историю состязания сиддхами (сверхспособностями) между Горакхом и Аллама-Прабху (Даттатрейей):
Когда Аллама-Прабху бьёт мечом Горакха, лезвие разбивается о его алмазное тело; когда Горакх делает то же самое, меч проходит через тело Аллама-Прабху, которое совершенно бесплотно. Затем Аллама-Прабху смеётся над Горакхом, говоря, что такая телесная несокрушимость - лишь признак несокрушимости его иллюзий. (Уайт, 1996: 103).
Другой пример высочайшего мастерства субтильности от Даттатреи упоминается в тексте "Дабистан-и-Мазахиб", где во время состязания между Горакханатхом и Даттарейей, Горакханатх прячется в воде, став лягушкой, но Даттатрея его находит. Когда же Даттатрейя прячется в воду, Горакханатх не может найти его, потому что Даттарейя превратился в воду (Ши и Тройер, 1843, II: 140; Бриггс 1982 [1938]: 191; Ригопулос 1998: 197).
Саркар Баба рассказывал, что иногда, благодаря ашарири ("бестелесности"), агхори переносятся из одного места в другое посредством вайюмарги (воздушного пути), и что агхори обладают способностью проходить сквозь стены, что является реализацией эфирной сущности адепта.
Не только в Махараштре имя Даттатрейи упоминается среди Девяти Натха Сиддхов. Его также можно найти и в списке из Махарнава Тантры среди Девяти Натхов, которым следует воздавать почтение в разных направлениях (Двиведи, 1966: 27).
Связь между Горакханатхом и Даттатрейей отражена и в «Даттатрейягоракша Самваде» («Беседа между Даттатреей и Горакшей»), тексте по йогической практике, также известном как Авадхута-Гита. Однако сам этот диалог, похоже, является дополнением к «Горакша-Самхите», которая рассматривалась как цельное произведение, состоящее из пяти частей (Уайт, 1996: 141). Даттатрейагоракша Самвада утверждает, что является частью Махарнава Тантры (Уайт, 1996: 426 fn 122). Эти текстовые свидетельства подтверждают ассимиляцию различных сект в традицию Натхов.
Интересно отметить, что в то время как Авадхута-Гита, текст натхов, приписываемый Даттатрейе, исповедует философию экстатического Авадхуты, который «находится за пределами и двойственности, и недвойственности (двайта-адвайта виварджита)» (Ригопулос 1998: 198), здесь похоже, имеется вставленная глава (номер восемь), в которой говорится о женщинах в очень сдержанной манере (эпизод спасения Горакхнатхом Матсиендранатха из Кадали-ван), по сравнению с другим текстом, связанным с Даттатрейей - Трипура Рахасьей, где он «разъясняет Парашураме превосходство Деви, то есть женщины, как высшего проявление божественного» (Ригопулос 1998: 249).
В Авадхута-Гите перечислены характерные черты Авадхут, но не их уникальные практики.
Это описание в равной степени применимо и к философии и практике кинарами-агхори:
(7.1) Облаченный в заплатанную одежду из тряпок, собранных на дороге, он следует по пути, лишенному достоинств и недостатков, и останавливается в пустом жилище, он, чистый и безупречный, погружённый в невозмутимость.
(7.2) Его цель - ни привязываться, ни отвращаться от цели. Он искусен, отрешён от правильного и неправильного. Он - абсолютная истина, безупречная и чистая. Как Авадхута может участвовать в дискуссиях и спорах?
(7.3) Свободный от связывающей сети желаний, погруженный в медитацию и отказавшийся от очистительных обрядов, он, таким образом, пребывает в мире безо всего. Он - истина, чистая и безупречная. (Ригопулос 1998: 212).
В шестой главе «Трипура Рахасьи» (составлена между одиннадцатым и семнадцатым веками) Даттатрейя появляется перед Парашурамой в тантрической форме: «окруженный йогинами и сиятельно юный, он обнимает молодую красавицу и держит в руках кувшин опьяняющего зелья перед собой» (Ригопулос 1998: 174).
Далее, в тексте секты Маханубхава «Сахаядри-лила» (1330-1400 гг. н. э.) Даттатрея появляется перед Парашурамой как охотник: «Левой рукой Даттатрея удерживал двух собак… в правой руке он держал мясо и скорлупу кокоса, полную зелья. … С ним была Деви со спутанными волосами…» (Ригопулос 1998: 93). Такие описания могут относиться и к древним капаликам, и к тем агхори, которые следуют эротико-мистической садхане. Джабала Упанишада (написанная, возможно, до нашей эры, Ригопулос 1998: 77) описывает Даттатрейю как Парамахамсу, а Парамахамсу так:
… Он одет в чём мать родила. Он безразличен к парам противоположностей. У него нет имущества. Он твердо стоит на пути Брахмана ... Лишь чтобы поддерживать свою жизнь, он просит пропитание наугад в положенное время ... оставаясь равнодушным как к его получению, так и к отказу. В заброшенных домах, в храмах, на стогах сена, у муравейников, у подножия деревьев, в гончарных сараях, в сараях для огненных жертвоприношений, на песчаных берегах рек, в горных пещерах, в долинах, в дуплах деревьев, в уединённых местах, или в чистом поле, он живёт без дома… (Ригопулос, 1998: 66).
Примечательно, что именно так Саркар Баба и вёл свою жизнь, когда был ещё ищущим, на берегу Ганги. Кроме того, Парамахамса также известен и как Авадхута (см. Ригопулос, 1998: 51, 48). Сочетание этих описаний Авадхут и их сходство с Aгхори предлагает нам еще один аспект понимания Агхоры.
Хотя Баба Кинарам и описывает свою философию в Вивекшаре как Авадхута-мат (философия или традиция Авадхуты), и хотя об Агхоре пишут как о традиции, Саркар Баба часто говорил, что Агхора - это не путь, это состояние, и ищущие в любой традиции могут достичь этого состояния (Рам, 1992: 81). Точно так же и Авадхута можно рассматривать как состояние, а не обязательно именно традицию, особенно если мы посмотрим, как расшифровываются слоги А-вадху-та в слове Авадхута:
(8.6) Слог «а» означает, что Авадхута свободен от ловушек желаний (аша-паша-винирмуктах)…
(8.7) Слог «ва» указывает на того, кем все склонности были отвергнуты (васана варджита)…
(8.8) Слог «дху» указывает на того, чьи конечности серы от пыли (дхули-дхусара-гатрани)…
(8.9) Слог «та» указывает на того, кто утверждён в реальном (таттва-чинта)… (Ригопулос, 1998: 213-4).
1.2 - Авадхута назван так, потому что он бессмертен (акшара); он величайший (варешйя); он отбросил мирские узы (дхута-самсара-бандхана); и он утверждён в познании «Ты есть То» (тат-твам-асьядилаксья) (Ригопулос, 1998: 214, 65).
а = авинаши (несокрушимый)
ва = сарвоттам (лучший, идеальный)
дху = видхи-нишеда се паре (вне правил и запретов)
та = сат-чит-ананда (истина-вечность-блаженство) (Рам 1992: 84)
Очевидно, что это описания достигнутого состояния, а не ритуалов или практик. Моя точка зрения подкрепляется замечанием Ригопулоса о том, что «Натхи, так же как и Раманандины, называют себя Авадхутами» (Ригопулос 1998: 51 fn 48). Таким образом, мы можем говорить о натхах, которые могут быть авадхутами, натхах, которые могут быть агхори, агхори, которые могут быть авадхутами, раманандинах, которые могут быть авадхутами, и авадхутах, которые могут быть агхори, натхами или раманандинами. Однако, в Шайва-Шактистской традиции Горакханатх никогда не упоминается как Авадхута, в то время как Даттатрейя чаще всего именно так и упоминается.
Описывая пантх (путь) Агхоры, Чатурведи цитирует Маханирванатантру, описывая четыре различных типа аскетов-авадхут, а именно: Брахмавадхута, Шайвавадхута, Виравадхута и Кулавадхута. Из этих четырех типов, Виравадхутам атрибутируется: длинные спутанные волосы; ношение рудракши или костяных ожерелий; пребывание обнаженными, ношение каупины (набедренной повязки) или даже шафрановых одежд; намазывание тела пеплом или пастой из красного сандалового дерева; ношение жезла, оленьей шкуры, топора, ножки от раскладной кровати (в качестве дубинки), песочного барабана, цимбал; курение ганджи (марихуаны) и употребление опьяняющих напитков, что очень похоже на агхори (Чатурведи 1973: 76). Даттатрея, как наставник шиваитов, или тиртхиков, упоминается также в «Истории буддизма в Индии» Таранатха: «Во времена царя Панчамасимхи жили два брата, которые были ачарьями тиртхиков. Одиного из них звали Датта-траи (Даттатрейя). Он был ярым сторонником самадхи (Таранатх
1970 [1575]: 225)». Я предполагаю, что Таранатх говорит здесь об историческом Даттатрейе, потому что он также упоминает Шанкарачарью в той же строке, как второго ачарью тиртхиков.
Упоминание самадхи как отличительной черты Даттатрейи определенно указывает на популярное среди йогинов понимание Датты, выраженное Бхарати, считающим, что Даттатрейя мог быть связан с буддийской Дхутанга-садханой, по некоторым мнениям, и нет никаких сомнений в том, что это был путь йогачары. (Бхарати 1968: 325).
Как мы видим, корни упоминания имени Даттатрейи довольно древние. Например, в эпосе Махабхарата он упоминается как могущественный Риши, который дарует блага царю Хайхайи Картавирье Арджуне, также известен и некий Датта, который был Бодхисаттвой (Бхуридатта-джатака, 543, но это не рассматриваемый нами Даттатрейя) (Ригопулос, 1998: 28), нам же здесь важна синкретическая природа Даттатрейи, начиная с его рождения как сына Риши Атри и его жены Анасуи (Ригопулос, 1998: 27). Позже его считали воплощением Вишну, как тантрического йогина в Маркандейя Пуране (Rigopoulos 1998: 29), а затем он приобрёл образ Тримурти (трехликого) Брахмы, Вишну и Шивы (Ригопулос 1998: 249).
Даттатрейя и Суфизм
(из "Aghoreshwar Bhagawan Ram and the Aghor Tradition", Jishnu Shankar)
В штате Махараштра известна версия Даттатрейи, которому и индусы и мусульмане поклоняются как Шаху Датте: в этой мусульманской форме Даттатрея известен в текстах маратхи как Маланга Факир (в общем смысле "маланга-факир" это суфий не аффилированный к конкретному направлению) или Шах Датта. То, что некоторые преданные, включая брахманов, смогли принять пураническое индуистское божество в мусульманском облике, вероятно, означало, что они смогли принять мусульман как неотъемлемую часть своего мира...
Первое взаимодействие между Даттатрейей и мусульманами датируется четырнадцатым и пятнадцатым веками. Гуручаритра, главное писание махараштрийского культа Даттатрейи, повествует о двух наиболее почитаемых святых, Шрипаде Шриваллабхе (ум. 1350) и Нарасимхе Сарасвати (ум. 1458). Им обоим сегодня поклоняются как воплощениям Даттатрейи, и оба они также упоминаются в связи с мусульманами: Шрипада Шриваллабха пообещал бедняку, что в следующей жизни он станет султаном, а Нарасимха Сарасвати помог этому султану победить болезнь.
Позже Даттатрейя стал почитаться как Маланга Факир до такой степени, что некоторые упоминали его как гуру святого Экнатха, известного также как Маланг Чанд Бодхле (ум. 1599). Даттатрея не раз являлся Экнатху в своём мусульманском образе (Ригопулос, 1998: 144-5). В работах Экнатха действительно есть ряд персидских и арабских слов, а мусульманские святые присутствуют в его бхарудах (драматических поэмах) (Ригопулос 1998: 160 fn 26; Зеллиот и Мокаши-Пунекар 2005: 261).
Именно из-за этого суфийского контекста, Ригопулос истолковывает экстаз преданности Экнатха суфийским языком:
Погружение Экнатха в личность своего гуру похоже на дисциплину известную как фана-фи-ш-шейх у суфиев: личность ученика (мюрида) поглощается личностью мастера (шейха). (Ригопулос 1998: 160, 26).
Эта двойная идентичность Даттатрейи в Махараштре как Тримурти (воплощение трех индуистских богов - Брахмы, Вишну и Шивы), а также Маланга Факира стала
общей. Позже последователи Анандасампрадайи упоминали о нём как о Шахе Датте Аллама-Прабху (Дик, 2005: 20).
Даттатрейя, Кинарам, Гирнар, Хингладж
(из "Aghoreshwar Bhagawan Ram and the Aghor Tradition", Jishnu Shankar)
...Баба Кинарам вернулся в Гуджарат и отправился на священный хребет Гирнар. Там:
... он увидел сиддхешвара Даттатрейю в ужасающей форме, сидящего на Агхори Шиле (одна из вершин Гирнара) с куском мяса в руке. Откусив от этого куска мяса, Адигуру Даттатрея дал его Махараджу Шри (Бабе Кинараму) съесть. Как только он его съел, так сразу и обрёл божественное видение. Гуру Даттатрея сказал: «Правитель Дели», на что Махарадж Шри ответил: «Он сидит на черной лошади, в белой накидке, терпит поражение." (Читравали, 13-я табличка).
Из Гирнара Баба Кинарам прибыл на Харишчандра Гхат (набережная Ганги, где сжигают трупы) в Каши (древнее название Варанаси) после посещения Кашмира и Дели.
На Харишчандра Гхате он увидел Гуру Даттатрейю в облике Бабы Калурама, кормящего горохом черепа, лежащие на земле в местах кремации. Баба Кинарам с помощью стамбхана-крийи (акта придания физической инертности), заставил черепа молчать, когда Баба Калурам звал их (Чатурведи 1973: 102). Так они узнали друг-друга. Баба Калурам увидел плывущий по реке труп и указал на него. Баба Кинарам ответил: «Махарадж, он не мёртвый, он живой». Баба Калурам
попросил позвать его, если он жив. Баба Кинарам окликнул труп, тот приплыл и вышел на берег. (Chaturvedi 1973: 103; Шастри указывает дату этого события - 1754 год по календарю Викрами [1959: 139]). Баба Калурам был впечатлен, и отвел его к Крим-Кунде (священной купальне) в Шивале (ныне известном как Кинарам Стхал). Существует мнение, что Баба Калурам посвятил его в Крим-Кунде в Агхора-мантру, в то время как другая точка зрения утверждает, что он уже был инициирован Гуру Даттатреей на Гирнаре в традицию Агхоры.
После этого Баба Кинарам стал жить у Крим-Кунды.
...
Баба Кинарам так описывает своего Агхори-гуру:
Я бродил по Пури (Джаганнатхапури в штате Орисса), Двараке (город в Гуджарате), берегам Гомати (река в центральной Индии), Ганга Сагар (место паломничества на западе Бенгалии), и во всех этих местах я видел Даттатрейю, (чей взгляд) устраняет великие скорби этого мира. (Вивекшар, стих 9)
Единый с Шакти города надежд (или исполнения желаний, Ашапури), Шива, владыка всех сиддхов (сиддхешвара), от него я получил этот дар - исполнять всё, что я говорю. (Вивекшар, стих 10)
Позвольте ненадолго остановиться на этом стихе, поскольку такое описание Даттатрейи довольно любопытно. То, что его называют Шивой, повелителем всех сиддхов, вполне обычно. "Шактийут" (соединенный с Шакти или наделенный её силой) также является привычным описанием Шивы. Но именование его как Ашапури Шактийут (единый с силой исполняющей желания, или единый с Шакти, обитающей в месте, называемом надеждой), похоже на сознательную попытку Бабы Кинарама указать на связь Даттатрейи с Хингладжем в Белуджистане. Я размышлял о значении этого слова и о том, как его правильно перевести долгое время, а затем наткнулся на описание паломничества йогинов в регион Хингладжа у Бриггса (1982 [1938]).
Бриггс пишет о двух видах очень популярных ожерелий из белых бусинок нуммулита, добываемого в этом регионе. Ожерелья из бус большого размера называются Hiṅg Lāj ka ṭhumrā (подношение Хингладж, или Hiṅglāj kā hongrā [Шастри, 1978: 50]), а ожерелья из бус меньшего размера называются Ашапури (Бриггс, 1982 [1938]: 104). Единственная разница между написанием этого слова в "Вивекшаре" (короткое «u») и написанием, предоставленным Бриггсом (долгое “ū”), возникающее из-за поэтической рифмы в "Вивекшаре", однако, меняет и значение. Ашапури на самом деле означает место обитания или город Аши (Āśā / надежды), по структуре слово похоже на Джанакпури (город Джанака) в эпосе "Рамаяна". Ашапури Бриггса подразумевает исполнение надежд или желаний, или того, кто исполняет надежды или желания. Это становится понятно из описания Бриггса:
Как и другие паломники, йогины покупают эти ожерелья в Нагар Тхатхе, а после, придя в Хинг Ладж, предлагают их богине. Затем предложенная ṭhumrā надевается. Когда, на обратном пути паломник достигает святилища Ашапури [Ашапурны] Деви в Нагар Тхатхе, он предлагает ей другие чётки и также надевает их. (Бриггс 1982 [1938]: 104).
Теперь превращение Ашапури в Ашапурна Деви, богиню, которая исполняет все надежды и желания, становится легко понять. Смысл послания Бабы Кинарама в "Вивекшаре", таким образом, состоит в том, чтобы сообщить, что Даттатрейя был истинным Шивой, единым с Ашапурна Деви из Хингладжа, или обладал её Ашапури (силой исполнения желаний). Я совершенно уверен в правильности моего прочтения этого стиха благодаря трём дополнительным нюансам.
Первый предоставил Бриггс, продолжающий увлекательно описывать этот регион:
Хингладж расположен на побережье Макрана, примерно в восьмидесяти милях от устья Инда и примерно в двенадцати милях от моря. Святыня стоит ниже одноименной вершины на берегу реки Хингол в пакистанском штате Лас-Бела. Река пробивается сквозь горное ущелье шириной около двухсот ярдов, между скалами, высотой около тысячи футов. Местность над ущельем плодородная и дикая. Ниже ущелья река обретает название Агхора. Мэссон сообщил в 1844 году, что он видел изображения солнца и луны, высеченные на скалах в недоступном месте. (Бриггс 1982 [1932]: 105-6, курсив мой).
Я полагаю, причиной того, что река Хингол называется Агхора в районе Хингладжа, является её связь с традицией агхори. Высеченные фигуры солнца и луны, как тантрические или хатха-йогические символы каналов Ида (слева) и Пингала (справа) в тонком теле подтверждают эту точку зрения. Хотя представление о "тонком теле" и существует во всех школах шиваизма, в современной литературе оно связывается, в основном, с традицией натхов, а ученые считают храм Хингладж самым важным духовным центром натхов
(Голд и Голд 1984: 121). При этом, ему есть место и в традиции Кинарами.
Второй нюанс взят из рассказа Девадатта Шастри о его паломничестве в знойный Хингладж в середине 1940 года. Он встретил Агхори Бабу, который жил там в течение многих десятилетий и был во всех практически смыслах главным святым в этом месте, проводником паломников в пещеру Хингладж для окончательного даршана (Шастри 1978: 51-2).
Третий нюанс был найден мной во время полевых работ в Варанаси. Я разговаривал с одним из старых посетителей Кинарам Стхал, и он сообщил мне, что богиня Хингладж больше не живёт в Хингладже в Белуджистане. Когда я спросил почему, он сказал мне, что Баба Кинарам был направляем во время своего паломничества на Гирнар и в Хингладж самой богиней, пожелавшей отныне пребывать в Крим Кунде. Эта же история опубликована и в различных книгах Шри Сарвешвари Самух. А также имеется и янтра (ритуальный рисунок или геометрическая фигура) богини Хингладж в Баба Кинарам Стхале, прямо возле Крим Кунды.
*
Если обратиться к индийскому праздничному календарю, мы увидим что Даттатрейя Джаянти празднуется в то же самое полнолуние, что и Аннапурна Джаянти (и Бхайрави Джаянти тоже). Ашапурна, или Ашапури Дэви в тех регионах, где её почитание ещё не слилось с почитанием Аннапурны, сегодня считается эманацией Аннапурны. Помимо прочего, Аннапурна сегодня является и Матерью-покровительницей Варанаси, куда и "переехала", согласно преданиям агхори, древняя Богиня Хингладжа. Скорее всего мы имеем дело с естественным процессом трансформации и слияния древних божественных форм с более поздними. Со своего рода "божественной эволюцией". Как и в случае с Даттатрейей.
Следы Авадхуты Даттатрейи привели нас в одну из колыбелей человеческой цивилизации - долину Инда. В лоно Матери Богов и людей. И следующая публикация будет именно о Ней.
- переводы и текст Инвазия
Если, при прочтении текста, Вы обнаружили ошибку, опечатку или неточность — просим сообщить нам об этом.
Выразить симпатию и поддержку проекту «Инвазия» можно символическим донатом на QIWI: INVAZIONPOST