Гностический Календарь как Мандала Целостности.

Введение

Основа любого Календаря - это воспринимаемое нами движение, меняющее положение нашего мира относительно окружающего его космоса.

На протяжении нескольких тысячелетий человечество придавало годовому циклу смысл: у небесного танца была своя история, а в чередующемся днём и ночью вращении Земли, Луны, Солнца и звёзд созерцалась драма искупления.

На самом деле, разумеется, эта история приходила к нам не с необъятных небес, а всегда происходила в самом центре нашего естества. Литургические циклы, отмечаемые человечеством во времени посредством празднеств и календарных сезонов, могут уверенно рассматриваться как отражение нашего внутреннего ландшафта: они берут начало в нас и проецируются наружу из своего истинного источника в человеческой душе.

Обратившись к юнгианской глубинной психологии, современный гностик может рассматривать четвертичную (или «четырёхчастную») структуру креста и как символ целостности и завершённости. Эта древняя схема упорядочения мира, представленная также четырьмя временами года, четырьмя традиционными элементами, четырьмя сторонами света, - лишь отражение архетипического баланса в человеческом сознании, по предположению К. Г. Юнга.

Четырёхкратное изображение креста, как мы можем видеть, также естественно отразилось и в христианском литургическом календаре. Человеку, стремящемуся к развитию Сознания и персональной интеграции, ритуальная жизнь гностической Экклесии предлагает древнюю мандалу целостности. В календаре Экклесии содержится наследие мудрости и инструмент трансформации. Воспринимайте церковный календарь как ландшафт, по которому мы путешествуем год за годом. Празднества, отмечаемые в календаре, являются ориентирами, которые отмечают наш путь и направляют наше возвращение к исходной точке путешествия.

Теперь сопоставьте этот ландшафт с компасом. Пусть горизонтальный луч проходит через горизонт, отделяя верх от низа: лето от зимы. Затем представьте вертикальный луч, поднимающийся от земли к небу, отделяющий правое от левого. весну от осени, рост светлого времени суток от его уменьшения.

Выше горизонтальной линии этой мандалы находится сезон летнего солнцестояния, время Света. Ниже горизонтальной линии - сезон зимнего солнцестояния, время Тьмы с характерными холодными и мрачными образами смерти и бессознательного состояния.

Проходящая через горизонт Света и Тьмы, вертикальная ось обозначает вторую пару противоположностей: живительный рассвет весны сочетается с осенним закатом и подготовкой к смерти.

(Конечно же, следует помнить, что этот церковный календарь обрёл свою форму в умеренном, северном климате, и отражал цикл сезонов, характерных именно для этих мест.)

Ежегодный церковный календарь можно уподобить и циклу человеческой жизни и обороту суток: это путешествие между светом и тьмой, сумерками и рассветом. Это цикл Сознания, обретающегося из Тьмы бессознательного, поднимающегося к Свету и снова возвращающегося к тёмному истоку.

Традиционные церковные календари с четырьмя основными точками креста, формально указующими на два солнцестояния и два равноденствия, размещали в подобающих местах и другие важные ориентиры.

В каждом сезоне, примерно через сорок дней после кардинальной точки (солнцестояния или равноденствия) традиционно отмечается точка кульминации сил, характерных для сезона.

Число сорок (произведение двух основных чисел завершённости - четырех и десяти) имеет особое значение с древних времен. Этот период был символом испытания и проверки для семитов - сорок лет в пустыне или сорок дней поста Христова. Первым значимым «сорокадневным» празднеством, которое сохранилось до современного ему церковного празднества, является День Свечей, который отмечается 2 февраля (широко известен как «День Сурка»). Хоть он и приходится на 43-й день по зимнему солнцестоянию, но празднуется ровно через сорок дней после празднования Рождества. Этот сорокадневный период является серединой зимы, и в его заключении зажигаются свечи, которые будут использоваться в наступающем году, благословлёные в память и в честь предстоящей победы Света Истины.

Через сорок дней после осеннего равноденствия, когда мир снова погружается в объятия зимнего холода, наступает празднование Хэллоуина Дня Всех Святых и Дня Всех Усопших Верных Душ.

День Вознесения отмечается через сорок дней после пасхального Воскресенья (сама Пасха отмечается в первое воскресенье после первого полнолуния следующего за весенним равноденствием). День Вознесения свидетельствует о завершении весеннего пасхального цикла.

(Хотя он прямо и не отражён в нашем нынешнем христианском календаре, также следует упомянуть еще один праздник: по народной традиции в Европе отмечали День Урожая, Ламмас, ровно через сорок дней после летнего солнцестояния.)

Поскольку современный литургический календарь проходит через эти древние сезоны года - сейчас в основном забытые - он продолжает раскрывать наблюдательному страннику жизненно важные духовные ориентиры и остановки, каждая из которых предназначена для того, чтобы направлять и наставлять душу на пути домой.

В этом цикле путешествие Солнца в течение суток и Земли в течение года становятся символическими схемами нашего собственного путешествия на небеса. Осознанное пребывание в этой вневременной Мандале Целостности помогает нам распознавать черты внутреннего ландшафта души и заново открывать вечную и неизменную историю Сознания, пробуждающегося во Тьме и Свете непрестанно меняющегося творения.

- Лэнс Оуэнс

Гностический Литургический Календарь как Мандала Целостности.

Зимнее Солнцестояние / Рождество

Начнём с Зимнего Солнцестояния. Итак, мы в лоне Тьмы. С психологической точки зрения мы пребываем в бессознательном состоянии. 21 или 22 декабря - самая длинная ночь года, время тишины в северном мире. Рождество - это Праздник Огней, ведь потребность в свете в это время крайне велика.

Скандинавы чествуют Св. Люcию, Деву Света, Великую Даму, которая приносит свет в погружённый во тьму мир. Следует отметить, что Люсия, очевидно, связана с Lux, латинским словом, обозначающим свет. Тьма необходима для рождения нового Света. Весь старый свет должен исчерпать себя, чтобы слава нового света была явлена, и именно поэтому день рождения младенца Иисуса должен быть близок к зимнему солнцестоянию. Свет возвращается, но в форме Инфанта, младенца, который символизирует Сознание, зарождающееся в тёмной Душе. Новый Свет предвещает будущую индивидуацию, и психическая персона должна стать матерью эго, в процессе индивидуации трансформирующегося в Я (Self). Итак, силы личности (символизированные волхвами) должны преклониться перед величайшим, но инфантильным Сознанием. Святая Мать — Мария и Младенец — Иисус являются теми частями Самости, которые должны быть познаны и признаны для правильной интеграции. Признание тела и бессознательного в ипостаси Материнского Принципа порождает завет грядущего Воскресения.

Новогодняя проповедь

Рождественская проповедь

Богоявление / Крещение

Слово Богоявление / Epiphany означает "раскрытие" или "проявление". И в христианском мифе это проявление происходит во время крещения Иисуса Иоанном Крестителем. В первые века христианства Богоявление считалось праздником более важным, чем Рождество, даже восточной, Кафолической Церковью. В 447 году, папа Лев написал в 18-м Послании епископам Сицилии о Богоявлении. Он назвал этот день тем праздником, когда Спаситель перерождается через нисхождение Святого Духа, и заявил, что Отцы Церкви считают это второе рождение более важным, чем первое.

Но символика двух рождений, хорошо известная древнему миру и ранним христианам, касается не только личности Иисуса, но и жизни каждого человека. Мы все рождены в физическом теле, но если мы не родимся в Духе, наша жизнь будет напрасной. Богоявление, или проявление внутренней "самости", является духовным посвящением в мистерии внутренней жизни Души, которое раскрывает врожденную божественность человека. Это - раскрытие бога-героя, живущего в нашей истинной натуре, признание умом персоны того, что мы - возлюбленные Сыновья и Дочери нашего Божественного Родителя, для которых божественность - блаженство.

Еще одна важная особенность гностической традиции Богоявления заключается в том, что это поистине женский праздник. Святой Климент Александрийский (ок.194 г. н. э.) упоминал, что последователи гностического учителя Василида пировали в день Крещения и долго постились перед ним. Епифаний (305-402 гг. н. э.) даёт нам подробное описание того, как александрийские гностики праздновали Крещение. Они сделали это в святилище Богини-Девы Коры / Персефоны, которую они почитали за образ Пресвятой Богородицы. В полночь они спускались с факелами в крипту храма и проносили деревянную статую Коре в торжественной процессии. Дева была изображена обнажённой и сидящей, с крестовидными печатями на лбу, руках и коленях. Статую семь раз обносили вокруг центральной святыни, а затем снова отправляли в крипту. Гностики говорили, что в этот день Кора, Дева, родила божественный принцип, известный как Христос. Именно из женского интуитивного сознания и чувственной природы и рождается мессианская сила индивидуального сознания. Таким образом, человеческая природа Иисуса (и каждого человека) превращается в божественную и духовную природу посредством святой женской силы, Святого Духа, в инициационном обряде крещения.

Проповедь на Богоявление

Праздник Свечей (Candlemas) / Сретение

В кульминации самого тёмного периода в году, сорока дней Эпифаний, и спустя 43 дня после зимнего солнцестояния, наступает Праздник Свечей - праздник пришествия Света. Тёмное время года уходит, но Свет еще не восторжествовал.

В языческой традиции тьмой правил Рогатый Бог Цернунн — отеческое и вирильное, мужское божество. Для древних этот праздник символизировал оплодотворение Богини или женского начала мужским. Тёмный Бог освещал свой дом свечами, чтобы принять Светлую Богиню и совокупиться с ней. В христианской традиции это день, когда все свечи, затем используемые в течение года, должны быть благословлены в церкви. Свеча - символический проводник Сознания. Образ того, что следует себя самого сделать ярким светильником творческих и воскрешающих сил. Таким образом, сила Темного Бога может стимулировать интенсивный рост личности. Мы можем утверждать, что духовное и интеллектуальное богатство принадлежит нам по праву. Используя творческую силу Тьмы, мы готовимся к возрождению Света Сознания в наступающем сезоне. Пламя - это великий символ Сознания, и наличие зажженных свечей служит напоминанием о том, что мы - искры Единого Сознания. Точно так же, как свет свечи теряется в солнечном свете, нуждается в темноте для того, чтобы светить, так и наше сознание должно пронизывать бессознательность, неведение, из которого мы возникли. Потому, в нашем путешествии к свету столь уместно благословлять свечи и открывать свои тёмные бессознательные начала через сорок дней после самого тёмного дня в году .

Проповедь на День Свечей

День Святого Валентина

14 февраля отмечается день Святого Валентина, которого мы почитаем как Отца Гнозиса.

Валентин жил во втором веке в Александрии, в Египте, и основал одну из самых ярких гностических школ из когда-либо существовавших. Этой школе, если не самому Валентину, приписывают Евангелия от Филиппа и Фомы и Книги Спасителя, включая Пистис Софию и Евангелие Истины - значимую часть ценной для нас гностической литературы. Творческий гений Валентина был велик настолько, что современные ученые признают Валентинианскую систему космологии эталоном, по которому измеряются другие гностические системы. Он оставил нам безупречные описания структуры и действия скрытых сфер эонов. Валентин, или Валентинианская школа, подарили нам мистериальные образы Таинства Чертогов Брачных, которые намекали на трансформирующую и сублимирующую силу любви. И даже без сакраментального контекста, для того, чтобы точно понять, что подразумевалось под этим термином, современные гностики могут продолжать вдохновляться наследием Гнозиса, которое сохранилось до наших дней.

И если в современном мире Святого Валентина поминают как покровителя романтической любви, то наш, Гностический Святой Валентин напоминает нам, что Гнозис Кардиас, Знание Сердца, является высшим из человеческих знаний, и что человеческая любовь является одним из прямых путей возвращения к божественности.

Проповедь на День Св. Валентина

Пепельная среда - начало Великого поста

Известный как "пурпурный", покаянный сезон Великого поста начинается (обычно) в середине февраля с пепельной среды. Слово "Великий Пост"(Lent) происходит от древнеанглийского «lengten», что означает «весна», но в древности оно относилось к сорокадневному периоду, предшествующему праздникам в честь Пасхи или Ēostre / Остары, богини Весны. В древние времена людям часто не хватало запасов еды в конце зимы, до того времени, как весенняя оттепель обеспечивала свежие продукты, поэтому практика поста в течение этого сезона, несомненно, была основана на необходимости. Мрачный тон постного периода обращает наше внимание на необходимость внутреннего очищения, из которого может извлечь пользу почти каждый. Это очищение начинается с благословения пепла, которым затем наносится знак креста на лбы прихожан церкви. Пепел символизирует бреность тварного мира, подвластного времени. Священник произносит слова: «Помни, душа, что тело твое - прах, и в прах возвратится», подобно Христу. стоящему перед нами, и указующему нам, какая часть нашего существа имеет непреходящую ценность и какая - лишь временное пристанище. Сезон Великого поста - это время подготовительного очищения ради Высшего Я, дабы оно поселилось в нашем существе, и, разумеется, божественность должна обитать в месте чистом, в очищенном человеческом сердце.

В человеческой натуре всегда есть некая тёмная обитель вины, стыда или других низменных чувств, которые мешают человеку ощутить радость и любовь. Пост может быть уподоблен терапевтическому механизму для систематического освобождения от бремени. Если он будет прожит всерьёз, к Страстной Неделе человек придёт с совершенно иным взглядом на свои отношения со Христом. В римской и византийской традициях акцент делается на грех и самоунижение. Но если цель человека - Гнозис, тогда важнее его прошлых ошибок очищение сердца, которое делает человека готовым перейти к более возвышенному восприятию. Сосредоточение внимания на грехе в действительности не помогает человеку освободиться от приводящего к греховному состоянию отношения или поведения. Но через тихую молитву и медитацию на омрачающие нас качества, можно получить инструменты для возвышения над низшим «я», чтобы участвовать в искуплении мира через Христа, нашего Господа и Героя.

Очищение Пеплом. Гностическое толкование Поста

Самоисследование

День Монсегюра

16 марта именуется Днём Монсегюра в память о гностиках 13-го века, катарах или альбигойцах. Они стали первыми жертвами инквизиции и подверглись беспощадным преследованиям за своё учение любви. Катары приняли свой последний бой в горном замке в Монтегюре, и более 16 человек были сожжены на костре 16 марта 1244 года. По оценкам историков, по меньшей мере 250 000 катаров погибли в результате преследований. Это были безупречные христиане и это был величайший расцвет гностицизма, который когда-либо знал мир, и мы чтим нашу связь с ними торжественной Поминальной Евхаристией. Что, безусловно, идеально совпадает с мрачным пепельным контекстом постных обрядов.

Наследие Свободы

Весеннее Равноденствие

Слово "равноденствие" происходит от латинского aequus (равно) и nox (ночь), Весеннее равноденствие наступает 21 или 22 марта. Когда длина светового дня и ночи точно равна двенадцати часам - это точка равноденствия. Древние считали этот момент равновесия воистину волшебным, и принимали его за истинное начало весны, даже в самых северных климатических зонах, где весеннее оживление природы могло наступить лишь через два-три месяца. Можно сказать, что психологически весеннее равноденствие возвещает о возвращении дневного света, миф представлял это как возвращение Солнечного Героя. На рассвете празднуется отступление Тьмы и возрастание Света. Считается, что рассвет равноденствия - это трещина между подземным и надземным мирами и тот момент, когда человек может напрямую общаться с обитателями и божествами нижних, "подземных" или высших, небесных сфер. В этот магический миг то, что было старым и тёмным, возрождается заново, и символизм рождения и детства придает особую выразительность этому образу. Весеннее равноденствие обычно не совпадает с днём Пасхи, но очевидно, что их смысловое и символическое значение равнозначны.

Если древние в этот день отмечали весеннее воскрешение природы, то мы можем говорить о воскрешении нашей истинной внутренней природы - Христа, нашего Солнечного Героя. С ним мы спустились в тёмные глубины инфернальной сферы бессознательного, ведь согласно преданиям, после своей смерти Христос несёт божественный Свет в адские недра земли, до самого "Предела", и с ним же на Пасху мы возвращаемся в царство Света с более возвышенным и тонким сознанием, нежели раньше. Мы имеем возможность отождествить индивидуальное сознание с сознанием Христа, пускай даже на короткий период пасхальной драмы, для этого нужно просто позволить себе полное сознательное участие в священной мистериальной драме.

День Архангела Гавриила

Отмечается 24 марта. Единственное, чем ортодоксальная церковь воздала солнцестояниям или равноденствиям - так это праздниками в честь главных Архангелов, расположенными близко к этим событиям.

24 марта - день Святого Архангела Гавриила, вестника добрых новостей. Считается, что именно Гавриил был тем ангелом, который принёс Благую Весть Марии, матери Иисуса. Размышлять об ангелах полезно, поскольку они представляют возвышенные аспекты нашей сущности.

Роза и Крест

Четвертое воскресенье Великого поста, воскресный день перед самой суровой постной неделей, называется Розовым или Освежающим Воскресеньем и празднуется в розовых облачениях. Оно призвано смягчить суровость очищения «свежим светом на наших путях». Душе, стремящейся к Гнозису, следует понимать, что, хотя задача и трудна, она состоит не только из трудностей, но и из приятных моментов. Если мы упустим из виду этот факт, то окажемся в серьезной опасности потерять чувство юмора.

Страстное Воскресенье

Пятое воскресенье Великого Поста усиливает драматизм жертвы Христа и открывает финальный двунедельный период, в некоторых конфессиях известный как Passiontide. Пылкая любовь к Христу открывает нам путь со-участия, со-страдания, со-распятия. возможность отождествления с мистериальной фигурой. Образ Креста предстает перед нами, и мы призваны созерцать Тайну Креста: «О животворящее дерево, корни которого в земле, а плоды на небесах». Логос, или Принцип Христа, - это вертикальная балка, природа человека - горизонталь, а гвоздь в его центре - это пресуществление человека. Инструмент пыток раскрывает себя как орудие спасения, таким образом подготавливая гностическое восприятие великой и священной драмы Страстной Недели.

Пальмовое / Вербное Воскресенье

Страстная неделя начинается в Пальмовое Воскресенье с провозглашения временного триумфа Света перед его полным угасанием. Пальмовая ветвь в древности являлась символом царской власти, люди приветствовали царей размахивая пальмовыми листьями, как знамёнами. Мы приветствуем суверенный Логос, входящий в священный город нашего существа, и оставаться верными ему. Однако, согласно евангельскому сюжету, что когда Иисус вошел в Иерусалим [в каббалистических источниках можно встретить расшифровку топонима как "Святое Сердце"], старейшины уже планировали его казнь. Таким образом, трагическое положение нашего Героя напоминает нам, что "слава мира" в действительности ничего не стоит. Сегодня мир возглашает «Осанна!», завтра - «Распни его!», а потому следует знать и помнить, что наша высочайшая слава обретается не в материальном мире, не на экономических, политических или социальных поприщах.Нам следует сосредоточиться на внутренних мирах, в которых наш истинный суверенитет может раскрыться и реализоваться в полной мере, как Христос, правящий всей натурой.

Триумф Света перед Затмением

Великий Четверг

"Четверг Завета" означает, что Иисус Христос передал нам таинство Евхаристии. Сначала Спаситель омывает ноги ученикам, показывая, что те, кто стремятся к Гнозису, должны служить другим для его достижения. Так же и епископ или священник омывают ноги людям в этот день. Затем Иисус раскрывает себя как Вечного Иерофанта в таинстве пресуществления, и мы видим это в ходе Евхаристии сразу после освящения Гостий. В дароносице, или напрестольном "солнечном кресте" церковь хранит освященные Гостии для Благословения, Поклонения Телу Божьему. Во время мессы в Великий Четверг запас Гостий обновляется на следующий год, а старый остаток употребляется. Таким образом мы углубляем наше понимание того, что подразумевается под «Телом и Кровью Логоса». Благоговение и поклонение - непопулярные в светской культуре чувства, но они необходимы для постижения мистерий. Когда Иисус произносит эти святые слова: «Я - Хлеб жизни; Я - Хлеб живой, пришедший с небес; тот, кто вкушает этот хлеб, будет жить вечно», - Иисус не имеет в виду каннибализм.

Страстная Пятница

Страстная пятница - величайший праздник во всех католических традициях, и понимать его можно в разных аспектах. Согласно преданию, в Гефсиманском Саду Иисус был взят под стражу римлянами и те, хотя и не находят в нём вины, распинают его, и он умирает на кресте. Все ученики в замешательстве, мир погружается во тьму.

Но, согласно гностическим источникам, Иоанн, Возлюбленный Ученик, удалился в пещеру в Гефсимании, чтобы осмыслить всё происшедшее. И здесь Иисус явился ему в лучах света и смеясь над мрачной сценой внизу. Затем Иисус открыл Иоанну полноту своей мистерии. Иисус заповедал ученикам... танцевать, ибо: «Кто не танцует, тот не понимает, что происходит».

Ритуал Великой Пятницы в гностической Эклессии, представляет собой круговой танец, хоровод вокруг креста в центре, раскрывающий древние гностические учения о таинствах эонов или истинной психической организации нашей натуры. Как и все гностические учения, это следует пережить на опыте, чтобы воистину понять.

Страстная Суббота

Это период между распятием и воскресением. В средние века в этот день священнослужители и монахи исполняли священные драматические пьесы под общим названием «Каждому Человеку», и одна из самых известных назвалась «Сошествие во Ад». В этой пьесе Иисус нисходит в ад, противостоит Сатане и побеждает его. Затем Свет Спасителя озаряет все души, пленённые в аду, он разрушает врата ада и освобождает их все.

Очень полезно сойти в ад в Великую Субботу. В этот день совершается церемония Благословения Огнём. Алтарь церкви погружён в темноту, дабы создать декорации и атмосферу для нисхождения Спасителя в области Тьмы. Огонь зажигается вне церкви и благословляется ладаном. Затем от этого огня зажигают тройную свечу и вместе с крестом, священник и дьякон вносят его в алтарь, что символизирует возвращение Света. От тройной свечи заново зажигаются все огни церкви, включая пасхальную свечу. Этот ритуал помогает визуально запечатлеть опыт восприятия Христа как Света Мира.

А если Христос не воскрес…

Пасхальное Воскресенье

Воскресение Логоса, заря Бытия - вечный момент, в некотором смысле происходящий всегда. Теперь, после должной подготовки нашего внутреннего мира посредством Великого Поста и Страстной недели, мы готовы понять это. Историческая фигура Иисуса из Назарета, жившего 2000 лет назад, является символом особого потенциального Бытия в каждом человеческом сердце, и гностическая традиция стремится раскрыть это особое Бытие в Сознании человека. Спускаясь в свой персональный ад и спасая заблудшие искры сознания, пленённые там, мы совершаем великий подвиг избавления от силы бессознательного тяготения, но не следует надменно полагать, будто мы персонально совершаем его. Скорее, он совершается посредством мистерии, и Логос par excellence является и средством и целью нашего подвижничества. Воскресные дни, следующие за Пасхой предназначены для того, чтобы в полной мере осознать влияние великих достоинств светоносного образова Спасителя. Их основная идея - Богатство Духа. Мы просим Божественной Благодати, Божественной Защиты, Божественной Помощи для освобождения и распознавания всего того человеческого потенциала, который должен обрести Свободу.

Внутреннее Воскресение

Уверение Фомы / Фомино Воскресенье

Первое воскресенье после Пасхи называют Антипасхой, Фоминым Воскресеньем, Белым Воскресеньем, Красной Горкой или «Низким Воскресеньем» ("Low Sunday"), в отличие от ("High Sunday") Пасхального «Высокого» Воскресенья.

Богатство Духа

Поминовение Пророка Мани

25 апреля, празднуется рождение Святого Пророка Мани. В Персии примерно в третьем веке появился пророк, который учил религии, в основе которой лежало опытное переживание Света. Его последователей, которые назывались манихеями, можно считать нашими гностическими предками. Их гимны Свету и их образ Светового Близнеца - источник вдохновения для современных гностиков.

Вознесение

Через сорок дней после Пасхи наступает Вознесение, таким образом сорокадневный цикл Воскресения завершается еще одним образом живого Спасителя. Выйдя из нижней полусферы календаря на земную горизонталь на Пасху, теперь Логос поднимается в райскую полусферу, или в Плерому, Полноту. Ныне Иисус уже победил власти этого мира и те силы личности, которые им соответствуют и указывает нам, что наша задача не завершена до тех пор, пока мы не вознеслись в высшие сферы. В день Вознесения пасхальная свеча ритуально гасится в знак того, что мы возносимся туда сердцем и разумом, чтобы постоянно пребывать с ним.

Возвращение в Свет

Пятидесятница

Также известная как Белое Воскресенье, Пятидесятница, следует сразу же после Вознесения и является праздником в честь сошествия Святого Духа. Иисус сказал: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам».

Когда Иисус возвращается в Плерому, образ Голубя с небес приносит нам завет Его мира. Дух Святой является женской презентацией Бога, Утешителя, известного как Шехина в еврейском мистицизме и Сакина в исламском. Она является святейшей эссенцией жизни, и благодаря этой Её святейшей силе вся жизнь становится освящённой. Это основной день в году для церемонии конфирмации, посвящения огнём и раскрытия интуиции.

Голубица Духа

Троица

Воскресенье Троицы наступает через неделю после Пятидесятницы, и открывает сезон «Обычного Времени», которое продолжается до начала Адвента (Рождественского Поста). Ритуалы этого сезона начинаются с празднования троичности единой Божественной Сущности: Отца, Сына и Святого Духа, мистерии, которая свершается с самого начала, и ищет завершения в нас. Каждый из воскресных дней в Троичный период имеет особый лейтмотив: Преображающая сила Святого Духа, Бог есть Свет, Бог есть Любовь, Непоколебимость Веры, Обновление Духа и т. д.

Преданность Триединому Богу

День Тела и Крови Христовых

Праздник Тела Христова, отмечаемый в четверг после воскресенья Троицы как торжественное празднество в честь Святой Евхаристии, является относительно недавним праздником в литургическом календаре Западной Церкви. Он был официально принят Римско-Католической Церковью при Папе Клименте V на Вьеннском Соборе в 1311 году. Позднее он стал особо важным днём для различных эзотерических орденов и мистических течений внутри христианства, таких как масоны и розенкрейцеры.

Хлеб Небесный: внутреннее пресуществление

Летнее Солнцестояние

21 июня в северном полушарии - самый длинный день в году. По всему миру на время летнего солнцестояния разводят праздничные костры, обычно на высоких холмах. Они символизируют пылающий Свет Сознания и побуждают участников праздника осознать этот Свет. Летнее тепло вызывает цветение земли, и это то самое время, когда сознание наиболее выразимо и видимо очами в мире форм. Мы черпаем радость в благословении солнечного Света, и надлежит воздать хвалу и благодарность Богу за нашу жизнь. На это время приходится день Архангела Уриила.

Рождество Св. Иоанна Крестителя

День Святого Иоанна приходится на 24 июня, и во многих странах Европы костер солнцестояния стал называться Огнем Святого Иоанна. Святой Иоанн - великий мистериальный образ, который мандеи называли «Человеком Света». И раннехристианский / языческий ум также имел сильную потребность в свете великого костра и почитании в нём святого Человека Света. Святой Иоанн был учителем, который посвящал людей в низшие мистерии, готовя их к высшему посвящению от Христа. Таким образом и мы можем получить внутреннее посвящение в мистерию солнцестояния, углубляя наше восприятие Света.

День Марии Магдалины,

отмечаемый 22 июля, открывает летний цикл женских праздников, продолжающийся до начала сентября.

Мария Магдалина - спутница Иисуса, гностические писания говорят, что она была той, кому Иисус открыл своё учение во всей полноте. Она олицетворяет архетипический Женский Принцип, проявленный в человечестве, который презирали и дискриминировали невежды мира сго. В гностической традиции положение женщин выше, чем во многих других религиях, и по этой причине тоже День Марии Магдалины является очень важным праздником.

Возлюбленная Логоса

Ламмас / День Урожая / Праздник Жатвы

наступает через сорок дней после летнего солнцестояния, 31 июля. Хотя он и не отмечен в литургическом календаре, в этот день европейцы традиционно жертвовали первые плоды урожая Богу. Это символизировало, что все плоды жизни происходят из скрытого источника. Чтобы выразить должное благодарение, все лучшее, что есть у человека, должно быть пожертвовано Богу. В этот день мы признаем, что усилия по достижению высшего сознания могут приносить плоды. Мы должны помнить о необходимости завершения процесса, чтобы получить от этого полную прибыль. Это напоминание о том, что, даже если мы не чувствуем, что становимся более сознательными, процесс принесёт результаты. Следует продолжать работать над достижением этой цели и быть готовыми пожинать плоды нашего делания, по мере их созревания.

Преображение

День Преображения - 6 августа. В этот день «взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет.». (от Матфея 17: 3)

Этот образ Иисуса, окруженный и наполненный Светом, говорит о восстановлении человеческой жизни с помощью Плеромы, или божественной жизни. Этот образ - завет нашего возвращения в Плерому в процессе Гнозиса. В должное время мы преобразимся и таким образом освободимся от тьмы.

Вознесение Святой Софии

Вознесение Святой Софии в Плерому отмечается 15 августа. В ортодоксальной церкви этот праздник соотносится с доктриной (телесного) Вознесения Девы Марии, недавно (1955 год) принятой Римской Католической Церковью.

[Православная традиция чтит апокрифическое предание о том, что на третий день тело Марии было взято на небеса и, когда по просьбе апостола Фомы открыли гроб - он был пуст.]

Древние же гностические писания рассказывают о Софии, женском аспекте высшего Бога, который спускается с небес и теряется, заблудившись в регионах Тьмы. Спаситель освобождает её от уз тьмы и неведения, и помогает ей вернуться на небеса через мистерию. С применимой к нам психологической точки зрения, мы изгнаны из Полноты Бытия, чтобы стать дифференцированными эго. Через мистерию Логоса, мы запускаем процесс индивидуации и возвращаемся в состояние Полноты, Целостности.Таким образом, бедственное положение Софии касается непосредственно нас, и ее пример вдохновляет нас нас продолжить наш путь.

Вознесение в Свет

Схождение Святой Софии

Схождение Святой Софии приходится на 8 сентября. В календаре римской церкви в этот день празднуется Рождество Пресвятой Девы Марии, являющееся прообразом священного рождения Иисуса. Согласно гностической традиции, София возвращается в эоны, в свой истинный дом, но часть ее сущности символически возвращается в нижние миры, или на землю. Она воплощается на земле, чтобы быть с нами, своими детьми, чтобы быть нашим утешением и вдохновением нашей любви. Этот образ обещает нам, что мы не останемся одинокими во внешней тьме, но София пребудет с нами в нашей жизни.

Рождество Нашей Дамы

Осеннее Равноденствие

Вторая точка идеального годового баланса между днем и ночью приходится на 21 сентября. В это время рост и убыль воспринимаются как одно движение; дуальности рассеиваются и приходят в равновесие. Когда противоположности уравновешены, символические отношения между Богом и Богиней переносятся в Чертоги Брачные. И с этого момента сознание начинает спускаться в подземный мир, во тьму и бессознательное состояние. Мы должны подготовиться к нисходящему путешествию в глубины нашей земли; для того, чтобы познать истинную глубину своей души.

День Святого Архангела Михаила

Отмечается 29 сентября. Ангельский Воин и его пылающий обоюдоострый меч встают на защиту Света в великой эонической битве между Силами Тьмы и Света. Святой Михаил Архангел удерживает в равновесии один из четырех столпов вселенной и безжалостно отсекает пути, ведущие во тьму. Он просветитель, непобедимый Вождь Небесного Воинства. Мы можем призывать его помочь нам в наших земных битвах, потому что молитва ангелам пробуждает посредников между человеческой и божественной сферами.

Ангел Хранитель Гнозиса

День Святого Франциска Ассизского

Отмечается 4 октября. Пример этого кроткого святого напоминает о чудесной взаимосвязи всего творения, о выражении божественности через элементы: солнце, воду, облака и воздух, огонь и свет, тьму и землю. Своим скромным служением он взошёл на одну из высочайших вершин человеческого духа. В его день мы благословляем животных и вспоминаем, что наша собственная животная природа предстаёт нам в жизни животных, и что доброе отношение к животным - это не слащавая сентиментальность, а качество, необходимое для целостности нашего Бытия.

День мученичества Тамплиеров

Тамплиеры поминаются 13 октября, либо красным цветом мученичества, либо поминальным чёрным. Мы вспоминаем благородных рыцарей, которые поддерживали Свет Гнозиса во тьме средневековья, помня, что истинное рыцарство является отличительной чертой гностиков и примером жизни, посвященной служению Богу. Милосердие и кротость важны, но для выполнения жизненных задач нам также необходимо быть воинами и рыцарями, чтобы уметь поднимать кубок или меч, как того требуют обстоятельства.

Рыцари Святой Мудрости

Хэллоуин

Хэллоуин наступает 31 октября, через сорок дней после осеннего равноденствия, знаменуя наше погружение в подземный мир. Теперь мы должны встретиться лицом к лицу с тенями и всей бессознательной жизнью внутри нас самих. Хотя на самом деле это языческий и светский праздник, он соответствует нашему литургическому почитанию умерших, ибо необходимость правильно встретить смерть чрезвычайно важна. Входя в тёмный нижний мир нашей Натуры, мы выполняем священный подвиг искупления потерянных, забытых частей как нас самих, так и всего человечества. Только так мы сможем получить энергию, необходимую для выполнения великих жизненных задач. Это время, когда следует ослабить наш рациональный контроль над собственной тенью, постоянно обращая внимание на дальнейшие цели глубинного сознания. Хорошая вечеринка на Хэллоуин - это и весело, и очень серьезно.

Герои Гнозиса

День Всех Святых

День всех святых, 1 ноября, - старинный праздник Торжествующей Церкви. Мы благодарим за существование всех тех людей, которые достигли совершенного постижения своей божественной души, и молимся, «чтобы по мере нашего совершенства мы могли присоединиться к рядам (Богов) Вождей Света». Святые держат светильники на нашем пути возвращения, показывая нам путь к Полноте в традициях церкви. Мы, живые, являемся Воинствующей Церковью, продолжающей участвовать в сражении между светом и тьмой. День Всех Усопших Душ, также называемых Церковью Страждущих, посвящен тем душам, которые не достигли божественного сознания при жизни и, таким образом, были обречены на мучения в сферах бессознательного.

День Всех Душ

День поминовения всех душ, 2 ноября, отмечается Общей заупокойной Евхаристией. Мы молимся за души всех ушедших из этой жизни и наводим мост между мирами живых и мертвых. Нам следует понимать, что и мы находимся в состоянии смерти, в бессознательном состоянии и стремиться ожить в Гнозисе. Таким образом мы молимся за умерших внутри нас и вне нас.

Гнозис Поминовения

День Всех Святых, в Гнозисе Просиявших

20 ноября. Это день памяти всех тех, кто на протяжении веков трудился на ниве Гнозиса. Многие из них были мучениками, людьми, которые отстаивали то, что познали как Истину, и заплатили за это своей жизнью. Мученичество само по себе не является идеалом в гностической традиции, потому что жить ради Истины намного сложнее, чем ради нее умереть, однако мы должны помнить те светочи Гнозиса, которые отдали все, что имели, и не могли поступить иначе. Кроме того, мы знаем, что многие люди хранили верность Гнозису в течение всей своей жизни и никогда не получали за это признания; «все те, известные и неизвестные, кто хранил свет Истины во тьме человеческого невежества», как говорится в суфийской молитве. Ориентируясь на гностических святых, мы становимся более восприимчивыми к невидимой и неведомой помощи.

Адвент

Адвент (также известный как Филипповский или Рождественский Пост) начинается за четыре воскресенья до Рождества. Мрачный фиолетовый цвет задает тон этому сезону. В глубочайшей тишине человек входит во Тьму, дабы уготовить обитель грядущему Свету. Мы взыскуем рождения Бога в нашей душе, нашей жемчужины чистоты и преданности. Без этой внутренней подготовки мы не в состоянии принять Дитя Света или понять его послание.

В поисках Света. Гностический Адвент.

Второе Воскресенье Адвента

Второе воскресенье Адвента традиционно посвящено Божественной Любви, однако в христианских мифах о рождении Иисуса эта Любовь приходит на землю под именем Эмануил, что означает «Бог с нами» или «Бог в нас», «Бог внутри».

Бог внутри

Третье Воскресенье Адвента

В традиционном церковном календаре третье воскресенье Адвента часто называется Розовым Воскресеньем (как и четвёртое воскресенье Великого Поста), потому что оно приносит осветление темно-фиолетового цвета оставшейся части покаянного периода Адвента. Это осветление имеет два важных значения. Первое из них - это тот, более яркий свет, который сияет сквозь фиолетовый цвет, являя себя как розовый оттенок, зарево грядущего Света, другое - улучшение настроения постящихся, по этой причине Церковь традиционно атрибутирует этому воскресенью чувство радости. Цвет розы выражает радость познания, узнавания Того, Кто сияет за пеленой фиолетового, Кто является Посланником Света.

Узнать Посланника

День Святого Апостола Фомы

21 декабря. Гностические писания учат, что Фома очень глубоко понимал мистерии, которые Иисус передал своим ученикам, а Евангелие от Фомы - это важнейшее гностическое Евангелие. Оно не было понято и оценено ортодоксальной церковью, которая исключила это, более древнее чем синоптические, Евангелие из канонического Нового Завета. Фома много раз упоминается и в других гностических писаниях как обладатель Гнозиса. Ему также приписывают такие прекрасные писания, как «Гимн Жемчужине» и «Гимн Одеянию Славы».

Фома также особо почитаем Инвазией как Апостол, по преданию проповедовавший евангельское учение в Индии. Самый ранний известный источник, связывающий Апостола с Индией, - это Деяния Фомы, написанные, вероятно, в начале 3-го века. Христиане Апостола Фомы, называющие себя «назрани» (назореи), в большей части придерживаются сирийского обряда, в основе которого лежит Литургия Святого Иакова — древнейший обряд Иерусалимской Православной Церкви. Назрани создали абсолютно бесконфликтную, мирную и глубоко интегрированную в культуру субконтинента версию христианства.

Кроме того, Фома — образ безупречного гностика, не склонного принимать на веру утверждений не подтверждённых опытом, воздающего должное и скепсису и рациональному, критическому мышлению, подвергающего сомнению даже самые «священные» концепции и парадигмы, сомневаться в которых считается «кощунством» со стороны «верующих».

День Святого Архангела Рафаила

Отмечается 22 декабря. Рафаэль - ангел исцеления и здоровья, и его всегда призывают в Таинстве Соборования. Рафаэль олицетворяет принцип возрождения, связанный с силами здоровья, а также рождение Света в царстве Тьмы. Таким образом, в нашей традиции Рафаэль почитается в день зимнего солнцестояния, потому что, когда Тьма достигает кульминации, она порождает обновленный Свет, который затем «рождается» в день Рождества.

Рождество

Рождественскую Мессу лучше всего проводить литургически как полуночную мессу 24 декабря, чтобы люди могли испытать тьму, как контраст рождению Света Христа. Древние традиции дали нам много поводов для празднования этого события в ритуалах, музыке и пении. В восторге радостной мистерии Рождества пусть гностик сделает паузу, чтобы осознать, что младенец Христос прежде всего должен родиться в его душе, быть вскормлен душой, подобно тому как мать вскармливает младенца, чтобы Христос как Сознание мог достичь расцвета в жизни всего человечества.

Дар Божественного Света

Канун Нового Года

31 декабря проводится Евхаристия Благодарения для надлежащей подготовки к Новому Году.

— Кристи Перала

— перевод и дополнения — Инвазия

Если, при прочтении текста, Вы обнаружили ошибку, опечатку или неточность — просим сообщить нам об этом.

Если вам нравятся инициативы проекта «Инвазия», поддержать их можно символическим донатом на карту СБ РФ: 4276-1629-8582-0296