Популяризация шаманизма в современности

Автор: #Инклюзия
Сообщество Renard Occultisme

Содержание

Введение
Культ сумасшествия
Пришла беда откуда не ждали
Базовый шаманизм
Викканский шаманизм
Современные проблемы требуют современных решений
Городской шаманизм
Наши дни
Рост образованности
Авторитеты
Заключение
Список использованных источников

Введение

Шаманизм или традиционный шаманизм — одна из самых ранних форм религии, определённая верой в шамана как в посредника между духами/богами и людьми, в целителя. Шаманизм широко распространён по всему миру, его следы обнаружены в Океании, Индонезии, Сибири, Северной и Южной Америке, Центральной Азии, Африке, Европе.

Неошаманизм — мировое явление, проявляющееся в «новом расцвете» шаманистических религий. Характерно проявляется это явление в странах постсоветского пространства, где шаманов, ровно как и представителей других религий, репрессировали. Также данный феномен распространён в Европе и Северной Америке, где местные верования веками подвергались гонениям со стороны воинствующих христиан. Таким образом, неошаманизм возникает в местах, где традиционный шаманизм был причислен к ереси или вовсе запрещен..

Культ сумасшествия

В современном мире, в основном, шаманов уже никто не гоняет и не стремится их уничтожить. Наоборот, число любителей мистического и таинственного шаманизма неуклонно растёт. Такой вывод можно сделать, опираясь на наше корпоративное исследование, процент интересующихся составляет 87,1 процента от числа людей, принявших участие в опросе, их численность составила 101 респондент.

Хочется отметить, что этот рост интереса происходит давно, он относительно планомерен и стабилен. Первый большой скачок интереса к шаманизму, а вернее сказать, к самому образу шамана, произошёл в середине 20 века, после публикации работы Мирча Элиаде «Шаманизм: архаические техники экстаза». Мирча говорит о шамане как о том, кто отринул общество, как о бунтаре. Именно этот, весьма романтический, образ и привлёк внимание общества того времени. До Элиаде было принято считать, что шаманизм — это «сумасшедший дом для примитивных народов»[5].

Вот что писал великий советский исследователь Г. В. Ксенофонтов в своей работе «Культ сумасшествия в Урало-Алтайском шаманизме (К вопросу об «умирающем и воскресающем боге»)»: «В современном же туземном быту только в наиболее отсталых и глухих районах, где отсутствуют удобные средства передвижения и очень мало проникают продукты высшего фабрично-заводского хозяйства, в виде переживания существуют еще душевно-больные шаманы. В густо населенных и богатых районах среди якутов и бурят древнее шаманство выродилось в выгодную профессию легкого добывания средств к существованию, к игре на темноте народных масс. Прослушанные мною камлания якутских шаманов в южных округах обнаруживают в них лишь великолепных артистов и недурных поэтов-импровизаторов, которые чрезвычайно ловко шарлатанствуют, разыгрывая целые трагедии и комедии сошествия духов-предков и борьбы их с причиняющими болезнь злыми силами.»[6].

Для светских исследователей, вплоть до 1951 года, шаман представлял собой человека с душевным расстройством. А для исследователей из христианского мира, шаман и вовсе был одержим ратью бесовской (Левит 19:31; 4 Цар. 23:24; Гал. 5:19–21), а обращение к нему каралось Господом (книга Левит 20:6).

Но после Элиаде, в середине 20 века, Карл Юнг снова «взрывает» общественность, он говорит о шамане не как о романтическом герое — стоит напомнить, что романтический герой всегда подвержен фатуму, он не может изменить судьбу. Юнг же говорит: «Шаман — это прежде всего раненый целитель, и этот архетип исходит из шаманского опыта». Он утверждает шамана как актора. Именно Юнг начал разбирать шаманизм на предмет психологических практик. Таким образом, выводит он, транс есть соединение с коллективным бессознательным и его архетипами.

Таким образом, уже современная психология пришла к телесно-ориентированным практикам психотерапии. Её основоположником стал ученик Зигмунда Фрейда — Вильгельм Райх.

Шаманские практики до сих пор представляют собой непаханое поле для экспертов в области психологии и психиатрии, работы ещё предстоит много.

Пришла беда откуда не ждали

1956 год — Жан Поль Ру вводит термин «тенгрианство» в широкий научный обиход, термин, который вывел ещё Валиханов в 19 веке. Это ознаменовывает новый декаданс шаманизма Средней Азии..

«Тенгрианство — одна из религий тюрков и монголов в средние века, главой пантеона и богом считался Кок-Тенгри».

С 1990-х годов среди части населения Средней Азии, Южной Сибири, Поволжья и других регионов распространяется «кабинетное» тенгрианство в виде неоязыческого культа.

Ситуация, в общем-то, схожая со славянским родноверием. Появляются новые боги (что интересно, бог у тюрков был один — Тенгри, не путать с Кок-Тенгри). Искажаются традиционные представления о фигуре шамана — наличие шаманской болезни в некоторых обществах становятся необязательными. Границы этносов стираются, традиционные религии приходят в упадок.

Базовый шаманизм

Примерно в 1980 году американский антрополог Майкл Харнер вводит термин «базовый шаманизм», он убеждён, что каждый может освоить шаманские техники.

Базовым шаманизмом Харнер называл: «Базовые шаманские техники, освобождённые от культурно-социального контекста». Для него шаманизм был рядом особых психотехник для достижения результата.

Учёный был уверен в том, что все шаманские культуры имеют одно «ядро», то есть они схожи в своей методологии, практике, философии, а также в метафизике, к подобному выводу в своё время пришёл и Мирча Элиаде.

Харнер ошарашивает общество, ранее закрытые практики становятся общедоступными, это знаменует новую эру в истории шаманизма и его исследования.

В 1979 году Майкл основывает Фонд изучения шаманизма, там он со своими коллегами разрабатывает вариант адаптированного обучения шаманским практикам.

А уже в 1999 году Харнер посещает Москву и принимает участие в международном конгрессе «Шаманизм и иные традиционные верования и практики», где выступил с научным докладом, а позже провёл шаманский практикум-тренинг. Сразу после визита Харнера в России интерес к шаманству значительно возрастает. Появляется множество книг от современных «гуру от шаманизма». Многие стремятся постичь это древнее и ранее неизведанное Искусство.

Впрочем, базовый шаманизм не несёт в себе ничего плохого. Любой человек и вправду может использовать экстатические шаманские методы и прочие «инструменты», да, но шаманом он от этого не станет. Основная разница шамана и обычного человека в наличии дара или, как говорят западные буряты, — удхи. Удха — наследственный дар к шаманству. Но не стоит забывать, что в человеке может и не быть «удхи», но он всё равно является шаманом. Как? На самом деле, всё просто, именно духи выбирают будущего шамана, наследственность, пол, раса, возраст, интеллект, место проживания — всё это отходит на второй план, главное — это призыв духов к работе шамана. Даже люди, имеющие наследственный шаманский дар, могут быть не нужны духам, да, такое редко случается, но всё же это происходит.

Викканский шаманизм

Селена Фокс — основательница викканского шаманизма. Сама она характеризует свою религию так: «Викканский шаманизм — экуменистическая ветвь викканской религии, включающая в себя элементы шаманских практик разных племен и гуманистическую психологию».

Викканский шаманизм представляет собой смесь базового шаманизма и традиционного средневекового европейского колдовства.

Огласку среди широких общественных масс этот вид неошаманизма не получил, однако многие виккане о нём знают, а кто-то даже практикует. Стоит также отметить, что в рамках религиозной парадигмы викки каждый имеет право общаться с духами, возможно, поэтому викканский шаманизм Селены и не сыскал большой популярности.

Современные проблемы требуют современных решений

Техношаманизм или кибершаманизм — вид неошаманизма, появившийся в 10-х годах 21 века, своего рода киберпанк в оккультной среде.

Говоря о кибершаманизме, стоит понимать, что мы, в таком случае, начинаем ходить по грани между здравым смыслом и не совсем здоровой конспирологией.

«Тенденция к восприятию компьютерного общения в духовном и пространственном смысле возрождает мечту Тейяра де Шардена о примирении метафизики и математики в науке, «смешанной с мистицизмом и пропитанной верой». Не только техноязычники, но и технофилы нью-эйджа любят облачать метафизические представления в научные термины и заниматься поисками подходящих решений духовных проблем». [13]

В техношаманизме фигура шамана претерпевает некоторые изменения, теперь, по сути, шаманом мог стать каждый, это всё ещё идея, взятая из базового шаманизма Харнера. Но что же отличает базовый шаманизм и техношаманизм?

Техношаман — он активно использует технологии для реализации своих функций. Данное явление можно обозначить как еще больший отрыв от традиционного шаманизма. На первое место в техношаманизме ставятся отношения между людьми, а не с духами. То есть духовная составляющая деятельности шамана нивелируется до минимума, так как особые ощущения (они же состояния изменённого сознания или коротко ИСС), которые достигаются с помощью современных технологий, становятся приоритетнее. Данное явление является весьма распространенным в современной поп-культуре, активно используется в электронной музыке, образуя, таким образом, некий синтез шаманских техник и современной музыки.

Так, шаманизм стал ещё больше проникать в массовую культуру, техношаманизм вызвал большой интерес среди простого населения Земли.

Городской шаманизм

Городской шаманизм это следствие сразу двух явлений:

1. Появления базового шаманизма.
2. Процесса урбанизации в Российской Империи в 19 веке.

Городское население растёт, но от этого необходимость в мистике и магии не отпадает. В 19 веке, до революции 1917 года, мало что поменялось, городской шаманизм был почти неотделим от традиционного..

В наше время, городской шаманизм представляет собой два варианта:

1. Городской шаманизм, как ответвление базового шаманизма.
2. Городской шаманизм, как ответвление традиционного шаманизма.

Смысл в них, примерно, один и тот же — основная работа происходит в поле города и с его духами, различия не слишком велики.

Отличие состоит лишь во взгляде на фигуру самого шамана. Если мы возьмём городской шаманизм как ответвление традиционных шаманских практик, то мы выясним, что шаман всё так же выбирается духами, что шаман не человек в привычном понимании — шаман становится полудуховным существом.

Такое течение шаманизма не получило широкой огласки в обществе, но в оккультных кругах этот феномен широко известен.

Наши дни

Вот мы и подобрались к нашим реалиям через небольшой экскурс по основным видам неошаманского движения. Да, в данной статье не будет затронут современный «северный шаманизм», так как это отдельный пласт культуры и религии, требующий внимательного и пристального рассмотрения, и, в сущности, отдельного материала/статьи на тему.

Итак, следует вернуться в начало статьи и выяснить, насколько популярен шаманизм в современном обществе среди стран постсоветского пространства. В этом нам поможет социальный опрос.

Итого, из 101 респондента 88 когда-либо интересовались шаманизмом и шаманскими практиками. Практиковавших оказалось меньше, 49 человек против 52.

Немного поразмыслив, мы понимаем, что шаманизм для людей стран бывшего Союза интересен, они им увлекаются, они практикуют его. Это утверждение также доказывается ответом на следующий вопрос анкеты: «Практикуют ли ваши знакомые шаманские техники?», 63,4% респондентов ответили «да», а это 64 человека из 101, довольно значительная цифра.

Но мы до сих пор не ответили, почему же в пост Совете шаманизм так популярен.

Всё довольно просто, любой кризис в стране влечёт всплески интереса к религиозным движениям. Человек, не видя стабильности, начинает искать опору в верованиях. Также масс-медиа показывает шамана и его религию как нечто таинственное и окутанное тайной. Вспомним историю об Адаме и Еве и о том, как змей искушал их опробовать запретный плод. Всё то же самое происходит и с шаманизмом, в нашем случае он выступает запретным плодом, а змей-искуситель превращается во множество медиаконтента, зачастую некачественного, в котором фигурирует образ шамана. Прибавим к этому всему неспокойную обстановку после распада СССР, и получим огромный интерес к шаманизму, который сохраняется до сих пор из-за воздействия на умы людей всяческих духовных учителей-шаманов и киношного образа самого шамана.

Благо, что сейчас качественных материалов по шаманизму вдоволь, риск наткнуться на шарлатанство и профанацию меньше, чем в тех же 90-х.

Рост образованности

Также хотелось бы упомянуть, что в последнее время идёт активный рост образованности по части шаманизма, мы считаем, что это связано в первую очередь с тем, что сами шаманы — хранители своего искусства и ремесла — начали выходить на просторы всемирной паутины интернета чаще. Это подтверждается ответом на сразу несколько вопросов из нашей анкеты, а именно:

1. «Можно ли, по-вашему мнению, стать шаманом без избрания духами?»
2. «Как вы понимаете — кто такой шаман? Зачем он нужен? Что он делает?»
3. «Есть ли у шаманизма преимущества и недостатки относительно других направлений? Какие?»
4. «Насколько шаманизм должен быть связан с этничностью и происхождением? "Закреплен" ли шаманизм для представителей отдельных наций и этносов?»
5. «Кто может, на ваш взгляд, стать шаманом? Важен ли пол, раса, национальность, возраст и т.п.?»
6. «Насколько прост или сложен шаманизм в освоении? Существует ли, на ваш взгляд, какая-либо единая система обучения или единые рекомендации? Какие?»

Процент ответивших верно на все эти вопросы составляет примерно 70% от числа респондентов. Это огромный и крайне приятный результат.

Авторитеты

Также хотелось бы упомянуть и об авторитетах для людей в области шаманизма. Многие из прошедших опрос опираются на научные данные, это не может не радовать. Также люди верно отметили, что часть шаманов в сети вовсе и не шаманы, а самые настоящие инфоцыганы, называть их по именам в рамках этой и последующих статей мы не планируем, пусть каждый для себя решит, кому верить.

Заключение

Итак, в заключении хотелось бы сказать, что шаманизм был интересен для широкой публики довольно долгое время, эта волна интереса сохранилась и в наши дни. Проведенный нами опрос доказывает не только сохранение интереса к шаманизму как к направлению, но и рост числа заинтересованных в перспективе с опорой на различные источники.

Список использованных источников

[1] Агопов Г. В. Шаманизм в XXI веке: фигура шамана в обществе // Вестник Исторического общества Санкт-Петербургской Духовной Академии. 2020. № 1 (4). С. 254–263.

[2] Полякова О. А. “Базовый шаманизм” как синкретическое явление в современной культуре // Известия вузов. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. 2022. №2. С. 4-9.

[3] Михалев М. С. Трансформация картины мира шамана как отражение ценностей современного бурятского общества //Вестник КИГИ РАН. 2018. №1 (35).

[4] Полякова О. А. ШАМАНИЗМ В СОВРЕМЕННОМ ГЛОБАЛИЗУЮЩЕМСЯ МИРЕ // Kant. 2021. №3 (40).

[5] Shamanism: Critical Concepts in Sociology. Znamenski A. (ed.). London and New York: Routledge, 2004. 1240 p.

[6] Ксенофонтов Г. В. Культ сумасшествия в Урало-Алтайском шаманизме (К вопросу об “умирающем и воскресающем боге”) / Г. В. Ксенофонтов ; с предисловием А. Окладникова. - Иркутск : [б. и.], 1929. - 19 с.

[7] Поповкина Г. С. Колдовство с точки зрения христианской традиции // Труды института истории, археологии и этнографии ДВО РАН. 2018. №21.

[8] Цыденов Энхэ Мункоевич. Бурятский шаманизм в постсоветский период : на материале г. Улан-Удэ : диссертация на соискание учёной степени кандидата исторических наук : 07.00.07 / Цыденов Энхэ Мункоевич; [Место защиты: Вост.-Сиб. гос. акад. культуры и искусств].- Улан-Удэ, 2013.- 153 с.: ил. РГБ ОД, 61 14-7/189

[9] Цыденов Э. М. К некоторым обрядам в современном бурятском шаманизме // Вестник БГУ. 2012. №8.

[10] Колодезникова Л. Д. Возрождение шаманизма на стыке веков // Научный журнал КубГАУ. 2011. №73.

[11] Дружинин А. И. Феномен городского шаманизма и его роль в культуре // Известия ВГПУ. 2013. №8 (83).

[12] Дарханова А. И. Современные тенденции в центральноазиатском шаманизме (на примере бурятского и монгольского шаманизма) // Вестник БГУ. 2010. №8.

[13] Кибершаманизм // StudFiles : сайт. – URL: https://studfile.net/preview/8885134/page:3

[14] Singh M. The cultural evolution of shamanism. // Behav Brain Sci. 2017 Jul 6.

Текст написан специально для сообщества Renard Occultisme