Д. Лоренцен, "Капалики и каламукхи". Глава 3, Учение и культ Капалики
Махаврата
Один из самых загадочных вопросов, связанных с капаликами, а в некоторой степени и с каламукхами, касается их аскезы или обета, называемого Махаврата (великий обет). Поскольку есть основания полагать, что Махаврата Капалики и Каламукхи были разными обетами, мы обсудим их отдельно друг от друга, начиная с первого.
Большое количество источников связывают капаликов с Махавратой. Джагаддхара, комментатор Малати-Мадхавы, объясняет Капалика-врату или Капала-врату как Махаврату. Точно так же Чандапала, комментатор Тривикрама-бхатты Налачампы, приравнивает капаликов к махавратинам. Шиваит-аскет в Катхасаритсагаре Сомадевы, т.2.81, назван капаликом-махавратином. Кширасвамин (XI век) в своем комментарии к Амаракоше перечисляет вместе капалика, махавратина, сомасиддхантика и тантрика. Махаврата-капалик по имени Махаврата, который следует "еретической Махаврата-сиддханте", появляется в Амритодае Гокуланатха (ок. 1700 г.). Как мы видели, Пураны и некоторые другие источники содержат списки сект, в которых капалики (или каламукхи) заменены махаврата-дхарами или махавратинами. Однако в одном или двух из этих источников махавратины указаны отдельно от капаликов и каламукхов. В двух пьесах, Маттавиласа и Чандакаушика, персонаж-капалик говорит о том, что Шива исполнил этот обет. В последнем произведении сам капалик также назван Махавратачарином. Мы уже обсуждали дар Чалукья VII века из округа Насик, в котором регистрируется пожертвование священникам-махавратинам храма Капалешвары, а также дар XI века из округа Барода, в котором одаряемый сравнивается с капаликом Шанкарой.
Что представлял собой обет Махаврата? Самый известный обряд с таким названием совершается в предпоследний день саттра и описан в Джайминия-брахмане и некоторых других ранних работах. Он связан с таинственным братством, вратьями, в которых Хауэр видел предшественников йогинов, и включает в себя ряд черт, которые кажутся подходящими для церемонии капалики, такие как ритуальные осквернения, непристойные диалоги и половые сношения. Однако маловероятно, что этот ритуал возродился бы через несколько сотен лет после того, как фактически вымер и после того, как исчез его первоначальный религиозный и социальный контекст. Более того, есть ещё один Махаврата, который можно с некоторой уверенностью отождествлять с великим обетом капаликов. Это главное наказание, предписанное для устранения греха (непреднамеренного) убийства брахмана (Брахмахатья). Правила этой аскезы с несколькими вариациями можно найти в большинстве основных книг законов, но только в одной из них, Вишну-смрити, она называется Махавратой. В этой работе говорится:
1. Пусть человек сделает хижину из листьев в лесу и поселится в ней;
2. И пусть купается (и совершает свои молитвы) три раза в день;
3. И пусть собирает милостыню, ходя из одного селения в другое и возвещая о своём деле;
4. И пусть спит на траве;
5. Это именуется Махаврата (великое соблюдение)
6. Тот, кто (непреднамеренно) убил брахмана, должен совершать это в течение двенадцати лет…
[...]
15. Тот, кто совершает любое из этих покаяний, должен нести (на своем посохе) череп убитого, как флаг.
Ранее упоминалась версия этого покаяния, описанная в Яджнавалкья-смрити III.243.10. Там исполнитель называется капалин, но только в смысле "тот, кто носит череп". Яджнавалкья подразумевает, что кающийся должен носить череп как в руках, так и на посохе. Комментаторы расходятся во мнениях относительно того, должен ли он использовать череп в качестве чаши для подаяний. Однако в Дхармасутре Апастамбы человек, убивший ученого брахмана (Бхрунахан), должен "взять человеческий череп для питья". С другой стороны, тот, кто убивает обычного брахмана (Брахмахан), просто получает указание носить неглубокий металлический или глиняный сосуд, а не череп убитого. Некоторые работы также требуют ношения кхатванги - посоха, который чаще всего ассоциируется с капаликами. В своих комментариях к Дхармасутре, Харадатта (ок. XII в.) говорит: "Слово кхатванга хорошо известно в Капалика-тантре". Буквально "кхатванга" означает "конек кровати", очевидно, из-за его формы. Комментарий Виджнянешвары к Яджнавалкье III.243, Митакшара, описывает его как "знамя, сделанное из черепа, насаженного на палку (дарида)". В нескольких сводах законов указывается одежда, которую должен носить кающийся. Апастамба говорит, что бхрунахан "должен надеть шкуру собаки или осла, вывернув шерсть наружу". Баудхаяна (II.1.3) предписывает носить только шкуру осла. Для убийцы обычного брахмана Апастамба (I.24.11) предписывает ношение простой конопляной набедренной повязки, свисающей от пупка до колен. Будучи оскверненным своим преступлением, грешник должен жить в хижине в лесу и избегать входа в деревню, кроме как для попрошайничества. Согласно Баудхаяне (II.1.3) бхрунахан должен построить свою хижину на кладбище. Апастамба (I.29.1) предлагает ему жить в пустом доме или под деревом. Помимо попрошайничества, повседневные обязанности бхрунахана мало обсуждаются. Вишну-смрити 1.2 предписывает ему совершать обычные омовения трисамдхья. Апастамба (I.24.11 и 18) требует от него пасти коров и сдерживать свою речь. Гаутама (XXII.4) говорит, что он должен оставаться целомудренным.
Бхрунахан должен получать получать пищу попрошайничеством. Апастамба указывает, что он должен посещать только семь домов в один день. В каждом из них он должен восклицать: "Кто подаст абхишасте[виновному]?". "Бхрунахан, - говорит Апастамба, - должен кричать: "кто подаст милостыню брунахану?" Согласно Баудхаяне, бхрунахан также должен следователь правилу семи домов. Общепризнанно, что аскеза как для брахмахана, так и для бхрунахана должна совершаться в течение двенадцати лет, но Апастамба (I.29.1) говорит, что бхрунахан должен поддерживать клятву до смерти.
В нескольких сводах законов перечислены дополнительные аскезы за убийство брахмана. Несколько из этих альтернативных покаяний заканчиваются почти верной смертью, а другие просто требуют больших денежных затрат на ведические жертвоприношения. Одно из них, главное покаяние, предписанное бхрунахану в Васиштха Дхармасутре, похоже, имеет тантрический подтекст.
Виновному велено развести огонь и принести в него восемь подношений, срезанных из его собственного тела: волосы, кожу, кровь, плоть, сухожилия, жир, кости и мозг. Последовательные жертвоприношения предлагаются Смерти со словами: "Я предлагаю свои волосы Смерти, я кормлю Смерть своими волосами" и т.д. По крайней мере, это покаяние требует членовредительства, а чрезмерное усердие может легко привести к гибели.
Ритуал напоминает ужасные жертвоприношения, которые капалики в Прабодхачандродайе якобы приносят Бхайраве. Продажа плоти, отрезанной от собственных тел, махавратинами храма Чандрамари в Яшастилаке Сомадевы имеет точное сходство с обрядами капаликов. Эти аскеты жили в лесу, носили набедренные повязки или шкуры животных, кхатвангу и чашу из черепа, добывали пищу попрошайничеством и оскверняли тех, с кем вступали в контакт. Учитывая распространенный тантрический мотив тождества или соединения противоположностей, связь между покаянием из книг законов и обетом капаликов не является необъяснимой. Мы полагаем, что капалики приняли этот обет именно потому, что он был наказанием за самое отвратительное из всех преступлений, убийство брахмана. Они были в то же время самыми святыми из всех аскетов и самыми низкими из всех преступников. Как и в случае с домби в песнях Канхапады, то, что является самым низким в царстве материи, становится символом высшего в царстве духа. Кроме того, если бы капалики в действительности уже были невиновны, выполнение этого покаяния привело бы к беспрецедентному накоплению религиозных заслуг и, следовательно, магических сил (сиддх).
Парадоксальная идентичность капалика-святого и брахмахана-грешника находит свой божественный архетип в любопытном мифе об обезглавливании бога Брахмы Шивой. Это также вводит существенный компонент шиваизма, которого не хватает в покаянии из свода законов.
Миф встречается в ряде основных Пуран, но их описания значительно различаются. Мы подытожим версию Матсья Пураны, так как она, кажется, сохраняет большинство основных черт этой истории. Однажды Парвати спрашивает Шиву, почему он никогда не покидает Авимукта кшетру в Варанаси, где находится тиртха Капаламочана ("Освобождение черепа"). Шива отвечает (clxxxiii.84-87):
Прежде, о Варароха, была превосходная пятая голова Брахмы. Оно возникла, сияя подобно золоту. Когда появилась эта пятая голова великой души, о Деви, он сказал (мне): "Я знаю (обстоятельства) твоего рождения". Тогда, исполненный гнева и воспалённых глаз, я отрубил ему (пятую) голову кончиком ногтя большого пальца моей левой руки. Брахма (тогда) сказал: "Отрубив мне, невиновному, голову, ты стал капалином, наделённым проклятием (греха) Брахмахатьи, теперь же ты должен посетить все тиртхи на земле".
Отрубив голову Брахме, Шива сам становится виновным в убийстве брахмана и должен подвергнуться предписанному покаянию. Голова волшебным образом прикрепляется к его телу, и он отправляется с ней в Гималаи, чтобы просить у Нараяны (Вишну) милостыню.
Нараяна пронзает себе бок кончиком ногтя. Огромный поток крови вырывается наружу и распространяется на пятьдесят йоджан. Этот великий потоп течет тысячу божественных лет, но не может наполнить череп. Нараяна спрашивает Шиву о происхождении этого удивительного черепа, и Шива рассказывает ему историю обезглавливания и последствий.
Затем Шиве велят отправиться "в свое место", где череп "установится". Шива путешествует по многим знаменитым тиртхам, но череп не "приживается", пока он не оказывается в "великом месте упокоения Авимукты", и там его проклятие окончательно исчезает. Шива заканчивает свой рассказ:
По милости Вишну, о Шушрони, череп там был разбит на тысячи (частей). Их число было равно всем мыслимым богатствам. Это священное поле (кшетра) я сделал тиртхой, которая устраняет (грех) Брахмахатьи. Она известна на земле, о Дэви, как Капаламочана богов...Кто покинет свое тело, пребывая там, тот сольётся со мной.
У каждого ритуала есть божественная модель или архетип, и аскеза, которую совершает Шива, является моделью аскезы Махавраты за убийство брахмана. Капалик в Маттавиласе делает это отождествление явным:
Строго соблюдая этот священный курс [Махаврата], наш Господь, чьей жемчужиной является полумесяц, освободился от чувства вины, возникшего из-за того, что отрезали голову Великому…
Хотя миф в религиозном отношении предшествует юридическим предписаниям, исторический приоритет остаётся неопределенным. Юридические книги в целом намного старше Пуран, но оба класса трудов основаны на более ранних источниках, которые сейчас утеряны. Убийство брахмана (Брахмахатья) уже считается худшим из грехов, но эти произведения не относятся к искупительной аскезе.
Однако основные черты мифа о Шиве и Брахме можно найти в истории Рамы Рагхавы и мудреца Маходары из Сальяпарваны Махабхараты. Согласно этой истории, Рама однажды сразился со злым ракшасом и обезглавил его. Голова демона прилипла к бедру мудреца Маходары. Мудрец скитался от тиртхи к тиртхе, пытаясь избавиться от этого бремени, но не добился успеха, пока не омылся в тиртхе Аушанаса на реке Сарасвати. Это место, названное в честь мудреца Ушанаса или Шукрачарьи, смыло череп и впоследствии стало известно как Капаламочана. Не может быть никаких сомнений в том, что эти два мифа связаны. Даже название, если не местонахождение тиртхи, одно и то же.
Однако легенда в Махабхарате не содержит намеков на Брахматью. Череп ракшаса прикрепляется к Маходаре, потому что он сам демон, а не из-за вины обезглавливания.
Мы предлагаем следующее историческое развитие. История Рамы-Маходары или какой-то аналогичный прототип был заимствован для создания основы мифа об обезглавливании Брахмы, а затем этот миф использовался для предоставления божественной санкции или прецедента уже существовавшему законному предписанию против убийства брахмана.
Относительный приоритет шиваитского мифа и аскезы также неточны. Изобрели ли капалики миф, чтобы обеспечить божественную модель для своего аскетического обряда, или они смоделировали обряд на основе мифа? Доказательства неубедительны. В источниках, где впервые появляется этот миф, Пуранах, также упоминаются капалики, и нет упоминаний об аскетах раньше, чем в этих работах. В некотором смысле этот вопрос излишен. Поскольку как покаяние за убийство брахмана и связь Шивы, бога смерти и разрушения, с черепами, несомненно, предшествовали мифу о Шиве и капаликах, так и шиваитские аскеты, соблюдавшие Махаврату, могли также предшествовать ему. Независимо от того, существовали ли такие аскеты и придумали ли они сами этот миф, несомненно, что более поздние капалики приняли его как свой божественный архетип.
Конечной целью соблюдения обета капаликами было мистическое отождествление или общение с Шивой. Благодаря повторению исполнения Шивой Махавраты, аскеты ритуально "уподоблялись" богу и принимали или получали некоторые из его божественных качеств, особенно восемь магических сил (сиддх). Важный аспект этого ритуального общения с Шивой-Капалином, по-видимому, было отождествлением черепа преданного, просящего милостыню, с черепом Брахмы. Как следует из их названия, эта чаша из черепа была символом Капалики. В Прабодхачандродайе (акт III, ст. 12-13) капалик описывает себя как того, кто "ест из человеческого черепа", и говорит, что "завершение нашего поста (достигается) питьем вина из черепа Брахмана (Брахма-капала)". Капалик в Мохараджапараджайе Яшахпалы (акт IV, стих 23) утверждает: "Нара-капалин заявляет, что тот, кто неизменно ест человеческое мясо из черепа благородного человека (уттама-пуруша), получает положение Шивы (Шива-стхана)". Угра-Бхайрава, капалик, противник Шанкарачарьи, утверждает, что Гириша (Шива) сказал ему, что он достигнет своей цели, если "принесет в жертву на огне либо голову всеведущего мудреца, либо голову царя". В Маттавиласе подруга капалика сетует на то, что их утраченный череп "был так же великолепен, как череп Бога, восседающего на лотосовом троне", - ещё одна аллюзия на миф о Шиве и Брахме. Стоит отметить, что в некоторых сводах законов уточняется, что махавратин должен носить череп брахмана, который он использует как чашу для милостыни. Так же Шива поступает с черепом Брахмы. Маловероятно, что капалик-махавратин сначала убил брахмана, чтобы получить чашу из черепа, но, возможно, подходил любой старый череп. Это должен был быть череп благородного человека (уттама-пуруша-капала) или череп брахмана (Брахма-капала). Если наша гипотеза об отождествлении аскетов с Шивой-Капалином верна, то термин Брахма-капала в равной степени подразумевал бы череп бога Брахмы. Остаётся ещё одна трактовка Махавраты, которую нам следует обсудить. Согласно Йогасутре Патанджали II.30-31, когда пять ям (обузданий) - ахимса (непричинееие вреда), сатья (правдивость), астейя (неворовоство), брахмачарья (целомудрие, обуздание чувств) и апариграха (неприятие большего, чем необходимо для телесного существования) - практикуются каждым вне зависимости от статуса, места или времени, соблюдение этого также известно как Махаврата. Выполнение этой практики возлагается на всех йогов. Это предписание, возможно, было Махавратой каламукхов. Хотя доказательств в поддержку этого утверждения довольно мало, практически нет оснований связывать Каламукху с Махавратой брахманов или Вишну-смрити. С другой стороны, каламукхи Кодия-матха в Белагаве (округ Шимога, Майсур) изучают Патанджали и другие Йога-шастры и в большинстве надписей Каламукхи подчёркиваются йогические достижения и добродетели этих аскетов. Более того, в текстах пашупатов, секты, наиболее тесно связанной с каламукхами, особое внимание уделяется совершению пяти ям. Комментарий Каундинья к Пашупата-сутре, приписываемый святому Пашупата-Каламукхи Лакулише, посвящает не менее девятнадцати страниц восхвалению пяти ям и пяти ниям. В отсутствие других альтернатив лучше всего предположить, что Махаврата каламукхов была той же самой, что и Махаврата Йогасутры Патанджали.
Сомасиддханта
В ряде источников учение капаликов называется Сомасиддханта. В Наисадхачарите Шрихарсы содержится длинное описание богини Сарасвати, в котором говорится, что различные части ее тела сформированы из различных философских доктрин. Ее лицо - Сомасиддханта. Комментатор Чандупандит объясняет это как Капалика-даршана-шастру. Капалики в Прабодхачандродайе Кришнамишры и Видьяпаринаяне Анандарайи носят имя Сомасиддханта. В Амритодайе Гокуланатха (акт II, после ст.25) утверждается, что Вардхамана, комментатор Ньяякусуманджали Удаяны, сражался и убил Сомасиддханту, также называемого Соматантрой. Когда Сомасиддханта пал, его товарищи Капалик, Нилалохита, Махабхарата, Бхута-дамара и Умамахешвара бежали с поля боя. Как мы уже отмечали, Кширасвамин, комментатор Амаракоши, отождествляет Махаврату, Капалику, Сомасиддханту и Тантру.
Комментарий Рагхуттамы к Ньяя-бхасье Ватсьяяны включает Сому в список из шести еретических доктрин (sad bahyāh siddhāntāh). Это - Чарвака, Саума, Саугата, Джайна, Архата и Дигамбара. Сомасиддханта-вадины также упоминаются в Акулавира-тантре. Дж.Туччи обнаружил намеки на философскую школу под названием На Я Сиу Мо в китайских переводах Таттвасиддхишастры Харивармана (IV век н.э.) и Мадхьянтанугамашастры Асанги. Эта школа, как полагает Туччи, должна быть записана на санскрите как Ньяясаума или Наясаумья, и это то же самое, что и Сомасиддханта.
Ни один из источников, в которых упоминается Сомасиддханта, не говорит ничего об этом термине, кроме определения его как названия доктрины капалики. В нескольких комментариях к Прабодхачандродайе слово "сома" происходит от соединения "са-ума" (с Умой, т.е. с Парвати). Хотя эта этимология исторически неверна, ко времени Кришнамишры Сома или Сомешвара были обычными именами Шивы. Сексуальный смысл производного са-Ума особенно подходит для бога капаликов.
Несколько надписей кратко упоминают доктрину Сомасиддханты, но не содержат о ней никакой чувственной информации. Священник по имени Чатурнана-пандит, возглавлявший матх Тируворриюр (округ Чиннлепут, Мадрас) в 1171-1172 гг. н.э., описывается как современник сомасиддхантина по имени Вагиша Бхатта. Ещё один намек на доктрину Сомасиддханты можно найти в надписи из Мевунди в округе Дхарвар, датированной 897 г. н.э. Как мы уже видели, аскеты Сомакхадукка из конгрегации Мураджа-шринхалики Пашупатачарьи упоминались в даре VII века из Непала.
Капалика-бхакти
Хотя у нас нет подлинного текста капалики, мы можем попытаться реконструировать основные доктрины и взгляды этой секты по многочисленным ссылкам, которые цитировали.
Краеугольным камнем веры капаликов была бхакти, преданность личному богу. Этот бог обычно отождествлялся с Шивой в его ужасающем воплощении Бхайравы. Ритуалы, в которые направлялась бхакти капалика, были либо умиротворяющими, либо подражающими, либо комбинацией того и другого. Целью этих ритуалов было мистическое общение садхаки и его бога. Награды от такого общения были двоякими. В мирском смысле преданный обретал сверхчеловеческие магические силы (сиддхи), а в эсхатологическом достигал освобождения от перерождений (мукти) и пребывал в раю вечного сексуального блаженства.
Утверждения Бодхолбана-нитьянанды и его последователей-капаликов в Шанкаравиджайе Анандагири составляют, так сказать, locus classicus капалика-бхакти. Когда Шанкара просит их описать обряды (ачара) и предписания (видхи) их кулы, они отвечают:
О Свамин, наша преданность, свободная от кармы, приносит удовлетворение всем существам, поскольку сказано: "Нет спасения с (или посредством) кармой". Я должен поклоняться одному Бхайраве, создателю мира, который станет причиной его разрушения. Тот, кто является причиной разрушения, является также причиной сохранения и созидания...Все боги, каждый из которых наделён определенной властью, являются лишь его частями. Они несут приказ Бхайравы на своих головах, и каждая их сила, которая служит его слову, направлена на выполнение их долга.
Части этого отрывка двусмысленны, но его общий смысл ясен. Слово "карма", например, может означать либо "религиозный ритуал и добрые дела", либо "результаты прошлых хороших и плохих поступков", хотя последнее толкование явно более правдоподобно. Главная цель отрывка - провозгласить Бхайраву творцом, хранителем и разрушителем вселенной и повелителем всех богов. Эпитет "создатель мира" предполагает дуалистическое развитие между материальными и инструментальными причинами вселенной, которое Рамануджа и другие комментаторы Брахма-сутры приписывают капаликам и другим поклонникам Пашупати.
Понижение многих богов индуистского пантеона до положения частей (амса) одного главного бога - это концепция, часто встречающаяся в литературе бхакти, особенно в Пуранах, и являющаяся формой того, что называется генотеизмом, разновидностью срединного пути между политеизмом и монотеизмом.
Бодхолбана-нитьянанда и его последователи продолжают разработку своей доктрины. Они заявляют, что Бхайрава имеет восемь основных воплощений: Аситанга, Руру, Чанда, Кродха, Унматта, Капалин, Бхишана и Самхара. Они отождествляет первые семь из этих форм с богами Вишну, Брахмой, Сурьей, Рудрой, Индрой, Чандрой и Ямой соответственно. Восьмой, Самхара-Бхайрава - это сам Бхайрава. Остальные боги являются просто его "частями" и далее различаются как творцы (сриштикартри), сохранители (стхитикартри) и разрушители (самхаракартри).
Все боги-творцы в целом - это части его Рудры (sic Руру-Брахмы), хранители - части его Аситанги (Вишну), а разрушители - Кродхи (Рудры). Капалики заключают:
Таким образом, вызвав сотворение мира, а затем и разрушение, он производит сокращение семи своих форм и остаётся один вечный Самхара-Бхайрава, который является параматманом.
Это Всемогущее божество требует как умилостивления, так и подражания. В этом отношении вера капаликов отличается от других традиционных религий только практически. Ритуальное умилостивление есть жертвоприношение. Внешне оно обычно принимает форму человеческого или животного жертвоприношения. Чтобы быть приемлемой для божества, жертва должна быть благоприятного цвета и размера, незагрязненной и, в случае людей, морально чистой. В то же время, однако, она обычно считается "козлом отпущения", вместилищем проступков жертвователей. Капалики, если верить их критикам, специализировались на человеческих жертвоприношениях.
Мы уже рассматривали многочисленные намеки на капаликов, совершающих человеческие жертвоприношения, приносящих в жертву человеческое мясо или совершающих пуджу с помощью трупов. В Малати-Мадхаве (акт V, ст.25) безупречную героиню приводят в храм в качестве жертвы. Бессердечный капалик Агхорагханта поднимает свое оружие и взывает к Чамунде:
О, божественная Чамунда, подношение (пуджа), предложенное тебе, было обещано в начале исполнения заклинания. Прими же его!
Чаще капалики призывают бога Бхайраву. В конце поста капалик говорит в Прабодхачандродайе (акт III, ст. 13): "Махабхайраве следует поклоняться, принося внушающие благоговение человеческие жертвоприношения, из перерезанных глоток которых потоками течет кровь". К этому он добавляет, что приносит в жертву "человеческую плоть, смешанную с мозгом, внутренностями и костным мозгом". Капалик, противник Шанкарачарьи, Кракача, излагает вопрос более решительно: "Если (Шива-Капалин) не получает поклонения Бхайраве с вином и окровавленными лотосами, которые являются человеческими головами, как он может достичь радости, когда его тело обнимает лотосоокая Ума?" Здесь Бхайрава кажется не только удовлетворяется жертвованием голов, но и в некотором смысле зависит от них.
Хотя на конкретные детали этих заявлений не стоит особо полагаться - все авторы были противниками капаликов, - трудно сомневаться в том, что капалики практиковали человеческие жертвоприношения. Целью обряда было умилостивление и удовлетворение гневного и кровожадного божества. Идея жертвы как козла отпущения менее явна, но присуща, в любом случае, самой концепции жертвенного умилостивления.
Человеческие жертвоприношения существовали в Индии, как и в большинстве частей древнего мира, с очень давних времён. Согласно легенде, впервые появившейся в Айтарейя-брахмане, царь Икшваку Харишчандра вызвался принести в жертву богу Варуне своего первенца. Ко времени Шатапатха Брахмана человеческим жертвоприношениям дали, если можно так выразиться, новую жизнь, с появлением тантрических культов в период раннего средневековья. В некоторых регионах, особенно в Бенгалии и Ассаме, эта практика стала довольно распространенной. Король Коча XVI века Нар Нарайан, как говорят, принес в жертву около 150 мужчин за одну церемонию. Сочетание британского подавления и индуистской реформы практически ликвидировало эту практику к началу XIX века, но случаи предполагаемых человеческих жертвоприношений известны до сих пор. Важная шактийская работа, Калика-Пурана, посвящает целую главу животным и человеческим жертвоприношениям. Это оправдывается аргументами, подобными тем, что приписываются капаликам:
Благодаря жертвоприношению человека, сопровождаемому установленными обрядами, Деви...остаётся удовлетворенной в течение тысячи лет; и жертвоприношением трёх человек сто тысяч лет. Человеческой плотью супруг богини Камакхьи Бхайрава...остаётся довольным три тысячи лет. Освященная кровь немедленно становится амброзией, и, поскольку голова и плоть доставляют удовольствие, поэтому голову и плоть следует приносить в жертву при поклонении богине. Мудрый должен добавить мясо без волос к подношениям пищи.
Прежде чем казнить жертву, приносящий говорит ей: "Ты, угождая Чандике, уничтожаешь все злые действия дарующего. Я приветствую тебя, жертва, явившаяся в качестве жертвоприношения для Вайшнави". Аспект козла отпущения в жертвенном умилостивлении Бхайравы и Дурги здесь становится более явным.
Аналогом животных и человеческих жертвоприношений является самопожертвование. Эта концепция включает в себя широкий спектр действий от самосожжения или самоубийства до членовредительства и от физического покаяния до простых упражнений умственной дисциплины.
Главной молитвой капаликов была, конечно же, Махаврата. Есть также некоторые свидетельства того, что они время от времени практиковали различные формы членовредительства, такие как отрезание плоти от собственных тел для жертвоприношений. Капалик Угра-Бхайрава утверждает, что удовлетворил Угру (Шиву) "тяжёлыми и суровыми аскезами на протяжении полных ста лет". Капалик в Чандакаушике (акт IV, ст.26) утверждает, что существует за счёт нисхождения милости и имеет контроль над пятью чувствами. Царь приветствует его как махавратина, давшего обет целомудрия на всю жизнь (акт IV, после ст.29). В Прабодхачандродайе (акт III, ст.13) Сомасиддханта утверждает, что видит "глазами, проясненными мазью йоги" и завершает свой пост (Парана) выпивкой. Несколько упоминаний, хотя и саркастических, капалинских тапасов также появляются в Маттавиласе. Хотя приведенные выше намеки на аскетизм капаликов и йогу немногочисленны и не очень подробны, очевидно, что авторы осознавали, что капалики не были простыми гедонистами. Капалики не только умилостивляли Бхайраву различными видами жертвоприношений, но и подражали богу, ритуально воссоздавая его мифологические подвиги. Пути умилостивления и подражания в значительной степени пересекаются. Махаврата, например, является одновременно и умилостивительной аскезой, и повторением аскезы Шивы.
Однако в некоторых ритуалах идея умилостивления отсутствует или незначительна. Большинство из них представляют собой ритуалы причастия, в которых верующий соединяется с божеством через еду и питье, секс и ментальный экстаз. Этим ритуалам обычно предшествуют умилостивительные, посредством которых преданный совершает предварительное очищение. Капалик в Прабодхачандродайе не пьет, пока не постится - Угра-Бхайрава удовлетворяет Угру суровыми аскезами в течение ста лет, чтобы отправиться в этом теле на Кайлас. Ритуалы еды и питья капаликов упоминаются во многих источниках. В Мохараджапараджайе Яшахпалы капалик говорит, что Шива-стхану можно получить, поедая человеческую плоть из черепа благородного человека. Потерянная чаша капалика Махендравармана была полна жареного мяса. Гунаратна и Бархаспати-сутра утрверждают, что капалики - материалисты-настики, пристрастившиеся к вину, мясу и незаконным половым сношениям, противник Шанкары Кракача наполняет свою чашу вином благодаря силе своей медитации. Выпив половину, он взывает к богу Бхайраве. Унматта-Бхайрава, ещё один противник-капалик Шанкарачарьи, с гордостью заявляет, что его отец и дед были производителями спиртных напитков, и придерживается строгого гедонистического кодекса поведения. В Маттавиласе капалик аналогичным образом защищает вино и женщин как путь к спасению, рекомендованный Шивой, а капалик в Прабодхачандродайе описывает вино как "средство от (пере)воплощения, предписанное Бхайравой". В Видьяпаринаяне Анандараямахина (акт IV, после ст.32) капалик Сомасиддханта почти извиняющимся тоном защищает свое употребление вина и мяса, утверждая, что они предписаны в Бхайравагамах: "Мы причислены к еретикам из-за отклонения от Вед из-за пристрастия к вину (мадху), мясу (масса) и т.д., которые запрещены в Ведах (но на самом деле мы придерживаемся) доктрины авторитетности Вед в соответствии с Бхаравагамами".
Поскольку капалики были тантрической шиваитской сектой, их пристрастие к мясу и вину, а также сексу следует ассоциировать с пятью звуками М (панчамакара) тантрической традиции, а не гедонистическим материализмом. Отрывок из Видьяпаринаяны, в котором упоминаются мадху и мамса, подтверждает эту связь.
В Шанкаравиджае Ананандагири капалик Бодхолбана заявляет (глава 23), что истинные и бесстрашные мудрецы "всегда зависят от знания (бодха), произведенного из субстанции (дравья)." Эти "субстанции", вероятно, представляют пять звуков М, поскольку термины панчадравья и панчамакара (также панчататтва) являются синонимами в тантрических текстах. Контекст заявления Бодхолбаны также поддерживает эту интерпретацию. В тантрической практике употребление вина и мяса имеет как гедонистический, так и евхаристический аспект, но никоим образом не связано с материализмом. С гедонистической точки зрения первые четыре из пяти М - вино, мясо, рыба и зерно (мудра) - считаются афродизиаками (уттеджака), подготавливающими к финальной майтхуне, или сексуальному союзу между инициированным адептом и его партнёршей. Эти четыре ингредиента на самом деле не обладают свойствами афродизиака, хотя вино, конечно, может помочь избавиться от комплексов. А.Бхарати указывает, что единственным веществом, используемым в тантрической садхане и обладающим подобными качествами, является виджайя, или индийская конопля (Cannabis Indica). Ее принимают примерно за полтора часа до панчамакары.
Евхаристическое значение четырех предварительных ингредиентов по-разному объясняется в тантрических источниках. Куларнава-тантра, ст.79-80, говорит: "Вино (сура) - это Шакти, мясо - это Шива, наслаждающийся ими сам Бхайрава. Блаженство, возникающее в результате союза этих двух (?=Шива и Шакти), называется мокшей. Это блаженство, являющееся формой (рупа) Брахмана, пребывает в теле (поклоняющегося). Вино делает это явным. По этой причине йоги пьют". Реформистская Маханирвана-тантра утверждает: "Вино [сура] - это Сама Тара в жидкой форме, Спасительница существ, Мать Наслаждения и Освобождения". В Каулаваллирнайе богине поклоняются как суре, вспахтанной из молочного океана и появившейся полной нектара: "Имеющая восемнадцать рук, лотосоокая, рождённая на вершине блаженства, (и также возникшая оттуда), наслаждение Махешвары. Из их союза рождается Брахма, Вишну и Шива. Поэтому я пью тебя всем собой, о богиня вина". Тантрические информаторы Бхарати по-разному интерпретировали термин "полная нектара" (куламрита) как "духовную сущность пяти макар...космический остаток, вызванный вечным совокуплением Шивы и Шакти", "жидкость, вытекающая из соприкосновения Шивы и Шакти" и раджас (менструальная кровь) богини. Шактисангама-тантра II.32.25 говорит, что вино производится из расы Шакти. Похоже, что это утверждение имеет схожие сексуальные соответствия, хотя и появляется в контексте списка заменителей (пратинидхи), подходящих для поклонения в дакшиначаре.
Все только что приведенные выше символические соответствия указывают на присутствие элемента тотемного общения в ритуальном потреблении первых четырех звуков М. Это причастие основано на архаической максиме, что мы есть то, что мы едим. Отождествление ритуальной пищи с телом или продуктами тела Шивы и Шакти свидетельствуют об общности с их единосущностью. Поклоняющийся становится богом и разделяет различные божественные атрибуты, такие как бессмертие и магические силы.
Однако прежде чем рассмотреть эти сверхъестественные способности, мы должны рассмотреть центральный тантрический ритуал - половой акт.
Поскольку некоторые из наших источников о капаликах довольно ясно говорят о значении этого ритуала, нет необходимости полагаться на тантрические работы, за исключением подтверждения выводов. Наиболее лаконично архетипическая основа ритуала очерчена в традиционной этимологии термина Сомасиддханта - учение о Соме (Шиве), объединенном с Умой (Umayā sahitah Somas tasya siddhantah). Участники ритуала мысленно отождествляют себя с Шивой и Шакти соответственно. В блаженстве сексуального союза человеческая пара постигает божественное блаженство Шивы и Шакти. Окончательное спасение (мукти), с этой точки зрения, - это вечный оргазм, а не просто прекращение цикла перерождений.
Капалик в Прабодхачандродайе на вопрос о его концепции мокши, отвечает (акт III, ст. 16):
Так говорил Господь Мьяни (Шива): Блаженство нигде не обрести без объектов чувств. Как (можно) достичь мукти, (когда) состояние души (дживы) есть состояние камня, лишённого пробуждения блаженства. Тот, кто имеет вид увенчанного Луной (Шивы) и развлекается в объятиях своей жены, образа Парвати, (поистине) освобождён".
Похожее мнение выдвигает капалик Унматта-Бхайрава в комментарии к Шанкара-дигвиджае Мадхавы:
Блаженство, которое проявляется через сексуальный союз, есть (истинная) форма Бхайравы. Достижение этого (блаженства) в момент смерти есть мокша. Это высшая истина.
Капалик Бодхолбана-нитьянанда восхваляет бесстрашных мудрецов, которые "всегда зависят от знания, полученного из субстанции (дравья), чьи сердца находят удовлетворени в объятиях капалика-бхакти, которые пристрастились к питью превосходного нектара, возникающего в результате сексуального союза,... И кто (заявляет, что) Бхайрава является обителью (радой) смерти". Питье нектара сексуального союза, вероятно, является отсылкой к йогическим упражнениям по поглощению пенисом семенной жидкости, извергнувшейся во время полового акта. Обоснование этой практики, называемое ваджролимудрой, объяснено в Хатха-йога Прадипике: "Собрав свое собственное разряженное бинду [йог] может сохранить (его)...С потерей бинду (приходит) смерть, от его сохранения - жизнь". Та же идея лежит в основе родственной практики coitus resar values, рекомендуемой в буддийских текстах Ваджраяны. Дыхание (прана), мысль (читта) и семя (бинду) - три драгоценности - должны быть одновременно обездвижены в действии, которое приводит к совершенному состоянию единства в двойственности. Вера в то, что потеря семени вызывает разрушение умственной, духовной и физической потенции широко распространено даже в современных индустриальных обществах. В Индии связь безбрачия с религиозной и магической силой подчеркивалась с давних времён. В качестве примера можно привести легенду о риши Дадхиче в Сальяпарване (глава 1) Махабхараты, повествующую о том, как растущий аскетизм мудреца подверг богов опасности, в результате чего они послали на землю прекрасную апсару, чтобы соблазнить его.
Когда Дадхича заметил небесную нимфу, он потерял свое семя и, следовательно, свою священную силу в реке Сарасвати. Санскритское слово, обозначающее новичка в религии, брахмачарин, довольно рано стало обозначать в основном половое воздержание, хотя его первоначальным этимологическим значением было "движение в Брахмане", том, чей ум сосредоточен на абсолюте. Капалик в Чандакаушике (акт IV, стих 34) подразумевает сексуальную - или, по крайней мере, чувственную концепцию мокши, когда он восхваляет аморальный мир, где сиддхи резвятся на пике Меру. В Шрибхасье Рамануджи II.2.35-37, капалики заявляют, что "тот, кто медитирует на Атман, пребывающий в женской вульве, достигает нирваны". Это утверждение может отражать частичное одухотворение или сублимацию открытого сексуального ритуала.
Вамамарга, современное тантрические руководство на хинди и санскрите, написанное В.С.Вайдьяраджем, описывает кульминационный момент панчамакара-садханы в терминах, подобных тем, которые приписывают капаликам: "Рассматривая Шакти как Гаури (то есть супругу Шивы), а себя как Шиву, он [садхака] должен произносить коренную мантру своего выбранного божества, и должен предложить лицо отца лицу матери". Во время полового акта садхака должен мысленно повторять мантру богине. Таким образом, "он создаёт состояние единства Шивы и Шакти". Когда он "оставляет свое семя", он должен повторять следующую мантру: "Оm со светом и эфиром, как две мои руки, я, ликующий, я, принимающий дхарму и адхарму в качестве жертвы, с любовью подношу (это) огню svāhā" В данном случае оргазм это и общение и жертва!
Целью религиозных усилий капаликов является не просто достижение состояния божественного блаженства. На более приземленном или практическом уровне они ищут магические йогические силы (сиддхи). Их можно завоевать либо посредством достижения единосущности с Шивой в ритуалах общения, либо, более непосредственно, получить в качестве дара от божества, обретенного покаянием или жертвой.
Жрец-маг существовал в Индии, как и везде, с древнейших времён. Его покаяния, заклинания и магические ритуалы дали ему возможность совершать сверхъестественные действия с помощью богов или без нее. Развитие доктрины и практики йоги привело к систематическому культивированию и перечислению магических сил магов-жрецов. В Йогасутре Патанджали, обычно датируемой где-то между 200 г.до н.э. и 300 г.до н.э., считается, что значительное количество магических сил проистекает из практики самьямы. Силы включают способность знать настоящее, прошлое и будущее, становиться невидимым, сильным, как слон, проникать в чужое тело, ходить по воде или гвоздям, слышать неслышимые звуки и летать по воздуху. В другом месте Йогасутры Патанджали утверждают, что сиддхи можно обрести любым из пяти методов: рождением, наркотиками, мантрами, покаянием и самадхи. Яджнавалкья-смрити III.202-203, работа немного более поздняя, чем Йогасутра или примерно одного с ней времени, говорит, что сверхъестественные способности слышать, видеть, запоминать, становиться невидимыми, покидать свое тело и входить в тело другого человека являются признаком йога-сиддхи. Комментарий Раджамартанда царя Бходжи к Патанджали (начало XI века) содержит список восьми великих сиддх (махасиддх), которые можно обрести с помощью йоги: (1) аниман, способность становиться крошечным; (2) лагхиман, сила левитации; (3) гариман, способность становиться тяжёлым; (4) махиман, способность становиться безгранично большим; (5) ишитва, контроль над телом и умом; пракамья, непреодолимая воля ; (7) вашитва, контроль над пятью элементами; и (8) камавашаитва, исполнение желаний. Подобные списки можно найти в Йогабхасье Вьясы (VII-VIII вв), тантрической Прапанчасаре и других работах. Несмотря на многочисленные упоминания различных сиддх в классических текстах по йоге, многие современные индийские учёные, а также их западные единомышленники ухватились за единственную сутру Патанджали (III, 37), чтобы доказать, что магические силы считались побочными и даже мешающими эффектами на пути к окончательному освобождению. Но это не было точкой зрения Патанджали и уж точно не было мнением средневековых представителей хатха-йоги. Артур Кестлер указал, что рассматриваемая сутра, по-видимому, относится только к силам, упомянутым в одной или двух предыдущих сутрах, а не ко многих сиддхам, упомянутым после. Он приходит к выводу, что, несмотря на все оговорки, сиддхи являются неотъемлемой частью йоги, заявление, которое неочевидно поддерживает другой исследователь, П.В. Кейн.
Большинство тантрических сект были пропитаны доктринами и практиками хатха-йоги, и маловероятно, что капалики были исключением. Наши источники предполагают, что они были особенно заинтересованы в магии и сиддхах. Капалик Угра-Бхайрава сетует на Шанкару, что "череп царя или владыки муни является предпосылкой для моих сиддх". Враг Шанкары Кракача наполняет чашу из черепа вином посредством силы медитации. В Чандакаушике капалик предлагает царю Харишчандра большую коллекцию магических навыков и снаряжения, а также огромное сокровище дарующей бессмертие сиддхарасы (?=ртутное лекарство). Другие упоминания о магических силах аскетов-капаликов появляются в рассказах Катхасаритсагара о Мадана-манджари, Чандрасвамине, Девадатте и шпионе-капалике. В "Веталапанчавимсати" Джамбхаладатты (стр. 10-11) капалик читает великое заклинание (махамантру), чтобы обрести сиддхи. Капалик-пашупат Ашвапада в Раджатарангини Калханы демонстрирует способность помнить свои прошлые жизни и волшебным образом переносить своего ученика в Кашмир. Прабодхачандродайя Кришнамишры (акт III, ст. 22) содержит особенно интересный намек на сиддхи капаликов. Сомасиддханта утверждает, что в его учении преданный обретает восемь махасиддх, не отказываясь от чувственных удовольствий. В других учениях, говорит он, даже обычные сиддхи (пракритасиддхи) подчинения (вашья), притяжения (акарша), подавления (вимохана), одурманивания (прашамана), возбуждения (пракшобхана) и удаления (уччхатана) являются не более чем препятствиями. Этот список кажется уникальным, но идея о том, что определенные сиддхи могут быть препятствиями, вероятно, намекает на Йогасутры III, 37.
Пятый акт Малати-Мадхавы Бхавабхути начинается с появления Капалакундалы в воздухе. В своем обращении к Шиве она утверждает, что "атман" бога находится посреди десяти нади и шести чакр и что он "даёт сиддхи тем, кто знает (его)". Теория шести чакр и десяти нади составляет ядро мистической физиологии хатха-йоги. Поскольку эта теория хорошо известна, нам следует только отметить ее связь с капаликами. Затем Капалакундала рассказывает, как она летит в небе, разгоняя облака перед собой. Она утверждает, что благодаря своей силе йогического погружения (лайя-вашат) воспринимает атман, про,военный в лотосе сердца, как форму Шивы, и закрепляет его в шести чакрах с помощью практики ньясы. Затем она вызывает выделение пяти элементов из тела посредством набухания нади (дыхание сдерживается пранаямой) и взлетает в воздух.
Д. Лоренцен, "Капалики и каламукхи"
Глава 1. Четыре секты шиваитов
Глава 3. Учение и культ Капалики
Перевод: Сингулярность специально для Инвазии
