Благовест

Смысл благовеста

Благовесту в Типиконе вообще уделяется много внимания, и справедливо.

Он не только оповещает о времени службы, но и подготовляет христиан к ней: общепризнано то благодатное действие, которое он оказывает на душу.

Для отсутствующих же на богослужении он некоторым образом и заменяет последнее. Он, собственно, есть уже самое богослужение, совершаемое звуками музыки.

Ветхозаветное богослужение состояло преимущественно из музыки, и вот, как бы в воспоминание об этом, в знак неразрывной связи его с этим богослужением, более духовное и возвышенное богослужение новозаветное в колокольном звоне имеет свою священную музыку, из всех родов которой оно выбрало, таким образом, наиболее простой, строгий и безискусственный.

История благовеста

Как и весь чин церковных служб, благовест имел длинную историю, и нынешнюю свою форму – колокольного звона – принял не рано, – хотя не позже, чем и церковные службы приняли теперешний свой вид.

Естественно, что при более простом строе богослужения проще был и способ созыва к нему.

Впрочем, ветхозаветная церковь имела, можно сказать, более нашего музыкальный способ созыва к богослужению (что и естественно при всем характере ее богослужения) – посредством серебряных труб.

У древних христиан в период гонений епископы созывали верующих к богослужению, посылая за ними в дома.

Св. Игнатий Богоносец советует в письме св. Поликарпу Смирнскому: «собрания пусть бывают почаще; созывай на них всех по имени».

В Иерусалимской Церкви IV в. архидиакон за богослужением оповещал о месте и времени следующего богослужения такими формулами: «будем все готовы в таком-то часу там-то (например, «в Мартириуме», «на Елеоне»).

В первоначальных киновиях Египта, по словам св. Иоанна Кассиана, созывали братию к богослужению стуком в дверь келий: «когда сидя в келиях своих и прилежно занимаясь работою и размышлением, услышат они звук удара в дверь свою и других келий, который зовет их на молитву или какое общее дело, каждый тотчас спешит выйти из келий».

Согласно с этим и в житии св. Пахомия призыв на богослужение и трапезу в его монастыре обозначается словом «ударять», почему в V в. «ударение», становится специальным термином призыва к богослужению (как и в нынешнем уставе).

В "Лавсаике" Палладия (V-VI в.) указывается и орудие для этого стука; здесь о монахе Адульфе (IV в.) говорится: «исполнивши обычный канон молитвы, он тотчас ударял будильным молотком во все келии, собирая в храмы к утреннему славословию». Таким образом, молоток для стука в дверь келии – вот самое древнее орудие для созыва к богослужению.

Но с VI в. находим упоминания и о биле. В житии Феодосия Великого († 529), составленном его современником Феодором, еп. Петрейским, о созыве на часы и литургию говорится: «ударяли в древо», то же в Луге духовном Иоанна Мосха.

О билах железных впервые упоминается только в полных уставах XI-XII в.; в некоторых из них и у Вальсамона (XII в.) есть упоминание и о медных билах. Ныне била употребляются преимущественно на Афоне, Синае и в Палестине, и вообще в больших монастырях (и русских) рядом с колоколами.

Колокола появились первоначально на Западе и впервые упоминаются Григорием Турским († 594).

На Востоке колокола упоминаются впервые в IX в.: по венецианской хронике диакона Иоанна, дож Урс послал в Константинополь, по просьбе императора Василия Македонянина (876–879 г.), 12 колоколов для построенной последним церкви; но византийские историки, рассказывающие о построении этой церкви, не упоминают о колоколах.

Должно быть, перенесенные с Запада около этого времени, колокола на Востоке допускались к богослужебному употреблению не без колебания и не совсем охотно.

Хотя от XI и XII вв. есть несколько известий об употреблении κώδων᾿οв (колоколов, должно быть, небольшой величины, отсюда через порчу слова – кандия) в церквах Константинополя и Солуни, но еще Вальсамон в XII-XIII в. замечает по поводу бил: «у латинян существует другой обычай созывать народ в храмы, ибо они употребляют один знак, разумею кампан, который называют так от поля (κάμπον), потому что, по их словам, как поле для желающего путешествовать не представляет препятствий, так и высокий удар медного кодона разносится всюду».

Введенные и распространившиеся так поздно на Востоке колокола были запрещены турками.

В России о колоколах упоминают летописи с XI в. (впервые с 1066 г.), но, по-видимому, как о большой и дорогой редкости: колокола служат военной добычей, их снимают князья, завоевавшие Киев и Новгород. В XIV в. (под 1394 г.) впервые упоминается о колокольне – в Пскове и о колокольных мастерах – в Москве (под 1342 и 1346 г., в Твери под 1403 г.)1861.

Вид благовеста к малой вечерне

Церковный устав знает следующие виды благовеста (и вообще звона за богослужением): праздничный, воскресный, будничный трех степеней торжественности, постный и похоронный.

Из этих видов благовеста (о которых будет сказано подробнее при соответствующих указаниях на них Типикона) для малой вечерни назначается будничный наименее торжественный – в малый кампан (колокол).

Такой благовест положен еще к повечерию, полунощнице и часам, одинаково как будничным, так и праздничным.

Благовест сообразуется в торжественности не только с днем, но и со службой. Так как все указанные службы, исключая малую вечерню и полунощницу, одинаковы по строю в праздники и будни, то благовест к ним положен всегда одинаковый и наименее торжественный (по древнейшим уставам студийского типа в праздники эти службы, особенно часы, и вовсе отменялись).

Малая же вечерня и полунощница в уставе подводится (как увидим) под один тип с часами.

Время благовеста

Что касается времени благовеста к малой вечерне, то оно указывается нынешним уставом неопределенно: «прежде солнечного захождения», тогда как для других служб, особенно в важнейшие дни триодного и месяцесловного круга, это время указывается точнее – по часам. Здесь дано неопределенное указание ввиду разности между продолжительностью дня летом и зимою.

В древних греческих и славянских списках устава (XIV-XVI в.) прибавляется к этому указанию: «сиречь о десятом часе». Эта прибавка исключена Никоновскими справщиками (в старообрядческом уставе осталась), так как назначение определенных часов для церковных служб неудобно ввиду неодинаковой продолжительности дня зимою и летом: 10-й час (3–4-й пополудни) летом приходился бы в разгар дня. Наиболее принятым временем для малой вечерни, как и для вседневной, является в России 3–4 ч. зимою и 5 летом. На Афоне благовест к малой вечерне начинается около 3 ч. дня.

Порядок благовеста

Благовест к малой вечерне, как и ко всякой службе, Типикон назначает производить параекклисиарху (помощнику екклисиарха) или кандиловжигателю (κανδηλάπτης), который берет на благовест благословение у предстоятеля (настоятеля).

Каждое дело в монастыре совершается с благословения настоятеля, тем более такое священное действие, как благовест, – начало богослужения.

Благословением выражается и согласие настоятеля на начало службы.

Наблюдение за своевременностью благовеста возлагается, однако, прежде всего на параекклисиарха – мысль, даваемая характерным выражением: «приходит к предстоятелю, знаменуяй приходом своим время клепания».

По житию св. Саввы, составленному лет чрез 20 после его смерти, братию к службам «в час клепания» созывал канонарх каждый раз «с соизволения настоятеля».

По греческому списку устава библиотеки мон. св. Саввы № 1458, благовестит к службе и приготовляет все нужное для нее екклисиарх. По древнейшим славянским спискам устава, делает это «кандилаптис сиесть свещевжигатель»; так и в нынешнем старообрядческом уставе. Выражения: «знаменуяй приходом своим время клепания» нет в древнейших списках.

Источник: Толковый Типикон, профессор Михаил Николаевич Скабалланович

Прошлые рассылки этой тематики:

• О богослужении православной Церкви.
  Как в Церкви осуществляется порядок Богослужения? Типикон. Откуда у Церкви Богослужебный Устав?
• Объяснительное изложение Типикона.
  Смысл заглавия. История заглавия. Полное надписание Типикона.

О проекте:

"Крупицы веры" - ежедневная интернет страничка на 10 минут чтения о вере, истории и богослужении православной Церкви.

Использованы материалы с сайтов: Азбука веры

Страничка подготовлена приходом храма Святой Троицы Лениногорска.

Ресурсы прихода:

Группа ВКонтакте - в группе о жизни православных города и благочиния, новости воскресной школы при храме, освещение вопросов веры и христианской жизни в православной Церкви.

Instagram - приход храма Святой Троицы г. Лениногорска и воскресная школа в фото и видео материалах.

Канал на YouTube - еженедельная приходская передача "Православное слово" и видео-ролики выступления учеников на пасхальных и рождественских концертах.