Даттатрейя: Бессмертный Гуру, Йогин и Аватара. Глава 1. Генеалогия Даттатрейи.
1. Генеалогия Даттатрейи
В этой вводной главе, представляющей собой первый фрагмент сложной мозаики Даттатрейи, главное внимание уделяется основным мифам об отце, матери и двух братьях божества, а также обстоятельствам, сопровождавшим рождение Даттатрейи.
(Примечания автора, для удобства, внесены в текст в соответствующих местах, и выделены курсивом и синей заливкой): Представления о божественных и полубожественных фигурах, принимаемые за чистую монету, в основном основаны на следующих источниках: Macdonell, Vedic Mythology; Hopkins, Epic Mythology; Dowson, A Classical Dictionary of Hindu Mythology and Religion, Geography, History and Literature.
Яркий фон поможет нам поместить божество в соответствующий мифологический и религиозный контекст. Основные легендарные темы, из которых возникли эти фигуры, закладывают основу для раскрытия образа Даттатрейи в следующих главах. Какие бы предзнаменования Даттатрейи ни появлялись в эпосах, только в Пуранах возникает его мифическая характеристика. В этих обширных энциклопедических сборниках постведийской религии, Даттатрея не материализуется из воздуха, а рождается в семье и является частью линии рода. Пураны сообщают нам, что Даттатрея родился у Анасуйи и Риши Атри, ее мужа, как фрагмент или ипостась тримурти, соответствующая Вишну, когда Брахма, Вишну и Шива согласились родиться тремя сыновьями, известными как Сома, Даттатрея и Дурваса из чрева Анасуйи.
По некоторым сведениям, Атри также женился на десяти других женах, включая Бхадру (в некоторых версиях Сома — сын Бхадры), и породил от них так называемых Свастьятрейев. Джон Э. Митчинер предлагает удачное определение природы и функций провидцев-риши: "Риши - это... прежде всего те, кто всегда вовлечен в движение: во-первых, внутреннее движение самопреобразования посредством тапаса, а во-вторых, внешнее движение, вызывающее изменение, рост и увеличение творения. Традиции риши вращаются вокруг взаимодополняющих циклов аскетизма и созидания: когда заканчивается один такой цикл, начинается следующий, и, таким образом, риши постоянно накапливают и разряжают свою внутреннюю творческую энергию, которая является энергией и природой Брахмана." (Traditions of the Seven Rsis [Delhi: Motilal Banarsidass, 1982], 313) О ведических риши см. также Елизаренкова, Язык и стиль ведических риши, 16–28.
Давайте для начала рассмотрим образ Атри, «отца» Даттатрейи.
Атри
В эпосах и пуранах он, как и все Риши, почитается как мысле-рожденный сын Брахмы-Творца, или один из десяти Праджапати, владык творения. Более того, общий рефрен ведических, эпических и пуранических текстов гласит, что Риши рождены из огня.
Рассмотрим пример из Брихаддеваты (5.97-103), в котором рассказывается о рождении Атри, а также Ангираса и Бхригу. Однажды богиня Вач явилась Ка и Праджапати, когда они приносили жертву. При её виде они возбудились и пролили свое семя, которое бог ветра Вайю бросил в огонь. Из углей родился Ангирас, а из пламени Бхригу. Затем Вач настояла на третьем сыне, им и был Атри.
Другая версия этого мифа встречается в Нирукте (3.17). Здесь Праджапати сам жертвует свое семя огню. Из пламени рождается Бхригу, а из раскаленных углей поднимается Ангирас. Тогда двое только что родившихся говорят: "Ищите третьего в этом самом месте". И Атри был найден. В истории из Нирукты предлагается довольно загадочная этимология слова Atri, означающего «не три». При этом, Atri почти наверняка означает "пожиратель", будучи производным от глагольного корня ad (есть, пожирать). Atrin, родственное Atri, часто используется для описания демонов в Ригведе. Сам термин аtri когда-то использовался (Ригведа 2.85) как атрибут Агни, вероятно означающий «пожиратель». Это говорит о том, что Атри, вероятно, изначально представлял некую форму Агни.
В ведийской литературе классический список Семи Риши, которые, как считается, обитают в северной части Индийского субконтинента, таков:
Вишвамитра, Джамадагни, Бхарадваджа, Готама, Атри, Васиштха и Кашьяпа.
Вишвамитре, буквально «другу всех», приписывается авторство третьей мандалы Ригведы. Этот риши родился кшатрием, но суровыми аскезами возвысился до касты брахманов. Самая важная легенда о Вишвамитре — это длительная борьба между ним и брахманом риши Васиштхой, олицетворяющая соперничество между кастами брахманов и кшатриев за власть. Джамадагни, брахман, потомок Бхригу, был сыном Ричики и Сатьявати. Он женился на Ренуке, дочери царя солнечной расы Прасенаджита, и был отцом пятерых сыновей, самым младшим и самым известным из которых был Парашурама. Махабхарата сообщает, что Джамадагни овладел всеми Ведами. Бхарадваджа, буквально «несущий скорость или силу». Бхарадвадже приписывают многие ригведические гимны: 6.1-30, 6.37-43, 6.53-74, 9.67.1-3, 10.137.1. Он был сыном Брихаспати и отцом Дроны, наставника Пандавов. В Рамаяне рассказывается, что он принял Раму и Ситу в своем отшельничестве в Праяге. О Бхарадвадже см. Thaneswar Sarmah, The Bharadvajas in Ancient India. Готама, буквально «самый большой бык», был сыном Рахуганы и принадлежал к роду Ангираса. Композиция Ригведы 1.74-93 приписывается Готаме. Васиштха, буквально «самый богатый», был хозяином волшебной коровы, которая могла дать ему все, что он пожелал. Он автор седьмой мандалы Ригведы и нескольких других гимнов. Кашьяпа, буквально «с чёрными зубами», — ведический провидец, которому приписывают несколько гимнов. Согласно «Махабхарате», он женился на Адити и двенадцати других дочерях Дакши, от которых у него было многочисленное потомство.
Это число могло быть связано с числом семи жрецов, о которых говорится в Ригведе (2.1.2). Шатапатха Брахмана (2.1.2.4) связывает риши с семью звездами в созвездии Большой Медведицы и утверждает, что изначально они были медведями. Такое отождествление отчасти обусловлено одинаковым числом в обоих случаях, а также сходством звучания ŗṣi и ŗkṣa, что в Ригведе означает звезду (1.24.10), и медведя (5.56.3). Атри, пятый Риши в ведийском списке мудрецов, отождествляется с Алиот (эпсилон Большой Медведицы), единственной «непарной» звездой Большой Медведицы. Остальные шесть широтно разделены на три пары: Дубхе (альфа) и Мерак (бета) определены как Вишвамитра и Джамадагни, Пхекда (гамма) и Мегрез (дельта) - Бхарадваджа и Готама, Мицар (дзета) и Алкаид (эта) - Васиштха и Кашьяпа. Таким образом, Атри фигурирует как «одиночка» или «рожденный одним». На человеческом, микрокосмическом уровне Атри как «пожиратель» (atti) соответствует рту или голосу (vāc), в то время как другие Шесть Риши или «три близнеца» соответствуют пранам.
В поздней эпической и ранней пуранической литературе приводится другой список Семи Риши, которые, как теперь полагают, пришёл на смену первому из южной Индии. Причины этого изменения можно проследить до влияния, оказанного членами определенных брахманских готр (экзогамных кланов) из южных регионов, в частности из области западного Деккана, во время правления Сатаваханов и их преемников. Этот список включает Ангираса, Атри, Васиштху, Маричи, Пуластью, Пулаху и Крату.
Ангирасу приписываются многие гимны Ригведы. Позже его называют одним из законодателей и астрономов. Он также отождествляется с Брихаспати, правителем планеты Юпитер, или с самой планетой. Маричи, буквально «луч света». Сын Брахмы, он глава Марутов, богов бури. В эпосе и во многих Пуранах он представлен как отец Кашьяпы. Пуластья был медиумом, через которого были открыты некоторые Пураны. Он был отцом Вишравы, от которого родились Кувера и Равана. Предполагается, что все ракшасы произошли от него. Пулаха идентифицируется как один из Праджапати, женой которого была Кшама. У них было трое сыновей: Кардама, Арвариват и Сахишну. Крату, буквально «понимание», олицетворяет интеллект.
Атри и Васиштха — единственные риши, фигурирующие в этих двух основных списках. Их готры также перечислены отдельно от всех остальных.
В ведийской мифологии Атри — Махарши, автор многих гимнов, составленных специально для восхваления Агни, Индры, Ашвинов и Вишвадевов.
Агни — одно из самых древних и священных божеств индуистского пантеона. Он появляется в трех основных формах: на небе как солнце, в воздухе как молния, на земле как огонь. Ему посвящено около двухсот гимнов Ригведы. Самый первый гимн Ригведы начинается с прославления Агни как верховного посредника между богами и людьми. Индра, бог небесного свода, является олицетворением атмосферы. В Ведах он стоит первым среди богов. Его оружие — удар молнии, но он также использует стрелы, большой крюк и сеть. Сок сомы дарит ему особое наслаждение. Он управляет погодой и распределяет дождь и плодородие. Таким образом, он постоянно воюет с Вритрой, демоном засухи и ненастной погоды. Индре посвящено больше гимнов, чем любому другому божеству в Ведах, за исключением Агни. Ашвины буквально «владельцы лошадей». Сыновья-близнецы Дьяуса, яркого неба, Ашвины представлены всегда молодыми и красивыми, в золотом блеске, подвижными и обладающими многими формами. Они едут в золотой повозке, запряженной лошадьми или птицами, как предвестники зари и избавители от тьмы. В ведийской мифологии боги-близнецы почитаются как чудесные врачеватели. Им посвящены 54 гимна Ригведы. Вишвадевы, чье имя буквально означает «все боги», в Ведах составляют класс божеств низшего порядка. К ним часто обращаются как к «хранителям людей» или «дарителям наград».
Атри — один из мудрецов-провидцев, наиболее часто упоминаемых в Ригведе, и его пятая мандала относится к роду Атриев.
Об Атри говорится как о Риши пяти племен (Ригведа 1.117.3), и он упоминается вместе с Ману и другими предками человеческого рода (1.39.9).
Ману — буквально «человек», от корня man, думать. Это имя относится к четырнадцати мифологическим прародителям человечества и правителям земли, каждый из которых правит не менее 4 320 000 лет (манвантара). Первым из Ману был Сваямбхува, который произошел от Сваямбху, самосущего, отождествляемого с Брахмой. Согласно другой версии, этот Ману произошел от кровосмесительных отношений Брахмы с дочерью Шатарупой. Как создатель, этот Ману произвел десять Праджапати или прародителей человечества, также известных как Махарши. Ману нынешнего века — седьмой, Вайвасвата из рода кшатриев, сын Вивасвата-солнца.
Считается, что Агни помогал Атри (7.15.5). Индра, услышав молитву Атри (8.36.7), также помог ему, открыв стойло для него и ангирасов (1.51.3).
Потомки Ангираса встречаются в гимнах, адресованных светлым божествам, а в более поздний период становятся олицетворениями света, светящихся тел, небесных явлений и жертвенных огней. Ангирасы связаны с Агни и часто описываются как посредники между богами и людьми.
Характерный миф об Атри в Ригведе связан с Ашвинами, его главными защитниками. Они избавляют Атри от тьмы (6.50.10, 7.71.5), спасая его из горящей пропасти со всем его войском (1.116.8, 1.117.3). Ашвины сделали горящую пропасть приятной для него (1.112.7, 8.62.7, 10.39.9) и не дали огню сжечь его (8.62.8). Они спасают Атри в жару (10.80.3) и защищают его от жары прохладой (1.119.6; 8.62.3). Известно, что однажды они омолодили Атри (10.143.1-2).
Самый важный эпизод об Атри в ведийской мифологии, впоследствии описанный в эпосах и пуранах, — это тот, в котором он нашёл и восстановил солнце, когда оно было поражено демоном затмений Сварбхану:
Демон Сварбхану поразил солнце тьмой; Индра уничтожил его, а Атри нашел спрятанное солнце, Атри восстановил глаз солнца на небе.
В других ведийских текстах также говорится, что Атри восстановил солнце в небе и своей речью отразил тьму. Поскольку Атри вернул свет миру, атреи получили полномочия совершать жертвоприношения и забирать первую жертвенную часть прежде членов других экзогамных кланов (готр).
Основная трансформация, которую Риши совершают благодаря накопленным в аскезе тапасом, — это производство тепла в теле. "Огонь" их тапаса таков, что превращается в пламя (Агни), сжигающее миры и освещающее их через его тело. Следовательно, одна из способностей, приобретаемых Риши, заключалась в том, чтобы нести в мир свет, занимая место либо солнца, либо луны. В связи с этим Атри можно рассматривать как проявление Агни, олицетворение жертвенного огня, передающего подношения божествам небесных царств.
Более поздние версии Пуран также рассказывают о спасении Атри солнца, добавляя, что сам Атри распространял сияние и что он остановил падение солнца словами «да будет с тобой все в порядке» (svasti te' stu). В этом, типичном для Риши пуранической литературы, образе спасителя, Атри достигает своей цели с помощью силы речи. По другим данным, Атри сам занял место солнца, став солнцем. В «Махабхарате» говорится, что Атри — это тот, кто, когда солнце было уничтожено, вознесся ввысь. В одном отрывке говорится, что он стал и солнцем, и луной:
Сварбхану пронзил солнце и луну стрелами, после чего боги были поглощены тьмой и стали проигрывать демонам. Они увидели Атри, совершающего тапас в лесу, и попросили его помочь им; Атри спросил, как он может защитить их, и они ответили: «Стань для нас луной, истребителем тьмы, и солнцем, истребителем демонов». После этого Атри своим тапасом (буквально «великолепие», «сияние», «пламенная энергия». Этот термин может относиться к могущественному семени риши) сотворил свет и сделал миры яркими и лишенными тьмы; он победил полчища супостатов с помощью собственного теджаса, и боги увидели, что демоны были сожжены Атри.
В других версиях говорится, что, благодаря длительности и силе его аскезы, тело Атри стало сияющим, как луна: его сияние распространилось по небу и залило миры светом, от которого десять богинь зачали и родили Сому, а также что благодаря его тапасу луна вышла из его глаз и осветила вселенную своим сиянием. В этих последних версиях связь Атри с луной, вероятно, происходит из его роли отца Сомы, а soma — это одно из названий луны.
В Махабхарате говорится, что Атри отправился в Видеху, чтобы научить царя Ними выполнению обрядов шраддхи. В другом случае Атри отправляется к царю Вайнье, чтобы обеспечить богатством своих сыновей и слуг, прежде чем удалиться в лес. Он восхвалял царя как самого выдающегося из всех государей. Но Риши Гаутама возражал на это, говоря, что такая честь подобает только Индре. В конце концов спор был разрешён Санаткумарой в пользу Атри. Риши часто изображаются получателями даров от царей. В Брихаддевате (5.28-36) мы читаем о том, как Атри получил 10 320 коров и золотую колесницу с двумя волами от царя Триаруны Айкшваки, 100 волов от царя Ашвамедхи и большое богатство от царя Трасадасьи.
В Рамаяне, когда Рама с Лакшманой и Ситой покидает Айодхью, ему оказывается гостеприимство в хижине Атри и Анасуйи на горе Читракута. Здесь Рама узнает как в былые времена благодаря своему тапасу Анасуйя заставила Гангу течь мимо их скита во время столетней засухи. В некоторых Пуранах ашрам Атри расположен в Гималаях, недалеко от истока реки Айравати. Провидец изображён как строгий вегетарианец: даже животные вокруг его обители вегетарианцы и приручены благодаря влиянию Риши. Матсья Пурана, повествующая о путешествии брамина Пуруравы, описывает обитель Атри так:
На этой горе есть очаровательный скит, где исполняются все желания и чьи деревья роняют плоды, достойные верховного бога. Этот высший скит, где всегда жужжат черные пчелы, опоясан ожерельем гор. Посещаемый жёнами богов, он уничтожает все грехи. Там снежные сугробы, блестящие, как лунный свет, то тут, то там нагромождены игривыми обезьянками. Сей скит со всех сторон окружен долинами, засыпанными снегом, и пещерами в скалах, всегда скрытыми от людей. Поклонившись Бхаве, могущественный царь Пуруравас, владыка Мадры, достиг скита... Украшенный сотнями прекрасных цветов, сияющий, сверкающий, дарующий блаженство, он был построен самим мудрецом Атри . (Бхава, буквально «существование», «бытие», — это имя Рудры или Шивы. Мадра — страна к северо-западу от Индостана.)
Известно также, что Атри совершал тапас для обретения сына в разных местах: на горе Рикшакула, на берегу реки Нирвиндхья, на берегу реки Нармада и в лесу Камада на юге, у горы Читракута. Также известно, что атреи — это люди из северных стран.
Анасуйя
В списке тысячи имен Шивы, взятом из Анушасана Парвы Махабхараты (13.17.31-153), семьдесят первое восхваляет бога как «почитателя жены Атри» (атрия намаскарта). Свами Чидбхавананда переводит этот стих так:
Поклонение Тому, Кто почтил Анасуйю, жену Атри, за то, что она родила двух прославленных сыновей, Даттатрейю и Дурваса.
Жена Атри Анасуйя (буквально «независтливая») идентифицируется как дочь либо Дакши и Прасути, либо Кардамы и Девахути.
Можно также отметить, что эпитет "анасуйа" даётся Кришной Арджуне в Бхагавад-гите (9.1). Он указывает на совершенного бхакту или преданного. В своем комментарии Нилакантха объясняет этот термин как "дошавискарана-рахита", то есть «лишенный каких-либо дурных качеств». В одной из версий легенды о Пундалике говорится, что мата-питри-бхакти, которая положила начало мифу об основании культа Виттхалы в Пандхарпуре, была передана Анасуйей. История гласит, что однажды Пундалика прибыл в ашрам Даттатрейи и подошел к дверям великой пати-враты Анасуйи, чтобы попросить еды. Занятая служением своему мужу Атри, она заставила Пундалику ждать, и когда она наконец вышла, Пундаллка очень рассердился на нее. Тогда она рассказала ему о трех видах бхакти: бхакти сына по отношению к своим пожилым родителям, бхакти ученика по отношению к своему гуру и бхакти слуги по отношению к своему господину. Она сказала, что если он будет служить своим пожилым родителям у себя дома (мата-питри-бхакти), тогда придет Хришикеша и даруетт ему состояние. Затем Пундалика отправился в Варанаси, где услышал Пурану, восхваляющую Пандхарпур. Тогда он покинул Варанаси и достиг Пандхарпура, неся своего отца в ярме (каваде). Об этом эпизоде см. Sand, «Matapitrbhakti: Some Aspects of the Development of the Pundallka legend in Marathi Literature», 142-43.
Согласно Махабхарате, Дакша, чье имя буквально означает «способный», «разумный», произошел от большого пальца правой руки Брахмы, а его жена — от большого пальца левой руки этого божества. Пураны придерживаются этой точки зрения на его происхождение, но утверждают, что он женился на Прасути. У него было, по разным данным, от нее двадцать четыре, пятьдесят или шестьдесят дочерей. Важным событием в жизни Дакши является эпизод жертвоприношения, прерванный Шивой. Прасути, буквально «продолжительница рода». Ее по-разному считают дочерью Приявраты или Ману Сваямбхувы. Кардама, в эпосе, буквально «тень», — один из Праджапати, возникших из тени Брахмы. Также говорят, что он сын Пулахи или Дакши. Девахути, буквально «взывание к богам», — одна из дочерей Ману Сваямбхувы.
В эпосах и пуранах Анасуйя прославляется как образец добродетели и целомудрия, идеальная жена. Благодаря своему целомудрию она накапливает великую силу и совершает исключительные подвиги. В Махабхарате мы читаем о том, как Анасуйя однажды бросила Атри в приступе гнева и после тапасьи, поста и сна на деревянных досках в течение трехсот лет добилась от Шивы дара рождения сына без полового акта с мужем.
См. Махабхарата 13.14.93-96. Редкий случай, когда Анасуя восстает против своего мужа Атри. Она говорит: «Я больше не буду жить под властью этого аскета».
В Рамаяне, после рассказа о том, как Анасуйя силой своего тапаса заставила Гангу течь мимо их хижины на горе Читракута, также сообщается, что однажды она соединила «десять ночей в одну», чтобы помочь подруге снять проклятие стать вдовой на следующий день. «Завтра не будет», — сказала Анасуйя и погасила проклятие, превратив десять ночей в одну. Шестнадцатая глава Маркандейя Пураны продолжает этот эпизод, рассказывая о рождении Сомы, Даттатрейи и Дурвасы. Здесь у Анасуйи есть и противоположная функция — помогать восстанавливать свет солнца. Эту историю стоит вкратце пересказать.
В древние времена в Пратистхане жил брамин по имени Каушика, прокаженный, склонный ко всякого рода порокам. У него была целомудренная и благочестивая жена, по традиции отождествляемая с Сандили, преданная ему, несмотря на его скверный характер. Каушика же был страстно влюблён в городскую проститутку, и большую часть времени проводил в ее компании, не заботясь о Сандили. Настал день, когда у Каушики закончились деньги, и проститутка отвергла его. Сандили тепло приняла его дома и очень заботилась о нем. Но однажды Каушика приказал жене отвести его обратно к другой женщине. Сандили послушно посадила Каушику на плечи, и в темноте направилась к дому проститутки. По пути они нашли мудреца Мандавью, которого стражники правящего царя посадили на на остроконечный шест (сула) по ложному обвинению в краже.
В «Падма-пуране» 6.141.24-45 говорится, что это наказание было наложено на Мандавью за то, что в детстве он посадил на кол живого мотылька. Сканда-пурана 6.137.1-15 содержит этот же эпизод, повествуя, что Мандавья продолжал страдать на шесте, но не умер. За это незаслуженное наказание он проклял бога справедливости Дхармараджа, который родился как Шудра Видура; см. Махабхарата 1.108.8-15.
Благодаря своим йогическим силам, он все еще висел на нём живой. Каушика, боясь воров во тьме, оттолкнул Мандавью, насаженного на кол, и тот его проклял, сказав, что Каушика умрет на восходе солнца. Услышав это, Сандили была потрясена. Она трогательно взмолилась к солнцу ни в коем случае не восходить, чтобы ее муж не погиб. Солнце выполнило желание этой целомудренной женщины, и деятельность мира остановилась. Таким образом, боги на небесах не получили своей доли подношений, так как жертвы не совершались людьми. Весь цикл жертвоприношений, дождя, зерна и т. д. остановился, и во всей вселенной воцарился хаос. Тогда боги отправились к Брахме, который велел им умилостивить Анасуйю, целомудренную женщину, совершавшую великую аскезу вместе с мужем Атри. Брахма сказал: "Воистину, величие подчиняется величию, а аскезы аскезам, о бессмертные!.. Поэтому, если вы желаете восхода солнца, умилостивляйте верную жену Атри Анасуйю, славную аскезами."
В Махабхарате Каушика попал в ад за то, что указал разбойникам дорогу, по которой некоторые люди скрылись от них. Эти люди были настигнуты и убиты разбойниками. В том же эпосе Сандили - имя женщины-браминки, которой поклонялись как матери Агни.
Тогда все боги, вместе с Брахмой, Вишну и Шивой отправились в обитель Атри и Анасуйи и попросили Анасуйю помочь им.
Считается, что святилище Даттатреи в Сучиндраме, в Тамилнаду, было тем местом, где три бога: Брахма, Вишну и Шива явились Атри и Анасуйе.
Добросердечная Анасуйя выразила свою готовность помочь. Она встретилась с Сандили, и между ними завязался приятный разговор на тему преданности жены мужу. Анасуйя объяснила, что из-за Сандили вся вселенная оказалась в опасности. Сандили согласилась устранить проблему. Анасуйя пообещала, что у ее мужа будет новая жизнь, свободная от проказы и всех зол. Так Сандили обрадовала мир солнечным светом, а Анасуйя возродила жизнь мужа Сандили силой своего целомудрия. Боги, благодарные за услуги Анасуйи, предложили ей выбрать себе награду. Тогда она попросила, рождения тримурти: Брахмы, Вишну и Шивы, и чтобы она и ее муж были освобождены от сансары. Боги даровали ей это благо и ушли. Прошло время, и однажды Атри мысленно совокупился с Анасуйей в соблазнительной, совершенной форме, только что совершившей омовение после менструации.
Половые сношения во время менструации запрещены. Всякий, кто сближается с женщиной во время менструации, должен очиститься, постясь и принимая гхи в течение трех дней; см. Meyer, Sexual Life in Ancient India: A Study in the Comparative History of Indian Culture, 225-26.
Сильный ветер принес перемены, которые произошли в ней (эффект ментального оплодотворения Атри).
Дарование рождения при помощи силы ума или проницательного взора — это подвиг, который часто атрибутируют риши, благодаря интенсивности накопленного ими тапаса. Верхняя часть головы и, в частности, точка посредине лба считаются резервуаром, в котором хранится семя (ретас), и йогин или риши может использовать его для целей творения, не вступая в половой акт.
Сома, олицетворение страсти (раджаса), также известный как Чандра, был рожден как ипостась Брахмы; Даттатрейя, брахман, в котором преобладала благодать (саттва), как ипостась Вишну, и Дурваса, в котором преобладала тьма (тамас), как ипостась Шивы. Так родились три божества и исполнилось обещание, данное Анасуйе.
Аллегорическая интерпретация рождения тримурти от Анасуи была предложена Свамином Сатья Саи Бабой (р. 1926) во время Гуру-пурнимы в июле 1993 года. Свамин указал, что как асуйя, то есть завидующий или ревнующий, рождает «трех сыновей»: ненависть (двеша), гнев (кродха) и жадность (лобха), так Анасуйя родила стойкое терпение (сахана) в форме Брахмы или Сомы, любовь (преман) в форме Вишну, или Даттатрейи, и знание (санубхути) в форме Шивы Махешвары или Дурвасы.
Известно, что Дурваса вышел из чрева своей матери преждевременно, всего через семь дней после зачатия, от ярости, увидев, как царь Хайхайи оскорбляет Атри: в ярости он хотел сжечь царя.
Вероятно, этого царя следует отождествлять с Арджуной Картавирьей. Хайхайя — раса, которой приписывают скифское происхождение. Вишну-пурана представляет их как потомков расы Яду, но обычно они связаны с отдаленными племенами.
После этого Сома вознесся на небеса, а Дурваса, исполняя обет «безумия» (унматта), оставил своих мать и отца и отправился странствовать по миру.
Такая антиномическая характеристика, скрывающая его божественную природу, — которая напоминает ритуальное поведение шайва-пашупатов — обычно проявляется во вспышках ужасного гнева, раскрывающих рудрическую натуру Дурвасы. Описание унматты Дурвасы, см. также: Вишну-пурана 1.9.
Даттатрейя же, ставший благодетелем праведников, защищал потомство от истребления злобными дайтьями. Как величайший йогин, который, тем не менее, был неравнодушен к чувственным объектам, Даттатрея, желая стать свободным от привязанностей, погрузился в воды озера на бесчисленные годы.
Дайтьи — потомки Дида, мудреца Кашьяпы. Считается, что это демоны и великаны, которые воевали против богов и мешали жертвоприношениям. Они обычно связаны с Данавами. Падма-пурана 2.12.51-60 повествует, что Даттатрея вместе с Дурвасой практиковал аскезу, оставаясь под водой десять тысяч лет.
В других пуранических версиях рассказывается о том, как Атри и Анасуйя стремились обрести сына с помощью тапаса, и тримурти, довольные их аскетизмом, согласились стать их сыновьями, но попросили, чтобы Анасуйя подавала им еду обнаженной. Эта история очень популярна, хотя и не встречается в основных Пуранах. Тогда Анасуя окропила своих гостей водой, превратив их в трёх младенцев. Затем она сняла с себя одежду и начала кормить их грудью. Таким образом, благодаря силе своей совершенной чистоты ей удалось исполнить желание богов. Узнав от мудреца Нарады о местонахождении своих мужей, три богини Сарасвати, Лакшми и Парвати пришли в обитель Атри, умоляя, чтобы жена Риши вернула их мужьям первоначальные формы. Целомудренная жена Атри согласилась, и боги предложили божественной чете выбрать награду. Атри и Анасуйя выразили желание, чтобы сами тримурти родились у них как их дети, и таким образом Сома, Датта и Дурваса обрели воплощение.
Однако в более поздней форме мифа Анасуйя в приступе гнева после того, как Брахма, Вишну и Шива изнасиловали ее, проклинает их тем, что они становятся ее сыновьями и им поклоняются как голове, стопам и лингаму соответственно. Таким образом, Анасуйя смогла предотвратить потенциально опасную иерогамию, превратив ее в бесполые материнские отношения.
В храме Сучиндрам, где Анасуйе регулярно поклоняются, ее мурти помещают в центре трех линг, представляющих тримурти.
Мы снова встречаемся с верой в то, что через целеустремленную преданность аскетизму можно получить величайшую творческую власть и силу.
Астрологические интерпретации и Орион
Теперь о некоторых астрологических интерпретациях Даттатрейи и его «семьи». В своей работе «Орион, или исследования древности Вед» (1893 г.), Бал Гангадхар Тилак, придерживающийся идеи о том, что в ведийские времена точка весеннего равноденствия приходилась на созвездие Ориона, поддерживает астрологическую версию, согласно которой тримурти представлены тремя звездами (триштри) Ориона. Мрига-ширас — это пятый лунный дом (накшатра), содержащий три звезды — лямбда, фи¹ и фи² Ориона, также известные как голова Ориона.
Более поздние авторы описывают эту троицу как представленную трёхглавым Даттатрейей, за которым следуют Веды в виде собак... Я думаю, у нас не возникнет затруднений в отождествлении этой олицетворенной Троицы с Орионом, имеющим три звезды в голове, и за которым следует собака. (Большой Пёс) у его ног.
Это аллюзия на современную иконографию Даттатрейи, в которой божество имеет три головы: Брахмы, Вишну и Шивы и окружено четырьмя собаками — четырьмя ярчайшими звездами созвездия Большого Пса — представляющими четыре Веды (обратите внимание, что божество в современной иконографии также обычно сопровождается коровой, олицетворяющей Мать-Землю). Весьма вероятно, что приверженцы также пришли к отождествлению трех голов Даттатрейи с поясом Ориона, также известным как «стрела»: дельта Ориона (Минтака), эпсилон Ориона (Альнилам), дзета Ориона (Альнитак).
Символические интерпретации трех звезд пояса многочисленны как в индоевропейской, так и в семитской культурах. Они были истолкованы как группа Иакова, группа Петра, три царя и три волхва.
Средняя звезда пояса, то есть эпсилон Ориона, тогда, несомненно, идентифицировала бы Вишну, основной лик Даттатрейи: сверхгигант на расстоянии около 1600 световых лет от нас, в сорок тысяч раз ярче Солнца.
История рождения Даттатрейи представляет некоторые аналогии с одной из историй о рождении великана Ориона, дикого охотника, прославленного в греческой мифологии и позже отождествленного с небесным астеризмом. Посейдон и Гермес пришли однажды переодетыми в дом Ириея или Энопиона, который был уже стар и бездетен.
Irieus, от греческого слова hyron, «улей», по-видимому, связан с пчелами и их нектаром, амброзией богов. Обычно его называют бедным пчеловодом. Энопион, от греческого ойнос, «вино», представлен как царь.
Довольные им и его гостеприимством, боги решили оказать ему милость. Мужчина хотел иметь ребенка, несмотря на свой возраст. Тогда боги поместили свою сперму в шкуру принесенного в жертву быка, наказав Ириею закопать её в землю. Из этой мощной связи с Матерью-Землей через девять или десять месяцев родился Орион в виде гиганта, вышедшего из земли. Несмотря на очевидные различия и отсутствие какой-либо связи между мифологиями Ориона и Даттатрейи, возможно, не лишним будет отметить, что в этой истории Орион, как и Даттатрея, является особенным отпрыском — рожденным не в результате естественного человеческого соития — но блага, дарованного божественной триадой старому, бездетному набожному человеку.
Интерпретация «более поздних авторов», на которую ссылается Тилак, вероятно, предшествует более подробной интерпретации, касающейся Атри, Анасуйи и рождения Сомы, Датты и Дурвасы, о которой сообщает Харипрасад Шивпрасад Джоши:
Миф о Даттатрейе, возможно, основан на особом положении трёх созвездий: Мрига, Ардра и Пунарвасу. Мрига представляет собой колыбель с тремя младенцами, Ардра буквально означает драгоценный камень, это Анасуйя, а Пунарвасу означает дом или обитель. Сириус, самая яркая звезда перед Орионом или Мригой, — это Атри. Недалеко от Ориона находится Большой Пес, состоящий из четырех звезд, которые представляют четырех собак, символизирующих четыре Веды, а корова, возможно, представлена созвездием Волка. Также возможно, что эти собаки представляют собой четыре самые большие планеты с их лунами, поскольку известны случаи, когда спутники этих планет можно было различить невооруженным глазом.
Эта интерпретация, какой бы впечатляющей она ни была, определенно не должна рассматриваться как изначальная основа мифа о Даттатрейе. Скорее, она демонстрирует живучесть самого мифа, который на протяжении столетий породил различные интерпретации, в том числе и это астрологическое прочтение. Как отмечалось выше, Мрига является пятым лунным домом и содержит три звезды: лямбда, фи¹ и фи² Ориона. Ардра — шестой лунный дом, в котором находится альфа Ориона (Бетельгейзе), десятая в списке самых ярких звезд. Пунарвасу — седьмой лунный дом, содержащий звезды альфа и бета Близнецов (Кастор и Поллукс). Колыбель с тримурти представлена лямбдой, фи¹ и фи² Ориона. Из этих трех звезд лямбда Ориона, также известная как Гека, является самой яркой, будучи в девять тысяч раз ярче Солнца. Вероятнее всего, приверженцы отождествляют лямбда Ориона с Даттой, тогда как меньшие звезды фи¹ и фи² считаются символами новорожденных Сомы и Дурвасы. Другая возможность заключается в том, что под выражением «созвездие Мрига» (то есть Орион) Джоши имеет в виду не три звезды созвездия согласно традиционной индуистской астрологии, а три звезды пояса Ориона, трёх «братьев» Сому, Датту и Дурвасу. Ардра, отождествляемая с Анасуйей, означает драгоценный камень, вероятно, из-за блеска альфы Ориона. С другой стороны, Сириус (альфа Большого Пса) — самая яркая звезда на небе. Примечательно, что светимость альфы Ориона (Анасуйя), соответствует светимости Сириуса (Атри).
Помимо Сириуса, Атри отождествлялся с эпсилоном Большой Медведицы, Солнцем и Луной.
Пунарвасу означает обитель Атри и Анасуйи, возможно, из-за прямоугольной формы созвездия Близнецов. Большой Пёс не является, как считает Джоши, маленьким созвездием, состоящим всего из четырёх звёзд. Помимо Сириуса, четыре самые яркие звезды, которые, возможно, представляют собак Датты, - это бета (Мирцам), гамма (Мулифейн), дельта (Везен) и эпсилон (Адхара) Большого Пса. Следует отметить, что Lupus, вероятно, является опечаткой Lepus, — название небольшого созвездия Зайца, чуть ниже Ориона. Таким образом, корова будет символизирована альфой (Арнеб) или бетой (Нихал) Зайца.
Сома
Мифологическое происхождение «брата» Даттатрейи Сомы — в пуранических описаниях обычно почитаемого как форма Брахмы — отождествляется с жертвоприношением сомы, ритуальным приготовлением и питьем сока галлюциногенного вьющегося растения (Asclepias acida), основного элемента ритуала ригведической литургии.
О толковании сока сомы см. Gordon Wasson, «ThemSoma of the Rig Veda: What Was It?» О соме см. Gonda, Change and Continuity in Indian Religion, 38–70.
Все 114 гимнов девятой книги, помимо 6 в других книгах, посвящены восхвалению растения сома, считающегося нектаром счастья, долголетия (айюс) и бессмертия (амрита). Он также прославляется в других гимнах как божество отождествляемое с Индрой, Агни, Пушаном и Рудрой.
Название сомы в его простой и более сложных формах встречается в Ригведе сотни раз. Судя по частоте упоминаний, обожествленный Сома стоит на третьем месте, после Индры и Варуны (Вселенский, всеобъемлющий Варуна вместе с Индрой является величайшим из богов Ригведы. Одно из древнейших ведийских божеств, он олицетворение объемлющего землю небесного свода, создатель и опора неба и земли. Он царь вселенной, царь богов и людей, обладатель безграничных знаний, верховное божество), по значимости среди ведийских богов: он изначальный, всемогущий, целитель всех болезней, податель богатств, повелитель других богов, и отождествляется с высшим бытием. Сома является опорой трех миров, все жертвоприношения уходят корнями в него. В постведической литературе Сома — это название луны (чандра), поэтически рассматриваемой как «выпиваемая» богами и, таким образом, убывающая до тех пор, пока снова не наполняется солнцем (сурья). В Чандогья-Упанишад (5.10.4) говорится, что луна — царь Сома, пища богов, и они выпивают ее. Даже у брахманов отождествление Сомы с луной является обычным явлением. Очевидно, что качества сока сомы передаются луне, которую почитают как ошадхи-пати, владычицу трав и хранительницу жертвоприношений, звезд и целебных растений.
Хотя ранний эпос не связывает Сому с Атри, была установлена следующая линия преемственности лунной расы: Брахма, Атри, Сома, Будха, Пуруравы, Айю.
Будха, буквально «мудрый», «разумный»; олицетворение планеты Меркурий. Айю, буквально «живая сущность»: имя огня, как первородного сына Пуруравы и Урваси.
Харивамша ясно связывает Сому с Атри, утверждая что Сома был сыном Атри, рожденным из его слез, и Атри принадлежал к его готре.
Вероятно, составленная около 400 г. н.э. в южной Индии, Харивамша представляет собой поэму из 16 374 стихов, повествующую о генеалогии Хари или Вишну. Хотя она включена в «Махабхарату», она написана гораздо позже и может быть поставлена в один ряд с пуранической литературой.
Точно так же Матсья Пурана (23.1-10) повествует, что однажды Брахма приказал Атри творить, и Атри совершил великий тапас. Тогда великое блаженство вошло в его глаза, где Шива наслаждался своей супругой. Слезы истекли из глаз Атри, заливая всю вселенную светом. Десять четвертей неба предстали в образе женщины, принявшей эти слёзы в своё лоно. Через триста лет они изверглись эссенцией, которую Брахма превратил в младенца Сому. Венди Донигер О'Флаэрти комментирует: «Слёзы, заменившие семя, в конечном счете трансформируются обратно в Сому, источник всех семян в Упанишадах».
В Махабхарате и Рамаяне бог луны Сома менее важен, чем соперничающее с ним светило, Солнце, хотя и предполагается, что он выше в космическом пространстве, крупнее и лучше оснащён лучами (ансу). Он принадлежит к низшему классу божеств, ибо Сома принадлежит к группе восьми Васу, трое из которых, луна, ветер и огонь, сохранились в эпическом списке.
Васу — это класс божеств, в основном известных как слуги Индры. В ведические времена они появляются как олицетворения природных явлений. Согласно Рамаяне, все они были детьми Адити.
В обоих эпосах природные качества Луны прославляются как услада для глаз и для сердца. Традиция Махабхараты идентифицирует двадцать семь накшатр, мифических дочерей Дакши, представляющих лунные дома, как жен Сомы. Сома, однако, уделил особое внимание четвертой из них, прекрасной Рохини (буквально «красная», от цвета Альдебарана, главной звезды созвездия Тельца), чему остальные позавидовали, и обратились к отцу. Вмешательство Дакши не дало результата, и он проклял своего зятя бесплодием и чахоткой. Это разжалобило его жен, и они ходатайствовали перед отцом. Хотя Дакша и не мог уже отменить своего проклятия, он переформулировал его так, чтобы распад Сомы был периодическим, а не постоянным. Отсюда прибывающая и убывающая луна.
Другой миф повествует о том, как Сома совершил раджа-суйю (буквально "царское жертвоприношение", совершается при освящении царя), став благодаря этому настолько высокомерным и распущенным, что похитил Тару, жену Брихаспати (в Ригведе Брихаспати, буквально "владыка молитвы или преданности", — это жрец, ходатайствующий перед богами от имени людей. Он также является пурохитой (родовым жрецом, духовным отцом) божественного сообщества), и отказался отдать её даже по приказу Брахмы: это вызвало широко известную ссору (тарака-майя). Мудрец Ушанас из-за вражды к Брихаспати встал на сторону Сомы, и его поддержали данавы, дайтьи и другие враги дэвов.
Ушанас — это имя древнего риши с отчеством Кавья. В более поздние времена его отождествляли с Шукрой, учителем асуров, правящим планетой Венера. Данавы, потомки Дану от мудреца Кашьяпы, были великанами, воевавшими против богов.
Индра и боги в целом встали на сторону Брихаспати. Завязалась ожесточенная битва, и земля сотряслась до самого центра. Тело Сомы было рассечено пополам тришулой Шивы, поэтому он также известен как Бхагнатма (расколотый). В конце концов Брахма остановил бой, вынудив Сому вернуть Тару ее мужу. Результатом этой интриги было рождение ребенка, которого Тара после долгих уговоров объявила сыном Сомы и которому было дано имя Будха: от него произошла лунная раса.
В пуранической мифологии Сому обычно называют сыном Риши Атри и его жены Анасуйи, но не все авторитеты согласны с этим. Один называет его сыном Дхармы (древний мудрец, иногда причисляемый к Праджапати. Он женился на десяти или более дочерях Дакши и имел многочисленное потомство, олицетворяющее способности, добродетели и религиозные обряды), другой приписывает отцовство мудрецу Прабхакаре из рода Атри. Также говорят, что Сома был произведён при пахтании океана в другой манвантаре. Согласно Пуранам, средство передвижения Сомы — трехколёсная колесница, запряженная десятью белыми, как снег, лошадьми.
Дурваса
Дурваса, второй «брат» Даттатрейи, — выдающаяся личность, заслуживающая отдельной книги. Прототип дикого, антиномичного аскета, он родился из гнева Шивы и считается проявлением яростного, свирепого аспекта Махешвары. Среди различных историй о его рождении, которые представляют его как эманацию или часть (амша) Шивы, заслуживает упоминания история из Брахманда-пураны.
Во время ссоры между Брахмой и Шивой внешний вид Шивы стал настолько устрашающим, что боги в ужасе разбежались. Парвати (буквально «живущая в горах». С эпических времен Парвати считалась реинкарнацией богини Сати, первой жены Шивы. В индуистской мифологии главная функция Парвати состоит в том, чтобы склонить Шиву к браку, вовлечь его в более широкий круг мирской жизни, от которого он, как аскет, отстранен), тоже напуганная им, воскликнула: «Мне стало невыносимо жить с тобой!» (durvāsaṃ bhavati me). Затем Шива понял, что его гнев стал причиной бесполезных страданий, и вложил его в чрево Анасуйи, из которого родился мудрец Дурваса.
278-й эпитет из тысячи имён Шивы величает бога "тот, кто одет в грубую шкуру" (durvāsaḥ), а Свами Чидбхавананда комментирует: «Дурваса — это элемент ярости в Природе». Махабхарата изображает Дурвасу неприятным гостем, лысым аскетом жуткого нрава. Он повсеместно известен своим вспыльчивым характером, и многие попадают под его проклятие.
Часто упоминается, что Дурваса проклинает дэвов, которые затем терпят поражение от асуров; см. Вишну-пурана 1.9, Падма-пурана 1.4.1-23, Найшадха-чарита 16.31. Одна из историй гласит, что Дурвасас предложил Индре гирлянду цветов, и тот возложил ее на своего слона, но слон сбросил ее на землю. Тогда Дурваса разгневался на это «оскорбление» и проклял Индру, сказав, что его власть над тремя мирами будет подорвана. В Сканда-пуране 6.37.10 он проклял собрание брахманов, и в той же Сканда-пуране 7.4.2.35-49 описывается, как он проклял Рукмини за разлуку с Кришной. Брахма-вайварта Пурана 24.6-82 повествует о том, как Дурваса проклял даже свою жену Кандали, дочь мудреца Аурвы, и она превратилась в кучу пепла, хотя позже он страдал от угрызений совести за этот свой поступок.
Например, он проклял Шакунталу за то, что та заставила его ждать у двери, тем самым вызвав её разлуку с царем Душьянтой.
Шакунтала, дочь Вишвамитры от нимфы Менаки, была оставлена в лесу при рождении и вскармливалась птицами, пока не была найдена мудрецом Канвой. Брак, разлука и воссоединение Шакунталы и царя Душьянты, который встретил ее во время охоты, являются предметом знаменитой пьесы Калидасы «Шакунтала». Душьянта, доблестный царь лунной расы, был потомком Пуру. От Шакунталы у него родился сын Бхарата.
Однако Дурваса также время от времени даровал и благословения.
См. Махабхарата 3.260, где Дурваса дарует царю Мудгале спасение за его стойкость. См. также Вараха-пурана 38.7-29, где Дурваса благословляет Сатьятапу, охотника, за его преданность, и Шатарудра-самхита 19.29-55, где он после испытаний предлагает дары царю Амбарише, а позже и Раме. Однако в Бхагавата-пуране 9.4.35–55 Дурвасе пришлось простить царя Амбаришу, нарушившего свой обет, из-за вмешательства Вишну. Падма-пурана 5.105.174-180 повествует о том, как Дурваса спас богов от тяжких последствий за изнасилование жены Риши Гаутамы посредством пения Шатарудья-мантры и дарования священного пепла. Дэвы вымазали свои тела пеплом, тем самым удалив свои грехи.
В известном эпизоде из Махабхараты он благословил Кунти, дав ей мантру, благодаря чему она зачала от солнца.
См. Махабхарата 1.111.6-19. Кунти была дочерью принца ядавов Суры, царя Сурасены, столицей которого был Матхура на Ямуне. Она приходилась сестрой Васудеве и была отдана отцом своему бездетному двоюродному брату Кунтибходже, который ее воспитывал. Благодаря обаянию Дурвасы, она обрела сына Карну, не потеряв девственности. Затем она вышла замуж за Панду и родила троих сыновей, Юдхиштхиру, Бхиму и Арджуну, которых звали пандавами, хотя они считались сыновьями богов Дхармы, Вайю и Индры соответственно.
В этом же эпосе сам Кришна дает яркое описание Дурвасы:
[Как-то] я поселил в своем доме брамина Дурвасу, позеленевшего и смуглого, одетого в лохмотья, у которого была палка из бильвы (Aegle marmelos), длинная борода; он был худым и высоким, выше любого из людей; он странствовал по всем небесным и человеческим мирам, распевая такую песню среди людей и на площадях:
— Кто пустит в свой дом брамина Дурвасу? Приходящего ярость на любого при малейшей провинности. Тот, кто даст мне приют, не должен раздражать меня».
Поскольку никто не обращал на него внимания, я пригласил его. Иногда он ел столько, что хватило бы на многих тысяч человек, иногда очень мало, и [иногда] он не приходил домой; он смеялся и плакал без видимой причины (снова ссылка на унматту Дурвасы. Такое поведение не редкость среди аскетов, особенно шиваитов, которых обычные люди часто считают сумасшедшими (пагалами); никто в то время не был равен ему по годам; [однажды] он сжег все кровати и покрывала и все женские наряды, а затем ушёл; затем он попросил рисового молока; предварительно приготовив множество блюд и питий, я приказал принести горячее рисовое молоко; выпив немного, он приказал мне обмазаться им, что я и сделал; затем он обмазал ими Рукмини (буквально «украшенная золотом». Дочь Бхишмаки, царя Видарбхи. Согласно Харивамше, она вышла замуж за Кришну, в которого влюбилась. Рукмини была его главной женой и родила ему сына Прадьюмну вместе с девятью другими сыновьями и одной дочерью) и велел запрячь её в колесницу. Взойдя на эту колесницу, он выехал из моего дома, ударив её кнутом, и поехал по большой дороге... Когда Рукмини спотыкалась, он бил ее [кнутом]; затем он спрыгнул с колесницы и побежал на юг, сопровождаемый нами. Тогда он обрадовался, что я сдержал свой гнев, и сказал:
«Пока боги и люди привязаны к еде, до тех пор все будут питать к тебе такую же привязанность; пока в мирах пребудут праведные люди (пунья), до тех пор будет длиться твоя слава; ты будешь приятен для всех; какие бы из твоих вещей ни были разбиты, сожжены или уничтожены, ты увидишь их восстановленными и даже лучшими чем они были; ты не будешь бояться смерти через те части своего тела, которые были измазаны [рисовым молоком]; тебе следовало бы намазать им и подошвы твоих ног».
В другом случае говорят, что Кришна гостеприимно принял его, хотя и не отер остатки пищи со стоп мудреца. На что Дурваса рассердился и предсказал смерть Кришны.
Самый популярный миф связывает смерть Кришны с проклятием, которое Дурваса наложил на весь клан ядавов.
Знаменитая раса, в которой родился Кришна. Ядавы вели пастушескую жизнь, хотя при Кришне основали царство в Двараке, Гуджарат. Все ядавы, находившиеся в этом городе после смерти Кришны, погибли, когда город Дварака был затоплен океаном. Однако считается, что те немногие, кто при этом отсутствовал, увековечили расу.
Во время религиозного праздника молодёжь решила подшутить над мудрецом. Они переодели мальчика в девочку и привязали ему к животу железный горшок, чтобы он выглядел беременным, затем отвели его к Дурвасе и спросили, сможет ли тот предсказать им пол будущего ребенка. Но ясновидящий сразу понял их проделку, вышел из себя и проклял их всех, предсказав, что всё, что родится от этой «беременности», погубит всех Ядавов. Испуганные юноши бросились к Кришне просить совета. Он велел им уничтожить горшок, чтобы не осталось ни малейшего кусочка. По неосторожности им не удалось уничтожить очень маленький кусочек, который они бросили в море. Его проглотила рыба, позже пойманная охотником по имени Джарас, что означает «старость». Найдя кусок железа при разделке рыбы, охотник решил использовать его как наконечник стрелы. Там, где упали железные опилки, вырос густой пучок твердого тростника. Некоторое время спустя на это самое место пришли молодые Ядавы, пьяные и буйные. Вспыхнула ссора, вскоре перешедшая в убийственную драку. Некоторые из них ломали тростник и использовали его как оружие, другие били и душили друг друга: ни один не вышел живым из этой бойни. В ней были убиты Прадьюмна, любимый сын Кришны, и Баларама, брат Кришны.
Прадьюмна, буквально «в высшей степени могущественный», является сыном Кришны и Рукмини. Прадьюмна был похищен, когда ему было всего шесть дней, и брошен в океан демоном Шамбарой. Его проглотила рыба, которую позже поймали и отнесли в дом Шамбары. Когда рыба была вскрыта, ребенок был обнаружен, и Майявати, хозяйка дома Шамбары, взяла его под свою опеку. Позже Прадьюмна вызвал демона на битву и убил его. Прадьюмна женился на Майявати, а также на Какудмати, дочери Рукмини, от которой у него родился сын по имени Анируддха. Баларама, буквально «Рама всемогущий», является старшим братом Кришны. Махабхарата сообщает, что Вишну взял два своих волоса, белый и черный, и они стали соответственно Баларамой и Кришной. Оба сына Деваки выросли вместе. Среди главных подвигов Баларамы было убийство демона-асуры Дхенуки. Когда Кришна отправился в Матхуру, Баларама сопровождал его. В Махабхарате Баларама, хотя и склонялся на сторону Пандавов, отказался принимать активное участие в битве.
В глубокой печали Кришна ушел в лес и остановился отдохнуть в чаще, поставив ногу на колено. Охотник, поймавший рыбу, увидел ногу Кришны и принял ее за оленя. Он выпустил стрелу, которая пронзила пятку Кришны, его единственное уязвимое место. Яд распространился по венам Кришны, и он умер, простив охотника. Наконечник стрелы был сделан из того самого кусочка железа, который охотник извлек из брюха рыбы. Таким образом, все Ядавы погибли, и проклятие Дурвасы исполнилось.
Обычно изображаемый в Пуранах как набожный шиваит, Дурваса в особенности ассоциируется с Шайва-агамами.
В мантра-питхе канона Джаядратаямала Бхайрава утверждает, что Бхайрава-тантра была ниспослана на землю восемью мудрецами, среди которых был Дурваса; см. Dyczkowski, The Canon of the faivagama and the Kubjika Tantras of the Western Kaula Tradition, 110.
Согласно «Харивамше», сам Кришна был обучен шестидесяти четырем недвойственным агамам Дурвасой, который открыл их ему в эту кали-югу. Шайва-сиддханта почитает Дурвасу и отождествляет его с Амардакой, хотя иногда он фигурирует как его предшественник.
Амардака, чье имя происходит от Amarda, буквально «сокрушающий», является основателем дуалистического шиваизма, согласно традиции кашмирского шиваизма. Он известен как основатель крупного монастырского центра сиддханты в Удджайне, носящего его имя. Амардака — это также имя Кала Бхайравы, ужасного проявления Шивы.
Согласно Сомананде, историческому основателю школы Кашмирского Шиваизма Пратьябхиджня, Дурваса был отцом Трьямбаки, первого Гуру в мифической сампрадайе «доктрины узнавания».
Хотя имя Трьямбака буквально означает «трехглазый», первоначально оно, вероятно, означало «три матери», от выражения "амбе амбике `мбалике". Это имя приписывается одному из Рудр или Шиве. Трьямбака — это также имя одной из двенадцати прославленных линг Шивы на берегу реки Гомати. Пратьябхиджня, или «школа узнавания», наиболее полное выражение шиваитского недуализма, берет свое название из строф об узнавании Ишвары (Ишварапратьябхиджня-карика), написанных Утпаладевой, учеником Сомананды, в начале десятого века н. э. "Шива-дришти" Сомананды — первая работа школы узнавания. См. Dyczkowski, The Doctrine of Vibration: An Analysis of the Doctrines and Practices of Kashmir Shaivism, 17-20.
Считается, что Трьямбака получил учения недвойственного шиваизма от Дурвасы, который, в свою очередь, узнал их на горе Кайлаш от Шрикантхи, одной форм Шивы.
Согласно Абхинавагупте, Шайвагама делится на два основных течения: одно происходит от Лакуллы, другое — от Шрикантхи. Последнее состоит из пяти потоков, составляющих большую часть Шайвагамы; см. Тантралока, 36.13b-17. О шайва-веданте Шрикантхи, классифицируемой как система бхедабхеды, см. Pandey, An Outline of History of faiva Philosophy, 32-36.
Трьямбака фигурирует и в других исследованиях о происхождении кашмирского шиваизма. Согласно им, Дурваса получил наставления от Шрикантхи, чтобы распространять мудрость Трики, суть всех священных шиваитских писаний.
См. Chatterjee, Kashmir Shaivaism, 6 n. 1. Религиозно-философские традиции Кашмирского Шиваизма известны как Трика (тройственность), относящаяся к триаде ṣiva, ṣakti и aṇu или триаде pati, pāśa и paśu.
Затем Дурваса породил из своего ума трех совершенных йогинов, а именно, Трьямбаку, Амардаку и Шринатху, которые учили шиваитским монизму, дуализму и единству-в-различии (бхедабхеда). Есть версия, что сампрадайя, основанная Трьямбакой, была ни чем иным, как сампрадайей Трики. Наконец, следует отметить, что в Агамах Деви Дурваса известен как Кродха-бхаттарака и почитается как один из распространителей традиции Шри-видья южного шактизма.
В «Трипура-тапини-упанишад» Дурваса фигурирует как один из двенадцати мудрецов, связанных с мантрой Шри-видьи. Дурвасе также приписывают авторство таких текстов, как «Лалита-става-ратна» и «Шакти-махимна-става»; см. S. K. Ramachandra Rao, Agama-Kosha (Agama Encyclopaedia), 5:125.
Дурваса особенно прославляется в культе Трипуры, шактийской традиции, основанной на поклонении богине Трипуре.
Самая важная тантрическая форма Шри-Лакшми, Трипура, связана с древней традицией Саубхагья-сампрадайи, которую мы находим в Кашмире, а также в южной Индии и которая развивалась между Средневековьем и восемнадцатым веком. Косвенную связь между Дурвасой и Трипурой можно предположить из варианта мифа Махабхараты о разрушении Шивой города Трипура: после того, как Шива пронзил город асуров своей стрелой, он превратился в ребенка с пятью прядями волос (панча-шикха) и снова оказался на коленях Парвати. Имя этого ребенка было Дурваса (13.160.32).
Этот обзор мифического и религиозного происхождения семьи и рождения Даттатрейи был задуман как описательное изображение генеалогии Даттатрейи. Он свидетельствует о богатстве и сложности контекста, в который помещено божество — связанное с поистине впечатляющим разнообразием религиозных и символических мотивов — это подводит меня теперь к сути этого исследования, а именно к изучению пуранических мифов о Даттатрейе.
Автор: Antonio Rigopoulos, 1998
Перевод: Инвазия , 29.05.2022
Даттатрейя: Бессмертный Гуру, Йогин и Аватара (исследование трансформативного и инклюзивного характера многоликого индуистского божества)