Глава 21. Душа — одна или их несколько? (II)
Истинная покорность и лицемерная покорность
Истинная покорность исходит от веры. Истинная покорность заключается в том, что сердце человека покоряется Аллаху, подчиняясь, почитая, благоговея и стесняясь Его. Сердце покорного человека наполняется робостью, страхом, любовью и стыдливостью перед Аллахом, особенно в тот момент, когда оно видит Его блага и милости. Вслед за сердцем, этими качествами наполняется человеческое тело. Лицемерная же покорность является лишь внешним проявлением покорности — тело человека покорно Аллаху, а его сердце не покорно Аллаху.
Некоторые сподвижники говорили: «Я прибегаю к защите Аллаха от лицемерной покорности». Когда их спрашивали о том, что такое «лицемерная покорность», они говорили: «Это когда тело человека покорно Аллаху, а его сердце не покорно Ему».
У истинно покорного Аллаху человека огонь страсти погас и исчез из сердца, вследствие чего его сердце раскрылось, наполнилось светом веры и успокоилось тем, что Аллах защищает его и дает ему спокойствие. Признаком покорности сердца Аллаху является то, что оно совершает земной поклон перед Аллахом, признавая Его величие.
Честь появляется, когда человек возвеличивает и любит Аллаха и проникается знанием об Аллахе и знанием имен и атрибутов Аллаха. Честь – это спокойствие сердца человека перед Аллахом и проявление любви и милости к другим людям. Человек, обладающих честью, не считает себя выше других, он считает других выше себя. Человек, обладающий честью, не считает, что у него есть права на других людей. Всевышний Аллах даст честь тому человеку, которого Он любит, приближает к Себе и уважает.
Что касается бесчестия – то это низость и подлость души. Бесчестие заключается в том, что человек жертвует своей душой и использует ее для удовлетворения своих дурных желаний и страстей. Примером бесчестия может послужить то, что человек унижает свои половые органы, удовлетворяя свои страсти греховным путем. Всевышний Аллах любит честь и не любит бесчестие. В одном из достоверных хадисов Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мне было приказано, чтобы вы были скромными (обладали честью) и чтобы никто из вас не гордился перед другим человеком и чтобы никто из вас не проявлял к другому человеку несправедливость».
1. Когда человек проявляет честь перед приказами Аллаха и выполняет их, а также проявляет честь перед запретами Аллаха и остерегается их.
2. Когда человек проявляет честь перед величием Аллаха. Каждый раз, когда душа верующего человека проявляет высокомерие, она вспоминает о величии Аллаха, о том, что величие присуще только Аллаху, а также о том, что Аллах гневается на высокомерных. Эти мысли способствуют тому, что сердце верующего человека покоряется величию Аллаха и устрашается Его гнева.
Щедрый человек, в отличие от расточителя, мудро и рационально распоряжается своим имуществом и доходами, распределяя их на необходимые нужды. Всевышний Аллах по Своей Мудрости наложил на имущество человека два вида обязательств: первостепенные и второстепенные.
К первостепенным обязательствам относятся закят и обязательная милостыня. Ко второстепенным обязательствам относятся права гостя, ответный подарок дарителю и другие подарки, служащие для защиты и улучшения положения человека. Даруя что-либо из своего имущества другому, щедрый человек преследует благую цель — выполнение вышеуказанных обязательств. Он делится своим имуществом наилучшим образом: в душе он доволен своим решением и надеется на возмещение от своего благого дела в этом мире и награду за него в мире вечном. Щедрый человек дарит с открытым сердцем и душой, он рад тому, что имеет возможность дарить. Расточитель же, распределяет свое имущество, руководствуясь своими страстями, не взирая на свое материальное положение и на цель своей траты.
Щедрый человек подобен садовнику, сеящему зерна на благодатной почве, на которой произрастает хороший урожай. Расточитель же подобен садовнику, сеящему большое количество зерен на неблагодатной почве, на которой не взрастет урожай.
Следует знать, что самым Щедрым является Сам Аллах. Щедрость всех творений перед щедростью Аллаха ничтожнее, чем капля в море. Тем не менее, несмотря на величие Своей щедрости, Аллах дает из Своей милости и щедрости в определенном размере, ибо Его мудрость не идет в разрез с Его щедростью. Всевышний Аллах лучше всех знает, как и куда расходовать из Своих благ и Своей милости.
Сердце успокоенного человека наполнено любовью, трепетом и почитанием по отношению к Аллаху. В сердце, наполненном таким отношением, появляется свет и спокойствие, его укутывает страх перед Аллахом, и оно испытывает наслаждение. Когда сердце достигает такого уровня, речь и дела самого человека становятся светом, а его молчание — достоинством.
Что касается высокомерия, то его основой является жестокость, тщеславие и сердце, наполненное невежеством и несправедливостью. Высокомерный человек свысока смотрит на людей, ходит среди них горделивой походкой и обращается с ними плохо, выставляя свое мнение как самое важное. При встрече высокомерный человек не приветствует первым другого. Когда высокомерному человеку говорят правду, он отворачивается от нее. Такой человек всегда знает свои права по отношению к другим людям, но не думает о том, какие обязанности он имеет перед людьми. Высокомерный человек считает себя лучше всех и не замечает, что другие могут быть лучше него в чем-либо. Высокомерный человек получит от Аллаха гнев, а от людей — унижение и позор.
Прежде чем совершить какое-либо дело, осторожный человек оценивает обстоятельства, размышляет над сложившейся ситуацией и только после этого принимает окончательное решение. В отличие от осторожности, которая является признаком рассудительности, мнительность проявляется в склонности видеть во всем опасность и что-либо дурное. Мнительность является следствием наущения души. Человек, чьим сердцем овладела мнительность, не в состоянии рационально размышлять. Мнительность плохо отражается и на образе жизни человека — человек становится склонным откладывать совершение действий или, наоборот, совершать их впопыхах.
В хадисе, переданном от Амра ибн аль-Аса, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Самые плохие человеческие качества — порочная мнительность и тревожная скупость» [1].
В основе такого качества, как экономия лежат справедливость и мудрость. Именно с помощью справедливости экономный человек может рационально распределять свое имущество, давая или не давая часть из него другим людям. С помощью мудрости экономный человек может понять, кому ему следует помогать своим имуществом, а кому — нет. Экономия является золотой серединой между двумя крайностями: расточительством и скупостью.
Всевышний Аллах в одном из аятов Корана сказал про экономию следующее: «Не позволяй своей руке быть прикованной к шее, и не раскрывай ее во всю длину (не будь скуп или расточителен), а не то будешь порицаемым и опечаленным» (Коран, 17/29). В другом аяте Он сказал: «Когда они (истинные рабы Аллаха) делают пожертвования, то не излишествуют и не скупятся, а придерживаются середины между этими крайностями» (Коран, 25/67).
В отличие от экономии, скупость является порицательным качеством, которое формируется в результате влияния дурных мыслей, слабости души, а также страхов, внушенных сатаной. Сатана пугает человека тем, что, помогая другим людям своим имуществом, оно может сильно уменьшиться. Если человек поддастся внушениям сатаны и последует за его наущениями, он не станет делиться своим имуществом и помогать другим, а в его сердце зародится страх нищеты. Всевышний Аллах говорит в Коране: «Воистину, человек создан нетерпеливым, беспокойным, когда его касается беда, и скупым, когда его касается добро» (Коран 70/19-21).
Бдительный человек подобен осторожному путнику, который отправился в путь со своим имуществом на своем коне: он остерегается людей, которых встречает на своем пути, так как среди них могут быть разбойники. Он соблюдает меры безопасности во время своего путешествия. Бдительный человек в своей осторожности подобен тому, кто, вооружившись, приготовился ко встрече со своим врагом, знает, как спастись от него, и как выйти из затруднительной ситуации.
Что касается мнительного человека, то ему свойственно плохо думать и как следствие, плохо говорить о других людях. Человек, который плохо думает о других, отвечает злом на зло, ненавидит тех, кто его ненавидит и проклинает тех, кто проклинает его.
Бдительный человек наставляет других людей на благие дела и делает людям добро, но при этом он осторожен. Мнительный же человек остерегается и ненавидит людей.
Проницательность и предположение
В отличие от проницательности, предположение человека может быть как правильным, так и ошибочным. Предположение может исходить от мрачного и нечистого сердца, поэтому Всевышний Аллах приказал остерегаться постоянных предположений и предупредил, что некоторые предположения греховны.
Проницательность является хорошим качеством. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, в этом — знамения для зрячих» (Коран, 15/75). Абдуллах ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, наряду с другими толкователями Корана сказали, что под словом «мутавассимин» (зрячие) в этом аяте подразумеваются проницательные люди.
В другом аяте Аллах сказал: «Неосведомленный считает их (бедных людей) богачами по причине их скромности. Ты узнаешь их по приметам: они не выпрашивают у людей милостыню настойчиво» (Коран 2/273).
В другом аяте Аллах сказал: «Если же Мы пожелали, то показали бы их тебе, и тогда ты узнавал бы их по их приметам. Но ты непременно узнаешь их по оговоркам» (Коран 47/30). Истинная проницательность существует лишь в сердце, очищенном от скверны, приближенном к Аллаху и видящим Светом Аллаха.
Сообщается, что Абу Саид, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Бойтесь проницательности верующего человека, ибо он видит Светом Аллаха» [2]. Такая проницательность появляется вследствие приближения человека к Аллаху. Когда сердце человека приближается к Аллаху, у него исчезают плохие качества, которые могли стать преградой для познания истины. Сердце, достигшее такого уровня, может видеть то, что не могут видеть покрытые и далекие от истины сердца. Сообщается, что Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, привел слова Аллаха: «Мой раб больше всего приблизится ко мне с помощью выполнения тех деяний, которые Я сделал для него обязательными. Мой раб будет непрестанно приближаться ко Мне, выполняя дополнительные виды поклонения, до тех пор, пока Я не полюблю его. Когда же Я полюблю его, Я стану его слухом, которым он будет слышать, его зрением, которым он будет видеть, его рукой, которой он будет брать и его ногой, которой он будет передвигаться. Мой раб будет слышать, видеть, брать и передвигаться Мною» (Бухари «сахих» 6137).
В этом священном хадисе Аллах сообщил, что когда Его раб приблизится к Нему, Он полюбит его. Когда Он полюбит Своего раба, Он сделает его сердце таким чистым, словно оно чистое зеркало, на котором отображаются картины истины в их истинном облике. Благодаря этому, человек сможет правильно определять истину. Человек, видящий Аллахом, увидев что-либо, видит это в истинном свете. Человек, слышащий Аллахом, услышав что-либо, слышит это в истинном свете. Такие способности не являются знаниями о скрытом, они являются лишь доказательством того, что Всезнающий Аллах внушает истину сердцу Своего раба, если оно не занято ложью, фантазиями и дурными мыслями, которые преграждают путь к познанию истины.
Ниже мы приведем примеры истинной проницательности:
Известно, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, во время молитвы видел своих сподвижников перед собой, в то время как они стояли позади него. Известным фактом также является то, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, видел Иерусалим, в то время как сам физически находился в Мекке; он видел башни Шама, ворота Саны и города Хосроя, в то время как сам находился в Медине и копал ров; он видел назначенных им военачальников в Му'те (место, где происходила битва с неверующими), в то время, как сам находился в Медине; находясь в Медине, Пророк узнал о кончине короля Негуса в Эфиопии и совершил за него заупокойную молитву.
Известно, что Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, находясь в Медине, увидел Сарийу и войска мусульман на персидской земле Нахаванде при сражении с врагами. Обратившись к Сарийу, Умар ибн аль-Хаттаб сказал: «О Сарийа, держись горы».
Сообщается, что однажды, когда имам аш-Шафии и Мухаммад ибн аль-Хасан сидели в мечети аль-Харам, туда вошел один мужчина. Увидев его, Мухаммад сказал: «Я думаю, что этот мужчина плотник», а имам аш-Шафии сказал: «Я думаю, что он кузнец». Когда они спросили того мужчину, кто он по профессии, он ответил: «Раньше я работал кузнецом, а сейчас я плотник».
Сообщается, что Шах аль-Кармани, обладавший истинной проницательностью, сказал: «Тот, кто не будет смотреть на запретное, будет воздерживаться от страстей, внешне и внутренне ощущать контроль Аллаха, следовать сунне и питаться только дозволенным, будет обладать проницательностью, которая никогда не ошибется».
Сообщается, что Абу Саид аль-Хараз рассказывал: «Однажды, когда я пришел в мечеть аль-Харам, туда пришел один бедняк, у которого заместо одежды были только две тряпки. Этот человек стал просить у людей подаяние. Глядя на него, я подумал про себя: «Подобные люди — обуза для других». Этот человек посмотрел на меня и прочитал слова Аллаха: «Знайте, что Аллаху известно о том, что в ваших душах. Остерегайтесь Его». Тогда я стал просить Аллаха о прощении про себя, а он, обратившись ко мне, прочитал слова Аллаха: «Он — Тот, Кто принимает покаяния Своих рабов».
Сообщается, что Ибрахим аль-Хавас рассказывал: «Однажды, когда я был в мечети, туда пришел один юноша очень приятной внешности. Я сказал своим друзьям: «Я думаю, этот юноша — иудей». После того, как я сказал это, мои друзья невзлюбили его. Когда я вышел из мечети, этот юноша подошел к моим друзьям и стал расспрашивать их о том, что я сказал им про него. После его долгих уговоров мои друзья сказали ему, что я сказал, что он иудей. Тогда этот юноша пришел ко мне, взял меня за руку и принял Ислам. Я спросил его, что побудило его к принятию Ислама, на что он ответил: «В нашей книге (Торе) написано, что правдивый человек не ошибается в своей проницательности. Я решил проверить мусульман и пришел к вам, чтобы посмотреть, есть ли среди вас правдивый или нет. Ты являешься правдивым человеком».
Сообщается, что однажды по пути к Усману ибн Аффану один сподвижник увидел женщину и задумался о ее красоте. Когда он пришел к Усману, Усман сказал ему: «Неужели ты осмелился прийти ко мне, когда след прелюбодеяния остался в твоих глазах?». Этот сподвижник спросил Усмана: «Разве после Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, Аллах будет давать кому-то еще Откровение?». Усман сказал: «Нет, но это истинная проницательность».
Целью совета является предостережение мусульманина от нововведений, смут, обмана и грехов. Если человек пришел к тебе за советом и хочет узнать твое мнение о другом человеке, ты можешь дать ему совет, рассказав о качествах того человека. Сообщается, что, когда Фатима бинт Кайс, на которой хотели жениться Муавийа и Абу Джахм, пришла к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и спросила его совета — за кого из них ей лучше выйти замуж, он сказал ей: «Муавйиа — бедный, а Абу Джахм не спускает свою палку со своего плеча (имеется в виду — строгий)». (Муслим «сахих» 1470).
В основе злословия же лежит желание говорить о другом человеке с тем, чтобы унизить его самого и его честь. Злословье — это огонь, пожирающий добрые дела человека, подобно огню, сжигающему дрова до тла.
Целью взятки является оправдание лжи или, наоборот, представление истины в ложном свете. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, проклял человека, который дает или берет взятку. В случае, если человек дает взятку, чтобы избавить себя от тирании и несправедливости, будет проклят только тот, кто берет взятку.
Целью подарка является возникновение между людьми любви, дружбы и добрых отношений с другим человеком.
Сдержанность заключается в удалении себя от торопливости, страха и жалоб. Сдержанный человек удерживает свою душу от влияния гнева, свой язык от жалоб и высказываний недовольства, а свое тело — от запретного. Сдержанность проявляется в твердости сердца по отношению к предопределению и религиозным обязанностям.
Черствость проявляется в сухости сердца, которая понижает его чувствительность. Черствость является преградой для восприимчивости сердца, что в результате, делает его настолько жестким, что оно не может ни на что реагировать.
1. Жестокое сердце
2. Очень чувствительное сердце.
3. Мягко-чисто-твердое сердце.
Жестокое сердце такое же бездейственное и жесткое, как камень. Очень чувствительное сердце настолько мягкое, что может сравниться с водой. Эти два вида сердец несовершенны. Самое правильное и лучшее сердце — мягко- чисто-твердое. Такое сердце отличает истину ото лжи с помощью своей чистоты, защищает и бережет истину с помощью своей мягкости и борется с врагами с помощью своей твердости. В одном из преданий говорится: «Сердца — это сосуды Аллаха на земле. Самое любимое сердце для Аллаха — это самое мягкое, самое твердое и самое чистое сердце». Мягко-чисто-твердое сердце подобно стеклу, так как стеклу свойственны эти три качества. Самое ненавистное для Аллаха сердце — это жесткое сердце. Всевышний Аллах сказал: «Горе тем, чьи сердца черствы к поминанию Аллаха» (Коран 39/22). Он также сказал: «После этого ваши сердца ожесточились и стали, как камни или даже еще жестче» (Коран 2/74).
В другом аяте Он сказал: «Он [Аллах] делает то, что подбрасывает дьявол, искушением для тех, чьи сердца поражены недугом и чьи сердца ожесточены. Пусть знают те, кому даровано знание, что это истина от твоего Господа, чтобы они могли уверовать в него, а их сердца могли смиренно покориться ему. Воистину, Аллах наставляет верующих на прямой путь» (Коран 22/53-54).
В первом аяте (Коран 22/53) Аллах упомянул два вида сердца, которые отклонились от истины: одно из них по причине своей жестокости, а другое — по причине своей болезни. В этих аятах (Коран 22/53-54) Он также сказал, что Он сделает то, что подбрасывает дьявол, искушением для обладателей жестоких и охваченных болезнью сердец и милостью для тех, кто обладает третьим видом сердца — чистым сердцем. Чистое сердце различает своей чистотой между тем, что подбрасывает дьявол и тем, что внушает ангел, именно поэтому в аяте Аллах сказал: «Пусть знают те, кому даровано знание, что это истина от твоего Господа, чтобы они могли уверовать в него, а их сердца могли смиренно покориться ему. Воистину, Аллах наставляет верующих на прямой путь» (Коран 22/54).
Прощение заключается в том, что человек прощает своего обидчика, несмотря на то, что он в состоянии отомстить ему. Прощение — это предпочтение оставить месть и прибегнуть к добродетели и наилучшим качествам.
Что касается унижения, то оно заключается в том, что человек оставляет месть из-за своей слабости или страха. Унижение порицаемое качество, так как, возможно, тот человек, который может отомстить другому по праву лучше, чем тот, кто унижен. Всевышний Аллах, описывая в Коране истинных верующих, сказал: «…которые мстят, когда против них поступают несправедливо» (Коран 42/39). Всевышний Аллах похвалил тех, кто может защитить себя от людей, поступающих с ними несправедливо, но в следующем аяте Он побудил людей к прощению и щедрости, сказав: «Воздаянием за зло является равноценное зло. Но если кто простит и установит мир, то его награда будет за Аллахом. Воистину, Он не любит беззаконников» (Коран 42/40). В этих аятах Аллах рассказал о трех качествах: справедливость, которую Он разрешил, прощение, к которому Он побудил, несправедливость, которую Он запретил.
Некоторые люди могут спросить: «Как же Аллах похвалил верующих людей за то, что они одновременно прощают и мстят, ведь эти качества абсолютно противоположные».
Ответ на этот вопрос: «Аллах не похвалил верующих людей за то, что они мстят, Он похвалил их за то, что они в состоянии отомстить другому человеку, но при этом прибегают к прощению».
Некоторые ученые, толкуя эти слова, сказали: «Верующие люди — это те, которые не хотят унижаться, они всегда в силах отомстить другому человеку за несправедливость, но они предпочитают прощать, а не мстить ему. За это они заслуживают похвалу от Аллаха. Описывая Себя во многих аятах, Аллах говорит: «Аллах — Прощающий, Всемогущий»; «Аллах — Прощающий, Милостивый».
В известном предании говорится: «Четыре ангела держат Трон Аллаха. Двое из них, обращаясь к Аллаху, говорят: «Господь наш! Пречист Ты и Тебя мы восхваляем. Вся хвала тебе за проявление Твоей Милости, несмотря на то, что Ты знаешь (о содеянных рабами грехах)». Двое других ангелов, обращаясь к Аллаху, говорят: «Господь наш! Пречист Ты и Тебя мы восхваляем. Вся хвала Тебе за то то, что Ты даруешь прощение, несмотря на, то что Ты можешь наказать (Своих рабов за их грехи)».
Иса (Иисус), мир ему, сказал Аллаху: «Если Ты подвергнешь их мучениям, то ведь они — Твои рабы. Если же простишь им, то ведь Ты — Могущественный, Мудрый» (Коран 5/118). Иными словами, если Аллах простит Своих рабов, то он сделает это по Своей Могущественности, которая является совершенной силой, а также по Своей Мудрости, которая является совершенным знанием. Аллах прощает Своих рабов, несмотря на то, что Он знает, какие грехи они совершают, и несмотря на то, что Он Могущественен наказать их за совершенные грехи.
Что касается человеческого прощения, то люди порой прощают своего обидчика из-за того, что у них нет силы на месть и из-за того, что они не знают сути проступка провинившегося человека. С должно, упование на того, на кого уповать нельзя и надежда на извлечение пользы оттуда, откуда добро не придет никогда. Положение горделивого человека подобно положению путника в пустыне, видящего миражи. Всевышний Аллах сказал: «А деяния неверующих подобны миражу в пустыне, которого жаждущий принимает за воду. Когда он приходит к нему, то ничего не находит. Он находит вблизи себя Аллаха, Который воздает ему сполна по его счету. Аллах скор в расчете» (Коран 24/39). Всевышний Аллах, описывая качества ослепленных сказал: «Скажи: Не сообщить ли мне вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо?» (Коран 18/103-104).
Когда спадет завеса с глаз ослепленных людей и прояснится для них сущность вещей, они поймут, что поступали неправильно. Аллах сказал об этом: «Но откроется им от Аллаха то, о чем они даже не предполагали» (Коран 39/47).
В известном предании сказано: «Если ты видишь, что Аллах умножает Свою милость для тебя в то время, как ты грешишь, то остерегайся Его, ибо это обольщение, которым Аллах испытывает тебя». Это также подтверждается словами Аллаха: «Когда они позабыли о том, что им напоминали, Мы распахнули перед ними врата ко всякой вещи. Когда же они возрадовались дарованному, Мы схватили их внезапно, и они пришли в отчаяние» (Коран 6/44). Это самое великое обольщение, так как человек грешит и при этом видит, что Аллах не прекращает даровать ему от Своей Милости. В этот момент сатана и душа, повелевающая зло, природой которой является обман, обольщают человека, временами напоминая ему о покаянии, но способствуя тому, чтобы человек отложил истинное покаяние на потом и тем самым, умер в таком мерзком положении. Всевышний Аллах сказал: «Вы обольщались надеждами до тех пор, пока не явилось повеление Аллаха (смерть или Судный день)» (Коран 57/14). В другой суре Он сказал: «О люди! Воистину, обещание Аллаха истинно. Пусть не обольщает вас мирская жизнь, и пусть соблазнитель (сатана)не обольщает вас относительно Аллаха» (Коран 35/5).
Более всего человек обольщается по отношению к своему Господу в той ситуации, когда Аллах дарует ему Свою милость и благо, а он говорит: «Это все мне, я заслужил все это» и после этого: «Я не думаю, что настанет Судный день». Такой человек начинает считать, что он заслуживает милость Аллаха, невзирая ни на что, что только увеличивает его обольщенность, он скажет: «Если же меня возвратят к моему Господу, то по возвращении я обрету у Него нечто еще более прекрасное», то есть Рай и почтение Аллаха. Иными словами, такой человек обольщен пустыми обещаниями и ложными надеждами от дьявола, что в результате, приведет его к погибели.
Надежда заключается в том, что человек прикладывает все свои силы, трудится и старается всеми дозволенными путями достичь желаемого. Мечты человека представляют собой пустые утешения, представления человека об успехе без приложения реальных усилий для достижения своей цели. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, те, которые уверовали, совершили переселение и сражались на пути Аллаха, надеются на милость Аллаха» (Коран 2/218). В этом аяте Аллах ограничил круг верующих людей теми, кто надеется на Него истинным образом.
Однако, люди, обольщенные обещаниями сатаны, говорят: «На милость Аллаха надеются те, кто не выполняет приказы Аллаха, не остерегается Его запретов, следуют за тем, что гневает Аллаха и остерегаются того, что радует Его».
Правильная надежда на Аллаха проявляется в том, что человек боится упустить возможность попадания в Рай, боится того, что между ним и Раем появится барьер, преграждающая ему путь в Рай. Человек, обладающий правильной надеждой, подобен молодому человеку, который, желая посвататься к богатой и родовитой девушке, старается всеми силами произвести наилучшее впечатление на нее и ее родственников. Он непременно подготовится ко встрече с ними: приведет себя в порядок, оденет красивую одежду, подстрижет свои волосы, намажет себя благовониями. Он будет осторожно идти в гости к невесте, избегая грязи, пыли и дыма, чтобы не испачкаться. Подготовившись к своему визиту таким образом, хозяева дома вежливо и уважительно отнесутся к нему. Мечтатель же, напротив, придет в дом своей невесты в грязной и неопрятной одежде, и поэтому его не пустят даже на порог дома.
Мечтания — основа убытка. Всевышний Аллах сказал: «Этого (Рая) недостичь посредством ваших мечтаний или мечтаний людей Писания. Кто творит зло, тот получит за него воздаяние и не найдет для себя вместо Аллаха ни покровителя, ни помощника» (Коран 4/123). Из этого аята становится ясно, что, если человек оставит истину и помощь истине, то Аллах оставит его и не будет ему помогать. Если Аллах оставит человека и не будет помогать ему, то им овладеет сатана и человек станет другом сатаны. В результате, человек полностью предоставит себя в распоряжение сатаны.
Если твоя душа скажет тебе: «Я надеюсь на то-то и то-то», скажи ей: «Докажи, что эта цель достижима и скажи, что я делаю для ее достижения». Умный человек совершает добрые дела с надеждой на награду, а глупый и слабый человек оставляет совершение добрых дел и уповает только на свои мечты, которые он называет надеждой.
Благодарность за блага Аллаха и хвастовство ими
Человек, благодарный Аллаху за дарованные ему блага, рассказывая о них, говорит людям, о том, что Аллах Щедрый и Добрый. Так, человек воздает хвалу Аллаху и рассказывает о благах Аллаха с полным чувства благодарности сердцем. Человек, который хвастается благами Аллаха, показывает людям, что он важнее и выше их по статусу. Таким поведением он хочет добиться верховенства над людьми, чтобы они почитали его и служили ему.
Радость сердца и радость души разительно отличаются друг от друга. Радостью сердца является радость Аллахом, Его познанием, Его любовью и Его словом. Всевышний Аллах сказал: «Те, кому Мы даровали Писание, радуются тому, что ниспослано тебе» (Коран 13/36). Если люди Писания радуются Откровению Аллаха, то последователи Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, радуются ему еще больше. Всевышний Аллах сказал об этом: «Когда ниспосылается сура, то среди них находится такой, который говорит: «Чья вера от этого стала сильнее?». Что касается тех, кто уверовал, то их вера от этого усиливается, и они радуются» (Коран 9/124). В другой суре Он сказал: «О люди! К вам от вашего Господа явилось увещевание, исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих. Скажи: «Это — милость и милосердие Аллаха». Пусть они возрадуются этому, ибо это лучше того, что они накапливают» (Коран 10/57-58). Абу Саид аль-Худри сказал: «Милость Аллаха — это Коран, а Его милосердие — это то, что Он сделал вас из тех, кто читает Коран». Хиляль ибн Иасаф сказал: «Милость и милосердие Аллаха — это Ислам, к которому Аллах направил людей, а также Коран, которому Он научил их. Коран лучше, чем золото и серебро, которые собирают люди». Абдуллах ибн Аббас, аль-Хасан, Катада и все остальные толкователи Корана сказали: «Милость Аллаха — Ислам, а Его милосердие — Коран».
Ислам и Коран — радость сердца, которая исходит от веры и за которую человек получит награду. Если человек радуется Откровению Аллаха, то это является свидетельством того, что человек доволен и любит это Откровение. Чистой верой и ее основой является радость Аллахом, Его качествами и атрибутами, Его Посланником, сунной Его Посланника и словами Аллаха. Такая радость оставляет в сердце человека необыкновенный свет, который невозможно описать. В этом мире верующий человек любит Аллаха и радуется своей любви к Нему, а в Судный день он обрадуется встрече с Аллахом. Верующий человек также радуется тому, что Аллах постоянно проявляет ему Свою милость и тому, что он полагается на Аллаха, боится Его и надеется на Него. Верующий человек радуется тому, что он приносит покаяние Аллаху. Если бы грешник знал, что сладость покаяния и радость, которую оно приносит, многократно превосходит вкус греха и радость при совершении грехов, то он непременно бы поспешил принести покаяние и оставить грехи.
Секрет этой радости заключается в том, что Всевышний Аллах радуется покаянию Своего раба еще больше, чем сам раб. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, привел пример сильной радости, испытуемой человеком: «Однажды один мужчина отправился в путь на верблюде, взяв с собой еду и питье. Во время путешествия он потерял своего верблюда вместе со всеми припасами. Он принялся искать своего верблюда, но так и не найдя его, он потерял всякую надежду на выживание и присел в ожидании смерти. По наступлении ночи он нашел своего верблюда и воскликнул от переполнявшей его радости: «О Аллах! Ты мой раб, а я твой Господь!». Он ошибся в своих словах из-за сильного чувства радости. Всевышний Аллах радуется покаянию своего раба еще более сильнее, чем этот мужчина, который нашел своего верблюда».
Покаяние может принести человеку радость только в том случае, если он будет каяться, проявляя усердие, постоянство и терпение. Только проявляя терпение при покаянии, человек сможет почувствовать его сладостный вкус. Если же человек проявит слабость и будет нетерпелив, то он не сможет испытать этой радости.
Следует отметить, что верующий человек может также испытать другую радость — радость души. Радость души выше и сильнее радости сердца. Эту радость он почувствует тогда, когда он отправится к Аллаху, покидая этот мир, когда к нему придет Ангел смерти и скажет: «О чистая душа, пребывавшая в чистом теле, выйди и радуйся покою, уделу и Господу, Который не будет гневаться. Выйди удовлетворенной и снискавшей довольство». Радость умирающего верующего человека не закончится на этом этапе: он обрадуется тому, что все ангелы, находящиеся между небесами и землей, совершат за него молитву.
Когда душа человека поднимется на небо, ей откроются врата небес, и небесные ангелы совершат за нее молитву. Ангелы будут молиться за душу умершего верующего человека до тех пор, пока ее не поднимут до седьмого неба. Затем душа верующего человека окажется перед своим Господом, и Он разрешит ей совершить перед Ним земной поклон, что она сделает с большой радостью. Затем она услышит, как Всевышний Аллах скажет о ней ангелам: «Запишите моего раба среди праведников». Ангелы поведут ее и покажут ей Рай, ее место в Раю и то, что Аллах уготовил ей в Раю. Там она встретит своих родственников, близких и друзей (из числа верующих, чьи души попали в Рай), она обрадуется, увидев их, а они обрадуются, увидев ее. Она обрадуется им, как путник радуется встрече со своими родными после долгого расставания. Эту радость душа верующего человека испытает до наступления Дня, когда Аллах соберет всех умерших людей. В этот день верующий человек:
1. Будет находиться под тенью Трона Аллаха;
2. Будет пить из источника (который Аллах уготовил для Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и его общины);
3. Получит книгу своих деяний в правую руку;
4. Обнаружит, что весы его деяний будут тяжелыми;
5. Его лицо будет светлым;
6. Будет находиться под светом, в то время, как неверующие люди окажутся в темноте;
7. с легкостью пройдет по мосту над Адом;
8. Придет к вратам Рая и увидит место, уготованное для него;
9. Ангелы встретят его в Раю приветствием, улыбкой и почтением;
10. Ангелы проводят его к его семье, в его дворец, к его женам и ложам.
После этой радости души верующего человека ждет еще большая радость, равной которой нет. Эта наивысшая радость заключается в том, что в Раю верующие люди увидят Лик своего Господа, Который поприветствует и поговорит с ними.
Страх является слабостью души и тревожностью сердца, которые появляются из-за слабой веры в предопределение. Трусливый и тревожный человек, столкнувшись с проблемой, испытывает страх.
Всевышний Аллах сказал: «Любое несчастье, которое происходит на земле и с вами самими, записано в Писании еще до того, как мы сотворили его. Воистину, это для Аллаха легко. Мы поведали об этом для того, чтобы вы не печалились о том, что упустили и не радовались тому, что Он вам даровал. Аллах не любит всяких надменных бахвалов» (Коран 57/22-23).
Человек, истинно уверовавший в предопределение, ни обрадуется и ни испугается, если узнает о том, что в ближайшем будущем ему предписана проблема.
Мягкость исходит от милости, которая является благим качеством. Всевышний Аллах проявит милость к тому человеку, который сам проявляет милость по отношению к людям. Посланник Аллаха Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, был самым мягкосердечным и в то же время самым бесстрашным и храбрым человеком. Мягкость — милость, а страх — болезнь и слабость.
Если Всевышний Аллах захочет проявить милость по отношению к Своему рабу, Он вселит в его сердце мягкость и милость. Если же Аллах захочет наказать Своего раба, то Он заберет из его сердца мягкость и милость, заменив их грубостью и черствостью. В одном из хадисов сказано: «Только несчастный человек лишен милости» [3]. В другом хадисе сказано: «Кто не помилует другого человека, не будет помилован сам» (Бухари «сахих» 5651 и Муслим «сахих» 2381). В другом хадисе говорится: «Помилуйте тех, кто на земле [людей], тогда помилует вас Тот, Кто на небе [Аллах]». В другом хадисе сказано: «Трое являются обитателями Рая: богатый, который является щедрым, мягкосердечный человек, который проявляет милость к каждому (своим близким, друзьям-мусульманам) и бедный, который ничего не просит у других» (Муслим «сахих» 2865).
Соперничество заключается в стремлении достижения совершенства, к тому, высокому уровню, которого добился другой человек. Человек, соперничающий с другим, старается догнать или опередить своего конкурента, если он добился большего, чем он сам. Соперничество исходит от чести души, оно появляется в результате усиленного старания человека для достижения определенных целей. Всевышний Аллах сказал: «Пусть же ради этого |Рая] соревнуются соревнующиеся» (Коран 83/26). Сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сорперничали между собой в совершении добрых дел. Некоторые из них радовались тому, что другие соревновались с ними в совершении добрых дел и даже побуждали друг друга на такого рода соперничество. Всевышний Аллах сказал: «Стремитесь же опережать друг друга в добрых делах» (Коран 2/148); «Стремитесь же к прощению вашего Господа и Раю, ширина которого подобна ширине неба и земли» (Коран 57/21).
Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, постоянно соперничал, но никак не мог обогнать Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, в совершении добрых дел. Двое людей, соперничающие друг с другом в совершении добрых дел, подобны двум рабам, которые, любя и уважая друг друга, соревнуются между собой для достижения любви и довольства своего хозяина. Хозяин этих рабов доволен тем, что они соперничают друг с другом и побуждает их к этому так же, как и сами рабы стимулируют друг друга к получению довольства хозяина.
В отличие от соперничества, зависть является плохим качеством, которое сродни подлости. Если завистник видит, как другой человек совершает больше добрых дел, чем другие люди, то из-за своей слабости и низменных чувств он начинает завидовать ему и думать о том, чтобы у этого человека исчезли положительные качества и чтобы он перестал творить добрые дела. Завистник хочет, чтобы добродетельный человек оказался в таком же положении, как и сам завистник. Всевышний Аллах сказал об этом: «Они [лицемеры] хотят, чтобы вы [мусульмане] стали неверующими, подобно им, и чтобы вы оказались равны» (Коран 4/89). Аллах также сказал: «После того, как прояснилась им истина, многие из людей Писания из зависти своей хотели бы отвратить вас от веры, когда вы уже приняли ее» (Коран 2/109).
Завистник противится распространению блага. Он хочет, чтобы блага не было у того, кто им обладает, также как его нету у него самого. Соперничающий же человек, несмотря на то, что он соревнуется с другими в совершении добрых дел, желает своим соперникам только блага.
Соперничество со знающим человеком принесет его сопернику только пользу. Под словом «хасад» (зависть) иногда подразумевается «белая зависть». Белая зависть разрешена. В одном из хадисов Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нельзя завидовать никому, кроме двух людей: человеку, которого Аллах научил Корану и он следует за ним (Кораном) днем и ночью, и человеку, которому Аллах даровал богатство и указал ему, каким образом потратить его на пути истины». В этом хадисе речь идет о белой зависти.
Любовь к Аллаху и любовь к чему-либо другому наряду с Аллахом
Существует огромная разница между чувством любви по отношению к Аллаху и по отношению к чему-либо или кому-либо другому. Любовь к Аллаху является совершенством веры. Любить что- либо или кого-либо другого наряду с Аллахом — многобожие. Человек, который истинно любит Аллаха, выполняет то, что любит Аллах. Сердце, наполненное любовью к Аллаху, побуждает человека любить то, что любит Аллах. Когда человек полюбит то, что любит Аллах, он полюбит пророков Аллаха, Его ангелов, Его друзей, ибо Аллах любит их всех.
Любовь по отношению к чему-либо другому наряду с Аллахом бывает двух видов:
1. Любовь, порочащая единобожие и ведущая человека к многобожию, в результате чего человек выходит из веры.
2. Любовь, порочащая искренность и любовь к Аллаху, но не выводящая человека из веры.
Первый вид любви — любовь многобожников к своим идолам. Всевышний Аллах сказал: «Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха» (Коран 2/165). Такая любовь — многобожие, которое не будет прощено Аллахом.
Второй вид любви — любовь человека к тому, что Аллах приукрасил в этом мире, как на пример, женщин (для мужчин, а для женщин — мужчин), детей, золото, серебро, животных и т.д. Некоторые люди любят других людей или какие-либо предметы такой страстной любовью, что они впадают от них в зависимость, как голодный человек нуждается в еде, а жаждущий — в воде. Если же человек любит что-либо другое, помимо Аллаха, ради Аллаха и как средство для приближения к Аллаху, то он получит за такую любовь награду. Известно, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В этом мире я полюбил женщин и благовония». Следует сказать, что его любовь к ним только помогала ему в донесении его пророческой миссии и приближении к Аллаху
Упование заключается в том, что человек прикладывает все свои усилия, совершает все возможные действия как причины для достижения своей цели и при этом уповает на Аллаха. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был наилучшим из уповающих на Аллаха. Известно, что в день битвы при Бадре он был одет в две кольчуги и, что при переселении из Мекки в Медину он прятался в пещере в течение трех дней. Иными словами, Посланник действовал, совершал причины для достижения своих целей и при этом уповал только на Аллах, а не на себя и приложенные силы или совершенные им действия.
Бездействие является проявлением слабости. Оно заключается в том, что человек ничего не делает: он ни прикладывает свои усилия, ни действует в направлении осуществлении своей цели, и ни делает какие-либо причины для совершения действий.
Людей можно поделить на две группы:
1. Люди, которые уповают на Аллаха, но при этом не совершают никаких причин для достижения успеха.
2. Люди, которые совершают причины, но не уповают на Аллаха.
Наилучшим же является тот, кто придерживается золотой середины и истинно уповает на Аллаха. Такой человек непременно совершает причины для достижения своей цели, ибо упование на Аллаха заключается в самой причине. Тот, кто бездействует и при этом считает, что он уповает на Аллаха, обольщен своим мнением. Такой человек подобен неженатому человеку, который надеется на появление детей, или на огородника, который не посеяв ничего, надеется на богатый урожай, или на голодающего человека, который просто надеется на то, что он будет сыт. Упование похоже на надежду, а бездействие на мечту.
Рассказ о состоянии своего здоровья и жалоба на здоровье
Человек рассказывает о состоянии своего здоровья другому человеку для того, чтобы дать ему совет или призвать его к терпению. Сообщается, что, когда однажды один мужчина пожаловался Ахнафу на свое здоровье, Ахнаф сказал ему: «Друг мой, мое зрение ухудшилось очень давно, но я никому не говорю об этом».
Сообщается, что, когда Айша, да будет доволен ею Аллах, однажды сказала Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, что у нее болит голова, он сказал ей: «У меня тоже болит голова». Слова Пророка можно понять двумя путями:
– он хотел сказать Айше, да будет доволен ею Аллах, чтобы она не жаловалась на головную боль, так как он тоже испытывал головную боль. – он хотел сказать ей, что у него болит голова, потому что она болит у нее.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, очень сильно любил свою жену Айшу, да будет доволен ею Аллах, и поэтому он тоже болел, когда она болела.
В отличие от рассказа о состоянии своего здоровья жалоба на свое здоровье является негативным высказыванием о своем состоянии с выражением гнева и недовольства им.
Хвала Аллаху, Господу Миров! Мир и благословение пророку Мухаммаду, его семье и всем, кто последовал за ним!
[1] Ахмад «муснад» 2/302, ибн Аби Шейба «мусаннаф» 5/332, Бухари «ат-тарих аль-кабир» 6/8. Хадис является достоверным .
[2] Ат-Тирмизи «джами'» 3127 и Бухари «ат-тарих аль-кабир» 7/354.
[3] Ахмад «муснад» 2/442, ат-Тайалиси «муснад» 2529, ат- Тирмизи «сунан» 1923, Абу Давуд «сунан» 4942, ибн Аби Шейба «мусаннаф» 5/214. Хадис является хорошим, достоверным.
Источник
Опубликовано: muslimlife.info
Предыдущие главы:
Глава 1. Знают ли умершие люди, что их могилы посещают живые?
Глава 2. Встречаются ли души умерших праведных людей друг с другом?
Глава 3. Души мёртвых и живых людей встречаются друг с другом
Глава 4. Умирает ли душа, подобно телу?
Глава 5. Как душа мёртвого человека может узнать душу другого человека?
Глава 6. Душа человека возвращается в тело при допросе в могиле
Глава 7. Ответ тем, кто отрицает существование мучений в могиле
Глава 8. В чём мудрость того, что в Коране явно не упомянуто о мучениях в могиле?
Глава 9. Некоторые причины, по которым человек будет наказан в могиле
Глава 10. Причины, по которым люди могут быть спасены от мучений в могиле
Глава 11. Категории, которые будут подвергнуты допросу в могиле
Глава 12. Будет ли допрос в могиле проводиться только над общиной Пророка Мухаммада или над общинами всех Пророков?
Глава 13. Будут ли дети допрошены в могиле?
Глава 14. Длятся ли мучения в могиле вечно?
Глава 15. Где находятся души умерших людей до Судного Дня?
Глава 16. Могут ли живые люди своими делами принести пользу мёртвым?
Глава 17. Сотворена ли душа?
Глава 18. Что было сотворено раньше: душа или тело?
Глава 19. Что такое нафс (душа)?
Глава 20. Одно ли то же – нафс и рух?
Глава 21. Душа — одна или их несколько? (I)