Тибетский Танец Чёрных Шляп - символизм одеяний

Прочитайте предварительно,пожалуйста, вступление к серии публикаций о мистерии Чам (танце Цам)!
Термины, отмеченные звёздочкой '*' поясняются в Глоссарии

Описание символизма одеяний исполнителей Танца Чёрных Шляп я позаимствовал из статьи C.Cantwell [6], которая основана на результатах исследований, проводившихся в 1981-1983 годы, в Ревалсаре, штат Химачал-Прадеш (Индия). Мои фотографии из четырёх других монастырей говорят о единстве одеяний танцоров в различных буддийских регионах Индии.

Символика костюма Танца Чёрных Шляп

"Детали костюма танцора, такие как цвета мантий и украшающие их орнаменты, могут варьироваться не только от монастыря к монастырю, но и в пределах одного представления Цам. Таким образом, в Цаме Таши Чонг (Tashi Jong), в девятый день тибетского месяца, исполнители танца Чёрных Шляп носили относительно простую версию костюма с мантиями различных цветов, что соответствует различным направлениям мандалы, а в одиннадцатый день использовались гораздо более сложные костюмы с одеждой из шелков с замысловатыми узорами. Однако основные элементы костюма стандартны. Они состоят, во-первых, из мантии («phod-ka»), достигающей лодыжек, с длинными широкими рукавами, небольшой пончообразной парчи сверху и высоких сапог. Также обязательной деталью костюма является длинный черный фартук, украшенный вышивкой трехглазого гневного лица в окружении черепов и ваджр, выражающих присутствие божества Ваджраяны, его гневную деятельность и идентификацию (разграничение) между божеством и Мастером Ваджры, который носит костюм. Внизу на фартуке кисточки, изготовленные в пяти цветах пяти семейств Будды*. На щеках танцора черные пятна, предположительно отождествляемые с пятнами крови, которые украшают гневных Херук* в тибетской иконографии. Под шляпой носят что-то вроде «парика» («skra-brdzus»); в Ревалсаре это черная повязка на голове с длинными черными кисточками, свисающими с неё. Таким образом, монах, как «практикующий мантру» («sngags-pa»), символически представляет длинные волосы йога. Обычно также костюм украшают шесть костяных орнаментов и круглая нагрудная пластина-«зеркало» ([3] стр. 94-5), и Пятый Далай-лама перечисляет их как существенные атрибуты костюма ([3] стр. 114-115).

Танец Чёрных Шляп в монастыре Ламаюру, Ладакх,Индия
(Lamayuru, Ladakh, India)

Танец Чёрных Шляп в монастыре Энчей, Гангток, Сикким,Индия
(Enchey, Gangtok, Sikkim, India)

Кликайте на картинки, чтобы увеличить их и увидеть в лучшем качестве !

Сама черная шляпа (см. диаграмму) закрепляется на голове ремнем под подбородком. Пятый Далай-лама ([3] стр. 114-117) объясняет форму шляпы как представление сфер условного существования. Главный купол символизирует центральную гору Меру* (Meru), украшенную солнцем и луной, а нити пяти разных цветов выделяют восемь основных и четыре второстепенных континента. Кусок шёлковой парчи свисающий сзади со шляпы на спину представляет собой «дерево рая» в царстве бога. Различные формы над главным куполом шляпы символизируют элементы - треугольник для огня, квадрат для земли и т. д. - подобно тому, как и в символике ступы ([4] стр.84-98 и 182-186). Элементы также соответствуют пяти Буддам и их семействам, а «вода», «воздух», «огонь» и «земля» также могут представлять четыре вида деятельности (активности - «phrin-las»). В то же время в тексте [4] говорится, что «секретный смысл шляпы» в том, что её различные эмблемы «запечатывают 'небо'» (в [3] 'небеса') «Nam-mkha» означает небо или космос, а в образах Ваджраяны это атрибут женского супруга, символизирующий Дхарма-дхату* (Dharmadhatu), сферу, в которой возникает Реализация. Таким образом, шляпа представляет собой Сансару* (Samsara), и средствами Ваджраяны означает её трансформацию в проявление просветления, вот почему шляпа является атрибутом Мастера Ваджры. Другое объяснение символики шляпы состоит в том, что она демонстрирует «три мира»: оттороченный мехом или бархатом край - бесформенный мир, в котором присутствует только ментальный смысл; корона символизирует мир форм некоторых высших божественных сфер; в то время как орнаменты и украшения наверху - мир желаний, как их переживали некоторые боги, люди, животные и т.д. ([5] стр. 20-21). Несмотря на то, что такая символика существенно отличается от пояснений Пятого Далай-ламы, общий принцип един в том, что все элементы Сансары используются на Пути, будучи трансформируемыми или «ниспроверженными».

Самыми яркими визуальными украшениями шляпы в наши дни являются павлиньи перья и пара змей. В тексте Пятого Далай-Ламы упоминаются «gdengs-ka» как необходимое украшение («накрывающие змеи» - "hooded snakes" или в [3] "украшения в форме змей»), однако в тексте, равно как и для перьев павлина, не обсуждается их символический смысл. Возможно, что точный дизайн шляпы изменился со времен Пятого Далай-ламы или что эти элементы были позже включены в число «объектов, обладающих духовными силами». Однако в [5] (стр. 116-119) при обсуждении альтернативного дизайна шляпы, который можно использовать, отмечаются «глаз пера павлина, имеющий округлую форму драгоценного камня», и «за ним стоят пять или три змеиных головы из шёлка». С точки зрения объяснения в [5] назначение павлиньих перьев - представлять мир чувств. Предположительно эти образы связаны с символикой красочного хвоста павлина в Ваджраяне, вид которого зависит от оскверненных продуктов, которые он потребляет. Опять же, в образах змей может подразумеваться трансмутация в Вадджраяне эмоциональных ядов, поскольку змея используется в буддийском учении, как символ ненависти и отвращения. И змеи, и череп между головами змей - это «гневные» образы, свидетельствующие о господстве мастера Ваджры над жизнью и смертью, которое возникает, когда разрушается всякая привязанность к «я»" [2].

Танец Чёрных Шляп в монастыре Карша (Курча), Занскар, Индия
Karsha (Kursha), Zanskar, India

Танец Чёрных Шляп в монастыре Лингдум (Lingdum),
близ Гангтока, Сикким, Индия

С неизменной благодарностью ко всем, кто сопутствовал мне в поездках. Фотографии сняты в Индии в штатах Джамму и Кашмир и Сикким в монастырях Hemis, Lamayuru, Korzok, Kursha (Karsha), Enchey, Lingdum (Ranka) и других

- - - - - - - - - - - - - - - - -

1 Translator - в данном контексте имеет своим значением как "переводчик", так и "носитель учения", способный трактовать учение и донести его смысл другим.

Литература

Ellen Pearlman "Tibetan Sacred Dance: A Journey Into the Religious and Folk Traditions" 2002, Inner Traditions Rochester, Vermont
Cathy Cantwell "A Black Hat Ritual Dance"
Rene De Nebesky-Wojkowitz "ORACLES AND DEMONS OF TIBET. The Cult and Iconography of the Tibetan Protective Deities", 1996, Book Faith India
Lama Anagarika Govinda, 1969, “Foundations of Tibetan Mysticism”, Rider & Co. 1976, “Psycho-cosmic symbolism of the Buddhist stupa", Dharma Publishing (есть русскоязычный перевод)
Garcham”, n.d., Khampa Gar Monastery, P.O. Paprola, District Kangra, H.P. Printed by Pardeep Press, Palampur, Kangra, H.P.
Андросов В.П. Индо-Тибетский Буддизм. Энциклопедический словарь. Рос. акад. наук, Ин-т востоковедения. — М.: Ориенталия, 2011. — 448 с. — (Самадхи)
А.Прензель. Небесные танцовщицы. Истории просветленных женщин Индии и Тибета. — М.: Ориенталия, 2018. — 286 с. — (Колесо времени)

Дополнительная информация

Глоссарий

Дхарма-дхату (санскр. dharma-dha–tu, тиб. chos kyi dbyings, основа Закона, сущего) — в раннем буддизме и в тхераваде термин означает одну из восемнадцати основ сознания, под которой понимались дхармо-частицы. В Махаяне Д.-д. первоначально (в сутрах Праджня-парамиты) обозначало основные «чистые» тексты Законоучения, листы которых помещались в камеры священных сооружений (храмов и ступ), чтобы освятить эти места. Постепенно Д.-д. было отождествлено с пустотой (шуньята), в которой пребывает Тело Законоучения (Дхарма-кайя), а также с абсолютной реальностью ума Будды, ассоциируемой с Вайрочаной или Акшобхьей. Кроме того, Д.-д. обозначает и всю буддийскую вселенную со множеством миров будд, «мировых систем» и их обитателей [6, стр.221].

Меру (санскр. meru, тиб. ri rgyal, ri rab) — название четырёхгранной горы, возвышающейся в центре мироздания, окружённой океанами, горными цепями и четырьмя материками с островами. Другое название — Сумеру, или Благая М. Уровень воды в океанах делит высоту горы пополам, а на её вершине находится небо 33 богов, возглавляемых Индрой. М. буддийских мифов и космологических учений значительно отличается от М. в индуизме. ([6], стр.289)

Пять семейст (санскр. pan~ca-gotra, pan~ca-kula, тиб. rigs lnga) — мифологические семьи, называемые Падма, Ваджра, Будда, Ратна, Карма. Им соответствуют тантрические практики, в которых пять видов омрачений (клеща), или «ядов сознания» — страсть, ненависть, неведение, гордыня и зависть — преображаются в пять мудростей, или пять знаний. Это «мудрость распо знавания», «мудрость, подобная зерка лу», «мудрость основы сущего, или Абсолюта (дхарма-дхату)», «мудрость равновесия» и «мудрость, завершающая все деяния». Семьи «возглавляют» пять истинносущих (татхагата, джина) — Амитабха, Акшобхья, Вайрочана, Ратнасамбхава, Амогхасиддхи, которые являют Тело блаженства (самбхога-кайя)... Подробнее см. [6, стр.322]

Сансара (санскр. sam∙ sa–ra, тиб. ‘khor ba, странствие из рождения в рождение) — 1) термин, обозначающий круговорот рождений одной особи, её бесконечные переходы из одного существования в другое, каждое из которых обусловлено кармой, т.е. всем тем, что делалось, говорилось и мыслилось этой особью в прежних жизнях; 2) мир страстей, горестей и удовольствий, населенный пятью или шестью (в зависимости от школы буддизма) видами живых существ (см. Космология буддизма), проти вопоставляемый нирване. В Абхидхарме С. — это неразрывная цепь состояний сознания, образуемых дхармо-частицами пяти групп (скандха), которые, ежемгновенно меняясь, создают безначальный поток сознания отдельной особи, длящийся неисчислимо долгое время: бесчисленные жизни и смерти в течение многих кальп (см. Кальпа). Рождение богом, полубогом (асура) или человеком считается удачным, причём последнее наиболее благоприятно для духовного совершенствования и освобождения. Управление процессом рождений ради получения «благоприятного» является временной религиозной целью. Окончательное же избавление от С. — является главной целью монахов Малой колесницы, тогда как в Махаяне и Ваджраяне ей тождественно стремление стать просветлённым существом — бодхисаттвой, который предпочитает вновь рождаться в С., чтобы духовно помогать другим существам. Однако, странствуя по круговороту рождений, бодхисаттвы остаются свободными от неё, так как, осознав иллюзию самости, они не отождествляют трудностей С. с собой. [6, стр.332]

Херука — в тантрическом буддизме Ваджраяны название категории мужских божеств, возникающих в процессе медитации в гневной (защитной) форме, воплощающих собой силу искусных средств (санскр. упая-каушалья); просветлённое существо, принимающее гневный облик на благо живых существ. Херуками, например, являются тантрические божества Чакрасамвара (тиб. Демчог) и Вишуддха Херука (тиб. Яндаг Херука). Эти божества появляются в процессе медитации, возникают из пустоты и трансформируют «яды ума» в мудрость [wiki].

Херука (санскр. heruka, тиб. khrag ‘thung, пьющий кровь) — класс гневных мужских йидамов, воплощающих собою силу искусных средств (упайя). Тибетское представление о Х., «пьющих кровь», подразумевает «кровь» привязанностей к «я», сомнениям и миру двойственности. См. Пять семейств. [6, стр.370]

* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *
Фотографии мистерии Чам (Цам). Photos of the Buddhist Mystery Cham dance на Fine Art America, Shutterstock, GettyImages, Bigstockphoto, Depositphotos, Dreamstime, 500px