✅💜📖 30. ЮЭЛЛЬ АНДЕРСОН: "КЛЮЧ К ПОДСОЗНАНИЮ. ТРИ МАГИЧЕСКИХ СЛОВА – СЕКРЕТ СЕКРЕТОВ".
Эго берёт свое начало в сознательном мышлении, которое отличает нас друг от друга, и с которым мы, как правило, идентифицируем себя. Сознательное мышление – это станция восприятия и обработки сигналов нервной системы. Оно классифицирует и анализирует информацию, поступающую от органов чувств, и понимает окружающий мир, как, исключительно, внешний фактор. Сознательное мышление выстраивает сценарии поведения, ориентируясь на опыт взаимодействия с другими объектами в определённые моменты времени. Таким образом, эго формируется из воспоминаний и заставляет нас действовать в свете полученного опыта. В итоге, получается, что наша жизнь – это концепции, принятые нашим эго. То, что мы, ошибочно, считаем своим «Я», видит свою конечность и накладывает эту конечность на жизнь, в целом. Оно безудержно стремится захватить в нас как можно больше пространства, стараясь проявляться сильнее – через страхи и негативные эмоции, – что отражается в нашей жизни на физическом уровне. Эго, всегда, держит оборону и делает всё для того, чтобы мы не могли сбросить с себя его оковы.
Поэтому, первым шагом человека к Царству Небесному внутри себя является смирение. Только, смирив свое эго, а проще говоря – отказавшись от него, можно постичь истинное, вечное, «Я». Кто-то приходит к этому через тяжкие страдания, кто-то — через разочарование и отчаянье, но, дверь в Безконечность открывается, только, тогда, когда исчезает эго. Однако, оно не сдаётся без боя. Это подложное бытие в слепом блуждании среди иллюзий, так называемой, индивидуальности заставляет нас верить в его реальность. И, когда мы думаем о том, чтобы избавиться от эго, нам кажется, что это разрушит наш мир, подорвёт самые основы его существования. Ложное «Я» настолько устойчиво, что многим людям нужно, буквально, усмирить свою плоть, стать целомудренными и воздержанными во всём, что касается чувственных удовольствий, и, только, тогда эго исчезнет и откроется доступ к центру осознанности.
Эго — это то, чем мы себе кажемся. Постичь свою истинную сущность можно, только, через центр осознанности. Познать себя способен тот, кто избавился от эго, выбросил его за ненужностью, как изношенное пальто. Это, своего рода, смерть, поскольку, мы должны уничтожить то, что считали, собственно, собой. Но, эго, в любом случае, умрёт, и, если человеку удаётся осуществить эту смерть при жизни, он получает силу. Иисус говорил: «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия». Поэтому, стремитесь умертвить своё эго, чтобы возродиться, познав Само, или истинное «Я».
Именно, наше истинное «Я» — безсмертно. Это — Единое сознание, которое является сущностью каждого из нас. Жизнь всех людей протекает в вечности. И не столь важно, будет ли другая жизнь, сколь чудесен тот факт, что наша настоящая сущность никогда не умрёт, как, впрочем, никогда и не рождалась. Дух не имеет начала и конца, существует вне рождения и смерти, всегда, присутствует в нас. И это единственное, что неизменно.
Какой будет загробная жизнь? Единственное, что можно сказать точно, физическая смерть – это огромный скачок от сознания комара до сознания Безконечности. Когда наше тело умирает, мы, наконец, избавляемся от границ сознательного мышления и сбрасываем с себя оковы эго, мы, больше, не знаем конечности своей плоти и становимся одним целым с Единым сознанием, присутствующим везде и всегда. У нас не будет тела, поскольку, мы станем всеми телами сразу. Мы не окажемся в определённом месте, ведь мы будем во всех местах, одновременно. Мы не встретимся со старыми друзьями или своими любимыми, потому что мы будем все – одно, неделимое Единство, одно Сознание, одно вечное «Я».
Иногда, люди спрашивают: «А что хорошего на том свете? Если у человека не будет тела и, соответственно, чувственных ощущений, да, ещё, он не сможет видеться с друзьями, то что в этом хорошего? Может, ну её, эту загробную жизнь, лучше, уж, небытие?» Да, конечно, небытие — лучше. Лучше — с определенной точки зрения, с позиции эго, ведь, именно, эго задаётся подобными вопросами. Для нашего сознательного мышления, воспринимающего жизнь, как опыт, получаемый от органов чувств, это, определённо, будет небытие. Для него хорошая жизнь (всё равно, на этом свете или на том) — это безконечное цветение. Но, то, что цветёт, обязательно завянет, и мыслить такими категориями можно, только, относительно жизни в физическом мире. Земная жизнь, описываемая через понятия, придуманные человеком, никаким образом не может сравниться с тем, что мы называем «тем светом». Жизнь человека – это возможность для эго денёк-другой понежится на солнце. Загробная жизнь – это вечное бытие Вселенского Само.
МОМЕНТ МИСТИЧЕСКОГО ПЕРЕЖИВАНИЯ
Пространство, время, тело – это средства, через которые Единое сознание, постоянно, стремится узнать себя. Вечное «Я» из безконечности воплощается в определённом месте и времени, и то, чем оно становится, является способом самопознания. Когда конкретная идея, полностью, реализуется, вечное «Я» покидает тело, чтобы переродиться на другом, более высоком уровне. Вся эволюция идёт по этому пути – всегда, вперёд, к расширяющемуся Сознанию и развитой самоосознанности.
Каждый, в своей жизни, имел опыт удивительного, потрясающего, переживания, которое длилось, может быть, всего, секунду, но, как будто, содержало в себе ответ на те вопросы, которыми мы, постоянно, задаемся: почему я живу, именно, в это время, и в этом теле? Почему обстоятельства моей жизни и моего рождения, именно, такие, какие есть? Почему я, вообще, существую? И на какой-то, краткий, миг завеса тайны, почти, поднята: мы видим, но не совсем ясно, мы понимаем что-то очень важное, но не до конца. Мы чувствуем себя, немного, неуютно, странно, вплоть до головокружения, нами овладевает ощущение иллюзорности всей жизни, как будто, во сне мы осознали, что это сон, и вот-вот вернёмся в реальность.
Обычно, такой момент мистического переживания расценивается нами, как какая-то нелепая ерунда, сбой в работе нервной системы, и мы возвращаемся к делам насущным. Жизнь продолжается среди обстоятельств материального мира, и мы, снова, уверены в реальности происходящего, ведь, окружающие нас предметы так очевидны в своей форме и действии, а информация, поступающая от наших органов чувств, так убедительна. Так и живём, как моллюски в своих раковинах. Мы захлопываемся, чтобы не позволить своему восприятию вырваться из границ и почувствовать, откуда оно пришло и куда уйдет.
Лишь, сон и забывание – рожденье. Душа – Звезда, что к жизни восстаёт,
Но, мы не знаем, где её заход, Издалека её явленье, Не в полном забытье, Не в полной наготе, — Но, странствуя, как Славы облака, Снисходим мы от Бога, свысока: Младенчество — есть наш небесный дом! Пусть, с возрастом, темницы гуще тени, Но, мальчик видит свет, его исток… Вильям Вордсворт
(из стихотворения «Откровения о бессмертии, навеянные воспоминаниями раннего детства». Перевод Я. Пробштейна – примеч. перев.).
Когда вечное Само воплощается в человеческой жизни, то воспоминание о Едином сознании, какое-то время, ещё, присутствует в восприятии ребенка. Но, по мере того, как развивается эго и накапливается опыт взаимодействия с миром через органы чувств, всё сильнее становится сознательное мышление, и воспоминание о жизни иной, постепенно, уходит, пока хитрое эго, окончательно, не блокирует нашу способность видеть душой, а не умом. Именно, об этом Иисус говорил: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное».
То, что никогда не рождается и не умирает, и есть наша истинная сущность. Одно «Я», одно Сознание, одна жизнь в каждом. Между вами и другим человеком нет никакой разницы, кроме эго, или сознательного мышления. Нас отличают друг от друга, только, мысли. Любой человек является продуктом своих мыслей. И, поскольку, не бывает двух людей с абсолютно одинаковой последовательностью и содержанием мыслей, то не может быть двух тождественных личностей. Но, люди равны как Единство с Богом. И такое Единство достигается, когда дух покидает своё временное, телесное, пристанище. В течение земной жизни к этому можно прийти, только, если отказаться от привычки реактивного мышления, то есть, в ответ на окружающие обстоятельства, и научиться мыслить активно, из своего центра осознанности. Когда человек освобождается от границ, обусловленных существованием тела, он получает силу и контроль над всеми аспектами своей жизни.
Каждый знает, что существует. Человек понимает это не только потому, что другие реагируют на него. Мы думаем о своём существовании, всё-таки, как о существовании сознания, которое, хоть и присутствует в нашем теле, но, не является чем-то материальным. Наблюдая других людей, мы, обоснованно, полагаем, что в них есть сознание того же рода, что и наше. И, если говорить о смерти, то мы понимаем, что человек умер, когда видим тело, в котором нет присутствия жизни. Мы не знаем, куда делось это присутствие. Нас мучает вопрос о том, ушла ли жизнь куда-то или, просто, прекратилась. Мы видим, что смерть, или отсутствие жизни в теле, неизбежна для всех людей, то есть, и для нас. И мы, в беспокойстве, пытаемся понять, что, же, лежит за гранью этого неминуемого события. Находясь в постоянном тревожном поиске ответа, мы хотим знать, что продолжим своё существование и после того, как наше тело умрёт.
Увы, но, чаще всего, человек так и не находит ключа к разгадке, подсознательно отвергая любые ответы, которые не вписываются в его устоявшееся представление о себе. Для его сознания существование без тела, просто, невозможно, и, в итоге, он, в отчаянье, бросает все попытки что-либо понять. Для него удобнее и привычнее думать, что присутствие жизни, наличие сознания в его теле – это фантастическое стечение обстоятельств, а за гранью рождения и смерти нет ничего, кроме небытия.
Но, на самом деле, ни один человек не принимает этой мысли. Он может громогласно о ней заявлять, подчёркивая свою героическую стойкость перед реальностью небытия, но, что-то внутри него будет говорить совсем об ином. Это неизменное присутствие жизни, вечное Само, не рождающееся и не умирающее, знающее о своём безсмертии.
Ваше тело – это не вы. Если бы человек был, всего лишь, телом, то, после ампутации ноги, например, часть его сознания должна была бы исчезнуть. Вы – это и не ваш мозг, ведь, он не может существовать сам по себе, без всего организма. По большому счету, мы, даже, мыслим не мозгом. Кто-то невидимый использует его, лишь, как центральную станцию для приема и обработки нервных сигналов.
Кто-то или что-то существует в нашем теле, смотрит через наши глаза, слушает через наши уши, использует наш мозг для восприятия.
Нечто невидимое, скрытое, облачённое в физическую форму человеческого тела, является неизменным и вечным сущим. Оно воплощается в идее временного пристанища в живом организме, а затем, уходит туда, откуда появилось. Это — безсмертное «Я».
Люди хотят знать, где они будут после того, как умрут. И ответить на это можно, только, так: везде. «Я» не уходит, оно, просто, расширяется. Выйдя за пределы тела, оно становится Вселенским «Я», Сознанием, охватывающим всё время, всё пространство и все формы. Оно, больше, не знает ограничений и множественности, оно оставляет идею эго и личного опыта, растворяя их, как капли, в безкрайнем море. Эго уходит, границы стираются, ничтожное личное «Я» превращается в великое «Я» Безконечности.
Один умный, но, весьма эгоцентричный человек, как-то, сказал: «Я не принимаю любую концепцию загробной жизни, где я перестану быть собой и буду кем-то другим, даже, если этот кто-то безконечно велик». И таких людей довольно много.
Они хотят, чтобы и после физической смерти можно было общаться с людьми, есть вкусную еду и получать все возможные удовольствия. А когда им говорят, что для этого нужно человеческое тело, они, невозмутимо, кивают, поскольку, убеждены, что в другой жизни оно им полагается.
Мы не можем видеть Безконечность из-за своего эго, которое не в силах преодолеть мысли о своей очевидной конечности.
Эго неотделимо от тела, оно нуждается в изолированности, ибо, это — необходимое условие его существования, вокруг которого и вертятся все наши представления о личности и индивидуальности. Однако, личность, которая, всегда, привязана к телу, или наше сознательное мышление, меняются, с течением жизни. Так какое же из их состояний будет явлено нам после физической смерти? То, в котором они были в расцвете наших лет? А что насчёт умерших младенцев и детей? А если это инвалиды или люди с врождёнными отклонениями в развитии? Каким будет ваш характер в загробной жизни? Таким, каким он бывает в лучших своих проявлениях в жизни этой, или как? А что будет с психопатами, маньяками и убийцами? Загадочное «после жизни» мы, постоянно, сводим к жизни, до странности похожей на эту – запутанной, несправедливой, полной зависти, – такой, какой привыкло её видеть наше эго. Но, не стоит тревожиться. Всего этого не существует.
После физической смерти тело перестаёт существовать, так же, как и личность, эго, или сознательное мышление. Ведь, всё это – иллюзорные ловушки конечности, в которых нет нужды, когда мы возвращаемся в Безконечность. Великое Само воплощается в физической форме и становится тем, в чём оно воплотилось, но, когда оно покидает тело, то, снова, становится абсолютной целостностью и безконечным Единством.
Эмерсон писал: «В сущности, в нас изнемогало, в нас обуревалось — конечное, между тем, как безконечное покоилось в своём улыбающемся безмятежии» (из эссе «Законы духа» – примеч. перев.). Таково вечное «Я», истинная сущность любого человека, — наблюдатель, живущий в каждом из нас, с мудрым спокойствием глядящий на мир.