ВО ВСЕХ ЕЁ ИМЕНАХ. 4

ВЕЧНЫЙ ПУТЬ БОГИНИ: Божественная беременность и Рождение свыше в древних Египте и Китае

автор: Чарльз Мьюзес

Хотя и то и другое связано с шаманизмом, его подлинный смысл не в экстазе, «архаическом» или каком-либо ещё, и не в «исцелении», а в развитии общения с сообществом более высших, нежели люди, сущностей, это modus operandi для достижения возможной трансмутации в более возвышенные состояния и энергии. Тот, кого эта цель не привлекает, к шаманизму отношения не имеет.

Его суть в теургии, буквально божественной работе (theo+urg). В частности, древнейшие из сохранившихся теургических учений Священного Пути Домой (см. рис. 1) — древнего Египта и Китая — рассказывают о вдохновлённой Богиней трансцендентной «беременности». Той, которая происходит в нашем, всё еще таинственном, мозге и теле (обоих полов) (1) и ведет к реализации, ещё при жизни на земле, высшего тела, скрытого до физической смерти прежнего и наделенного куда большими энергией и способностями, чем нынешнее биомолекулярное тело, в котором оно формируется как внутри матки, куколка символизировавшаяся в Древнем Египте мумией, завёрнутой в кокон в саркофаге.

Здесь задействована эмбриология метаморфозиса, вытекающая из предпосылки, что мы являемся личиночными формами — предпосылки, очень чуждой для в значительной степени агностической и поистине невежественной культуры, осведомленной только в технологиях внешних манипуляций с материей. Мы практически ничего не знаем о том, как живые тела организуют себя изнутри и осуществляют ультимативный контроль в областях, выходящих за пределы того, что способно уловить обычное квинтосенсорное сознание.

НЕМНОГО ПЛОХИХ НОВОСТЕЙ

Нынешняя глобальная технологическая цивилизация проявляет всё больше враждебности ко всем формам жизни, за исключением, пожалуй, самых живучих канализационных и портовых крыс и разных прочих паразитов, да тех немногих уникумов, которые способны выжить даже в высокорадиоактивных отходах. Тем не менее, помимо своего биофобного, жизнеразрушительного аспекта, доминирующее мировое сообщество является первой в истории тотальной культурой, которая принудила своих членов к принятию — без какой-либо рациональной основы, а тем более доказательств — того, что: (1) не существует иной схемы вещей кроме молекулярной, в которой мы и живем на Земле, (2) нет ничего выше человеческих разума и способностей, и, следовательно, (3) эта индивидуализированная личность и её живая форма прекращаются с физическим распадом молекулярного тела.

Эти недоказанные и, по сути, весьма сомнительные с научной точки зрения догмы положены в основу нашей образовательной системы, что приводит одновременно как к обществу, живущему по закону джунглей, так и к по существу безнадежному и дискомфортному коллективизму, который в конечном счёте обессмысливает все индивидуальные страдания и обучение.

Поскольку только любовь в той или иной форме придает смысл жизни, сила любви также окончательно отрицается в убогом кредо безнадежности, навязываемом нам образцами параноидального властолюбия, которые, по большому счету, стремятся захватить контроль над мировым сообществом в темные века конца двадцатого века. Не случайно, что при 2½-процентном росте общего числа самоубийств в Соединенных Штатах за последнее десятилетие, уровень самоубийств в возрастной группе от четырнадцати до девятнадцати лет вырос на 44 процента, что примерно в восемнадцать раз больше: система, быстро утрачивающая вечные идеалы, лишает наших детей надежды на себя.

Голоса сравнительно немногих оставшихся приверженцев "целостности" — это, в основном, стоны в ширящейся пустыне отравленной экологии и психопатологических социальных систем, мотивированных тиранией или сиюминутной жадностью, а также ростом страха, паники и агрессии, которые неизбежно сопровождают эту деградацию ценностей. Процитируем один из таких голосов: «Существует вполне реальная возможность того, что человек — по невежеству или безразличию, или то и другое сразу — необратимо изменит способность нашей атмосферы поддерживать жизнь». Это слова не какого-то мелкого пророка конца света, а трезво обдуманные выводы председателя комитета Конгресса США по окружающей среде, сказанные в июне 1986 года и процитированные журналом Newsweek.

ХОРОШАЯ НОВОСТЬ

Но большинству из нас больше не нужно убеждаться в этих тенденциях. Мы осознаем их слишком остро. Нам не нужно больше слушать никаких плохих новостей. В действительности мы хотим услышать о надежде и о том, где ее искать. Эта глава посвящена такой надежде.
Как писал Джозеф Конрад, последняя надежда человечества будет содержать некоторые почти невообразимо хорошие новости, хотя и основанные на идеях, почти невыразимых с точки зрения обычного мышления. (2)

Эта надежда уходит корнями далеко в историческое прошлое и касается того, что можно назвать высшей трансформацией. Короче говоря, нынешние формы жизни, и в особенности человеческие существа, следует рассматривать как личиночные формы, чье предназначение - трансформироваться в высших существ, способных жить в совершенно иных условиях и проявлять способности, которые в нашем нынешнем состоянии показались бы нам совершенно экстраординарными. Таково послание “Тигля” (рис. 1).

Любой, кто когда-либо выращивал гусениц, скажем, таких прекрасных гигантских мотыльков, как Ио, Кекропия, Луна или Прометей, знает, что гусеница нисколько не боится своей неизбежной метаморфозы, когда личинка сбрасывает кожу и превращается в квази-погребенную куколку в коконе, почти лишенную всякой внешней подвижности, за исключением скручивания и переворачивания её брюшка. Поэтому, когда автор Ричард Бах писал, что гусеница воспринимает свое окукливание как “смерть”, он писал слишком поверхностно, не наблюдая как следует за формирующейся или вылупляющейся куколкой.

Правда гораздо интереснее. Гусеница показывает всем своим поведением, очень интенсивным во время прядения кокона или формирования куколки, что все ее существо сосредоточено на этом изменении самой жизни, а вовсе не смерти, для гусеницы. Из прожорливой и подвижной она вдруг становится очень тихой и отказывается от всякой пищи. Затем она начинает новый возбужденный этап деятельности по плетению кокона вокруг себя, завершающийся покрытой твердым лаком полой оболочкой, в которой она оставляет себе почти незаметную воздушную пору. Здесь она, наконец, сбрасывает гусеничную шкурку, и видима сквозь оболочку куколки с намечающимися крыльями, языком и усиками.
Хотя внешней активности не заметно, внутри куколки, которую у бабочек называют хрисалидой из-за ее часто золотистого (греческое chrysos, “золотой”) внешнего вида, происходит бурная активность. Все внутренние органы гусеницы теперь трансформируются. Формируются репродуктивные органы и новые органы пищеварения, а также новые органы передвижения, в частности две пары великолепных красочных крыльев. Заметьте, что в этом процессе происходит рост, а не уменьшение индивидуализации, и каждая взрослая особь с крыльями - это специфически индивидуальное существо, отличающееся цветом, рисунком и полом. Имаго, как его называют, более, а не менее индивидуально органически дифференцировано, чем гусеница. Таким образом, эта метаморфическая трансформация, фактически высшая эмбриология, приводит как к большим способностям (например, сексуальности и полету), так и к большей индивидуальности.

ТАЙНА ВНУТРИ МОЗГА

Гусеница столь активно заботится о собственном исчезновении по той очень веской причине, что она изначально осознает, что готовит себе значительно большую и насыщенную жизнь, становящуюся возможной благодаря группе нейросекреторных желез, соединенных с центральным нервным узлом гусеницы, или крошечным мозгом. Эта новая жизнь является индивидуальным результатом для каждой гусеницы — полная противоположность слиянию в некий всепоглощающий коллектив. Преодоление могилы - это не что иное, как индивидуальное достижение, и, как я однажды написал о состоянии татхагаты в буддизме Махаяны: “Спасение, хотя и имеет универсальные результаты, непременно является партикулярным ”достижением"." (3)
Аналогичным образом, древняя теургическая доктрина учила, что в темных и таинственных тайниках каждого человеческого мозга находятся центры управления преобразованиями высшего метаморфического процесса в каждом индивидууме, и бабочка, сколь бы чудесной она ни была, является лишь грубым и несовершенным аналогом. У тех, кто не приходит к активированию этого процесса в течение своей физической жизни, нет другого выбора, кроме как войти в посмертное или межинкарнационное состояние в качестве “гусениц”, которыми они и были здесь. Это состояние на древнеегипетском языке называется Дуат, что соответствует Бардо тибетского шаманистского буддизма и промежуточным состояниям древнекитайского шаманизма, который стал даосизмом. Для тех, кто не начал метаморфического процесса до растворения своих физических тел, это промежуточное состояние было бы похоже на сон: прекрасное или кошмарное, в зависимости от развития человека и его статуса как человеческого существа.
Но если бы процесс трансформации был начат до молекулярного растворения, тогда промежуточное состояние могло бы продолжить процесс, и “вылупление” могло бы происходить в состоянии Дуат или Бардо, таким образом избавляя индивида от необходимости дальнейшего вхождения в относительно грубые молекулярные тела, такие как у нас на земле, сколь бы замечательными они ни были на этом этапе. Обретение индивидуумом высшего тела означало также, само по себе, возможность общения с сущностями, уже наделенными такими телами. (4)
Вступление в это высшее сообщество и братство является одной из главных причин празднования в древнеегипетской литургии священного процесса трансформации — священного, потому что он давал так много выходящего за рамки обычного понимания. (5)

ВЫСШИЕ ОБРЯДЫ ПОСВЯЩЕНИЯ

На листе 237 великого Манесского Кодекса (датированного примерно 1425 годом), который сейчас хранится в университетской библиотеке Гейдельберга, есть великолепное изображение знаменитого трубадура из Лихтенштейна XIII века Ульриха, несущего на шлеме Богиню в образе Минны, которая владела рыцарской любовью. Ее имя имеет увлекательную этимологию, связанную с индоевропейским корнем men- (англ. “разум, mind”) как вместилище сознания - того самого, что древние египтяне и древние китайцы называли “сердцем”. Ее образ, сохраненный позднесредневековым летописцем Ульриха, держит в правой руке направленную вниз стрелу, а в левой руке высоко поднят пылающий факел (6), поскольку она является Владычицей как смерти, так и жизни в соответствующем порядке. Она - Мут, Великая Мать Смерти, а также Исида /Сотис, чья любовь делает возможным высшее рождение Гора из инертного Осириса. Как Та-Урт, правящая Большой Медведицей (по-египетски называемой “кожей Сета” или физическим телом, предназначенным для растворения), она управляет расчленением и рециклизацией этого временного носителя до тех пор, пока (у его носителя) не наберется достаточно опыта, чтобы перейти к образу жизни, не прерываемому смертью. Это глубинная причина, по которой вся великая любовь, от Тристана и Изольды до центральноазиатских договоров На-Кхи о любви и смерти, о которых сообщает этноботаник Джозеф Э Рок, так глубоко связана со смертью как обрядом посвящения.

В древних кельтских традициях, сохранившихся в бретонско-галльских романах двенадцатого века, любовь, как правило, побеждала саму смерть. (7) Богиня всегда была рядом, как в случае принца трубадуров, Данте Алигьери, (8) отраженная в его слишком рано ушедшей возлюбленной Беатриче, ставшей его божественной покровительницей во время космического шаманского путешествия, незабываемо описанного им в “Божественной комедии", кульминацией которого стала ее Вселенская любовь: "Но все же Воля движется вперед, как колесо в движеньи равномерном, движимое Любовью, что движет Солнцем и всеми Звездами на небесах”. Целью этой жизни было уравновесить небо и землю (кстати, очень китайская функция для человека). Как швабский трубадур Мейстер Вриданк (ок. 1200) писал в своем "Наставлении по Различению" (Bescheidenheit): “Кого Бог и мир могут объять, тот воистину благословен”. В глубоком смысле общество двенадцатого и тринадцатого веков было вершиной западной цивилизации, поскольку оно учило апофеозу через любовь.

Однако нынешнее общество, заставляющее людей все больше и больше думать лишь о физическом выживании и материальной поддержке, естественно, имеет тенденцию блокировать восприятие супрабиологического факта и нашего участия в таком высшем процессе. Так возникает явный притупляющий эффект отсутствия времени для подобных размышлений в повседневной жизни человека, в то время как в древних теургических обществах такие истины и участие в них были центральным ядром и смыслом самой человеческой жизни. Необходимо бороться с тенденцией к такому блокированию. Иначе, если мы будем заботиться только о своем материальном существовании, наше высшее наследие не будет активировано. Оно не будет активировано до тех пор, пока забота о нем не выразится последовательно в соответствующей самонастройке на него в нашем поведении. Наше истинное кредо неизбежно проявляется в том, как мы себя ведем, независимо от того, что мы можем исповедовать на словах

ЦЕНА И ПРОЦЕСС

Таким образом, цена, которую приходится платить за развитие, ведущее к высшему телу и высшей жизни, - это та цена, которую платит каждая неминуемо окукливающаяся гусеница: принципиальная и последовательная преданность этому процессу и проекту. Но если метаморфические железы гусеницы будут перекрыты или заблокированы, она просто проживет свою гусеничную жизнь и никогда не изменится. Так и многие человеческие существа не захотят активировать свои трансформации. Но те, кто это делает и будет делать, будут вдохновлять и помогать остальным, точно так же, как даже наша материальная, технологическая цивилизация покоится на самоотверженных и гениальных изобретениях сравнительно небольшой горстки людей.

Обычное переживание Бардо, захватывающее и похожее на сон, высвобождает всю силу фрейдистского типа бессознательного. На самом деле, никогда не читавший "Царя Эдипа" или "Электру" Софокла, но невероятно предвосхищавший Фрейда, великий тибетский комментатор Драши Намджал писал, что тот, кто родится мужчиной, уже в сфере Бардо начинает ненавидеть своего будущего отца и любить свою мать; (9) с соответствующими изменениями для того, кто родится женщиной. (10) Мощные бессознательные побуждения, высвобождаемые с полной отдачей в Бардо, рано или поздно должны быть устранены и сублимированы (в алхимическом смысле), там или здесь.

В книге "Путь льва" (11), к которой читатель может обратиться за более подробной информацией, вы найдете основы древнеегипетского метода.
И далее, в Пути Тигра (Hu³ Tao⁴— см. рис. 2), (12) будет описан его китайский аналог. Достаточно сказать, что здесь, как и в Египте, в основе метода лежит женский аспект божественности. Действительно, самыми древними практиками теургии в Китае были не шаманы, а шаманки (13), и сам иероглиф wu¹ 巫 (танцовщица-шаманка (заклинательница духов, дождя); шаманка, колдунья; чародейка; ведьма) в шаманской теургии включает в себя двух ритуально танцующих жриц (два одинаковых маленьких символа внутри иероглифа), выполняющих работу kung¹ (основная часть иероглифа) по призыву божественных сил.

Большая часть этого процесса была связана с восприятием высшего света, связанного с определенными звездами, (14) в частности, с семью звездами Северной Медведицы, названными аналогично по-китайски, и их двумя скрытыми небесными центрами, всего девять - то же самое священное число, что и в Древнем Египте, где Сотис-Исида (в образе гиппопотама) и Осирис-Гор (в образе копьеметателя) управляли семью звездами Месхента, или “шатра рождения”, символизирующими сброшенную “кожу Сета” (15) (то есть земное тело, сброшенная орбитальная кожа Месхента, является изображением созвездия семи главных звезд в Древнем Египте). Китайская доктрина снова рефлексирует Египет.

Китайская версия также включает в себя волшебный танец Ю, легендарного правителя и духовного учителя, который овладел использованием небесных сил на благо человечества и научил, как создать бессмертное тело, больше не подверженное молекулярному разложению. Танец Ю исполнялся женщинами-шаманками в Южном Китае вплоть до 1960-х годов. (16)
Как ритуальный девятиступенчатый темп Танца Ю был связан с И-Цзин, и в частности с девятью знаками гексаграммы номер 63 (см. рис. 3), мы объяснили в документе, представленном Американскому Ориентальному Обществу в 1986 году, и не будем на этом здесь останавливаться. Кроме того, он ещё появится при описании Пути Тигра.

рис. 2. Путь Тигра. Это тайное даосское изречение гласит Hu³ Tao⁴ shih⁴ tzu³ yüan² yu²: “Путь тигра - это не что иное, как твоё путешествие к твоему первоначальному состоянию”. Чему нас здесь учат, так это тому, что главная проблема человечества заключается не в том, как “прогрессировать”, а скорее в том, как регенерировать (повторно вырасти), выздороветь, восстановить себя и вновь найти в себе то, что было скрыто в грубом, но теперь вновь обретает утонченность.
Словом, обозначающим путешествие, здесь является глагол yu² , первоначально означавший “переплывать”, как через реку. Таким образом, путешествие через великий поток времени и смерти в область гармонии (ch’i²: см. рис. 3) в И-цзин было изображено в 63-й гексаграмме Chi⁴ Chi⁴, значением и радикалом второго “chi⁴”, который глубоко связан с последним символом (yu²) этого предложения. Как уже отмечалось, обычная (конфуцианская) интерпретация гексаграммы 63 вводит в заблуждение. Ключевая гексаграмма, выражающая тайну Книги Перемен - 63, а гексаграмма 64 (“Перед пересечением”) обозначает разочаровывающее повторение цикла для тех, кто не завершил Героического Путешествия гексаграммы 63.

ТЕМП Ю И ГЕКСАГРАММА № 63: ВЫСШАЯ ТАЙНА И ЦЗИН

В "Неи пиети" Ко Хунга (стр. 320), (17) мы читаем (глава 17, стр. 5 справа, col. 3) о древней традиции, описанной этим замечательным составителем:

Выполняя Темп Ю, продолжай формировать гексаграмму номер 63: Сначала одну ногу вперед от первоначальных двух вместе. Однако этого недостаточно, поскольку требуется девять следов, последовательно пройденных до конца.

Три шага (по три следа на шаг) дают 21 фут [под футом в данном случае подразумевается буквально длина стопы], поскольку один шаг равен 7 футам. Оглянувшись назад, вы увидите девять отметин (отпечатков ног). [См. рис. 4.]
Способ выполнения Темпа Ю: (Из исходного положения, когда две ноги стоят вместе) продвигайте правую ногу вперед, в то время как левая остается неподвижной. Затем последовательно продвигайте левую, а затем правую ногу так, чтобы она оказалась рядом с левой, и они снова оказались вместе. Это шаг № 1.
Теперь продвигайте сначала правую, а затем левую ногой, а затем поставьте правую ногу так, чтобы она была рядом с левой. Это шаг № 2.
Теперь продвиньте вперед левую, а затем правую ногу и поставьте левую так, чтобы она была рядом с правой. Это шаг № 3, который завершает единый Темп Ю. Это должно быть известно всем, кто практикует духовную алхимию.
Правило для практики шага № 1 здесь явно искажено, поскольку последовательные шаги должны начинаться не с одной и той же, а с чередования левой и правой ног в соответствии с даосской доктриной инь / ян. Но глава 11, стр. 16, восстанавливает текст и добавляет еще больше информации:

Темп Ю: сначала продвигайте левую ногу, затем преодолейте расстояние наступающей правой ногой и, наконец, перенесите левую ногу к правой, затем продвиньте правую ногу, передайте ее левой и поднимите правую, чтобы оказаться бок о бок с левой ногой. Затем продвиньте левую ногу вперед, как в начале. За эти 3 шага вы пройдете 21 фут и, таким образом, получите 9 следов.

Таким образом, два описания Темпа Ю дают
(1) вперёд правую ногу,
(2) снова вперёд правую,
(3) вперёд левую ногу;
и
(1) вперёд левую ногу,
(2) вперёд правую ногу,
(3) вперёд левую ногу.

Очевидно, что чередование второго описания согласуется с даосскими аксиомами, в то время как первого - нет; таким образом, мы видим, что частично искаженный отрывок из главы 17, стр. 5 справа, должен быть заменен отрывком из главы 11, стр. 16 справа. Ни один пассаж до сих пор не был замечен. Связь с гексаграммой 63 становится ясной, если мы осознаем код: движение, сводящее две ступни вместе, представляет собой соединение, обозначаемое непрерывной линией или штрихом ян; в то время как движение двух шагов, образованных разделением стоп в разных направлениях, обозначается прерванной линией или штрихом инь. Затем, если оглянуться назад на девять следов, можно увидеть линии гексаграммы 63 по порядку (нижняя строка гексаграммы - строка 1, а верхняя - строка 6) в следующем порядке: (1) —; (2) - -; (3) —; (4) - -; (5) —; и (6) - - ; которые мы можем перевести таким образом в термины Темпа Ю (см. рис. 4):

Шаг 1: Из положения двух ступней вместе (—) переместите левую ногу по дуге влево, а затем переместите правую ногу за нее и вперед (- -), и подтяните к ней левую ногу. Шаг 2: Из этого нового, выровненного положения (—) теперь переместите правую ногу по дуге вправо, затем левую ногу за нее и вперед (- -), теперь поставьте правую ногу туда, где находится левая. Шаг 3: Из этого нового выровненного положения (—) повторите шаг 1.

Таким образом, мы имеем девять “следов”, о которых говорится в мнемоническом стихе, закодированных в виде последовательности из 9 знаков —, - -, —, - -, —, - - гексаграммы 63 со всеми ее линиями в надлежащих, самотождественных местах, подобных когерентному световому лучу лазера.

Здесь имеются еще два момента: ключ к И Цзин и связь этого ключа со священными звездами и их силами или синхронными влияниями.
Во-первых, весь паттерн (все еще загадочной) последовательности гексаграмм от 1-й ䷀ и сопряженной с ней 2-й ䷁ до 63-й ䷾ и сопряженной с ней 64-й ䷿ представляет собой процесс от разделения линий ян (—) и инь (- -) до их смешения и само-аннулирования в 64-й, поскольку линии инь находятся на местах янь и наоборот, подобно двум волнам света, взаимно гасящим друг друга из-за разности фаз на 180°. Весь этот процесс не статичен, а субтилен, динамичен и непрерывен, с ловушкой или разворотом 64-й, если мы попытаемся выйти за рамки полноты 63-й. Таким образом, гексаграмма 64 с ее смыслом задержки в развитии (“еще не переплыт поток [времени] к берегу гармонии”) является посткульминацией, и обозначает не завершение, а наоборот, грядущую рециклизацию или возврат, так сказать, на круги своя. Гексаграмма номер 64 (Wei⁴ Ch’i²) - это не кульминация И Цзин, а ее антикульминация.

Как и все тексты на любом древнем языке, "И Цзин" был не очень хорошо переведён, и путаницы и поверхностности, как правило, сохраняются неосведомленными популяризаторами, стремящимися поддержать растущую популярность "И Цзин". Более того, комментарий конфуцианской школы является в лучшем случае банальным и довольно безжизненным равновесием без развития, новизны или смысла, фактически звучащим как “Ну и что?” Таким образом, гексаграмма номер 64 чаще всего переводится как “До завершения”, тогда как на самом деле она означает “(состояние) еще не достигнутой гармонии”, более богатое, гораздо более конкретное понятие. Действительно, иероглиф wei⁴ также соответствует восьмой “ветви” из цикла двенадцати: это китайская версия знака Скорпиона, в свою очередь, классически соответствующая смерти, распаду и последующей рециклизации — результату того, что вы еще не “переплыли поток” (т.е. не достигли глубокой гармонии единства природы с космосом, ведущей к возрождению, апофеозу и вступлению в высшее сообщество на более продвинутой эволюционной стадии, чем наша, — стадии обладания телом, не подверженным смерти). Даосы называли такие сверхчеловеческие существа "Сянь" (hsien¹): “трансцендентные бессмертные”.

Настоящая кульминация И Цзин происходит в шестьдесят третьей гексаграмме: Chi⁴ Ch'i² или "Достижение гармонии", и ее линейном паттерне ䷾ (обратном 64-й), в котором янские (непрерывные) линии находятся на янских (нечетных) местах, а иньские (прерывистые) линии - на иньских (четных) местах. Таким образом, каждый из женских и мужских элементов должным образом сбалансирован внутри и снаружи. Кроме того, дракон (18)

в этой гексаграмме парит над солнцем,

неся его, как на крылатом диске Египта; примем во внимание, что в 64-й гексаграмме дракон находится ниже солнца, что свидетельствует о фундаментальном несоответствии, поскольку сфера дракона - это невидимые высшие небеса, а видимый огненный драгоценный камень предназначен для ношения драконом в его когтях.

Анализ неизбежно приводит нас к ответу на вопрос, почему древняя традиция приписывала Темп Ю, который шел сквозь звезды к бессмертию, паттерну Chi⁴ Ch'i², гексаграмме номер 63, о чём ясно сказано в "Ней-пьен".
Три подобные пары (иньская вверху, янская внизу) линий - это три шага, которые вместе образуют Темп Ю, состоящий из “девяти знаков”, то есть девяти штрихов гексаграммы (как в номере 64, но там каждая линия находится в дисгармоничном для себя месте; тогда как номер 63 отражает природу гексаграммы, линии и места согласованы и гармоничны).

Мы также можем рассматривать эту гексаграмму как хореографическое кодирование Танца Ю, как показано на рис. 4. Каждая непрерывная линия (или ян) представляет собой соединение двух стоп, в то время как прерывистые линии (или инь) показывают ступни, разделенные различными движениями. Таким образом, первая пара линий гексаграммы номер 63 показывает, что из исходного положения вместе одна нога (левая, как гласит древняя традиция, записанная Ко Хунгом) продвигается волнообразно, а затем другая, движениями, напоминающими традиционную практику Тайчи-цзы.

Если мы выполняем указанную хореографию, мы должны выполнить тройной темп, составляющий Темп Ю. Таким образом, не только каждый темп или шаг имеют девять характерных кодовых обозначений, но и единица измерения Ю, описанная в древней традиции, состоит, как мы видели, из трех шагов или 9 движений. Таким образом, гексаграмма номер 63 представляет хореографию Ю на его пути к динамичному бессмертию, к Вечно-цветущему Состоянию, бессмертному состоянию, вечно живому состоянию.

Теперь мы можем отобразить завершенный Темп Ю в трёх уровнях 9 шагов, таким образом, пять восходящих или мужских узлов показаны восходящими стрелками, а четыре нисходящих или женских узла - нисходящими стрелками, на рис. 5. Другая, более поздняя схема Юань Мяо-цзуна (XII век), воспроизведенная у Шефера (19):

(каждая из девяти точек здесь представляет собой пару следов на явно искаженной схеме с невозможными указаниями направления) не соответствует древним критериям. Например, он ни в коем случае не смог бы преодолеть требуемую трижды семифутовую длину, и гексаграмма номер 63 не смогла бы направлять его хореографически.

Теперь мы готовы ко второму вопросу, об астральном сродстве. В главе 15, стр. 11, оборотная сторона, колонка 2, Ней-пьен (20), практикующий Темп Ю связан с семью звездами Северной Медведицы, и в одной из практик он представляет себе ковш над своей головой и его "ручку", указывающую на опасность, с которой он сталкивается.
Из рис. 5 мы видим, что полный Темп Ю содержит набор из 4+5 = 9 узлов:

В коллекции автора имеется ритуальный нефритовый “звездный меч” с семью священными звездами ковша, обозначенными таким образом:

и, как ясно дал понять Эдвард Х. Шефер в своем полезном исследовании “Шагая по пустоте”, существовала важная традиция девяти, а не только семи священных звезд, восьмая и девятая из которых были невидимыми и назывались "Спаситель-Защитник" (21) и “Поддерживающий”.

Подтверждая нашу вступительную цитату из Ко Хунга (которую он пропустил), Шафер, однако, продемонстрировал, что Темп Ю традиционно связан с этими девятью священными звездами. Таким образом, семеричная схема расширяется до:

согласуясь с рис. 5 и древним наставлением о Темпе Ю, приведённом Ко Хунгом в "Ней-пьен", процитированном выше.

Теперь мы установили, что полный набор из девяти содержится в Темпе Ю и что, следовательно, Спаситель и Поддерживающий являются древними традициями, и также мы естественным образом пришли к мужскому/женскому расположению девяти, соответствующему традиционной даосской трансцендентной группе из пяти мужских и четырех женских божеств и их дворцов (микрокосмически расположенные в центрах мозга), как, например, в эзотерической даосской работе (22), о которой профессор Эдвард Шафер впервые сообщил мне и любезно предоставил фотокопии. (23)

Демонстрация связи Темпа Ю со специфической даосской астротеургией и с тайным, центральным посланием самой "И Цзин", таким образом завершена.
Хотя Хо Рунга или Пао-пу-цзы (“Простак” - его ироничное самопрозвище) часто ошибочно причисляли к конфуцианцам, он всегда был убежденным даосом, и в своей книге "Вэй-пьень" он отмечает, что его работа "Нэй-пьень" целиком и полностью даосская, о чем подробно говорится в тексте. Его сердце всегда было с Дао, и в эпоху укрепления конфуцианства он красноречиво написал в своей автобиографии: “Мой дух был не в ладах с моим временем. ... Я последовательно шел против движения масс” (24).

Здесь также уместно обратить внимание на "девять дворцов внутри черепа", или зон внутри мозга, посвященных семи + двум основным силам. Существует несколько малоизвестных даосских трактатов, описывающих их. (25) Более подробная информация будет приведена в “Пути Тигра", но суть в том, что четырьмя из этих ключевых зон правят женские силы, включая главное место высшей трансформации, управляемое Всемогущей Богиней (26) с титулом Исиды: "Мать наследного принца и его преемница” (т.е. мать Гора, преемница [и преобразовательница] Осириса, чье четырнадцатикратно разрубленное тело символизировало “падение” из более возвышенной энергетической субстанции в разрозненную молекулярную материю). Остается только сказать, что высшей функцией Богини было способствовать божественной беременности и окончательному рождению, уносящему нас за пределы молекулярного распада или смерти и, более того, приводящему нас к творческому и прекрасному общению с другими аналогично развитыми существами — план столь же ясный, сколь и вдохновляющий.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ / НОВОЕ НАЧАЛО

На таком специфическом и супрабиологическом фоне сухие высказывания некоторых яйцеголовых буддистов и адвайта-ведантистов кажутся ребяческими упражнениями в довольно бессмысленном интеллектуализме. В замечательном сборнике Янга Чичоу "Чэнь-цзю Та-чэн", переизданном в Пекине в 1973 году, есть подходящий даосский комментарий XVII века: "Увы, буддисты не понимают тонких энергетических каналов в теле. Они практикуют пост, молчание, отрубают себе руки (как это сделал второй патриарх Дзэн, чтобы показать свое благочестие), сжигают свои тела, остаются сидеть и высыхают. Как печально!” Комментарий и французский перевод части его работы см. в издании Катрин Депе "Даосский учитель девятнадцатого века Чао Пи-чен" (р. 860). (27)

Мы также не должны останавливаться на достигнутом, как это делали Мирча Элиаде и Карл Юнг, просто покровительствуя старым шаманам, и все еще отрицая онтологическую обоснованность их утверждений, как будто всё это поддается психологизации или антропологизации. Скорее мы должны сами совершить сверхшаманское предприятие, героическое путешествие (28), столь красноречиво описанное Джозефом Кэмпбеллом, (29) зная, что инструменты для этого могут быть созданы внутри нас, уделяя пристальное внимание тому, чему учили Древние; ибо природа жизни и нашей вселенной восходит к глубоко естественным силам и мудрости, которые мы еще даже не в силах начать постигать.

Самонадеянный миф о том, что “современная наука” может “покорить природу”, является простым высокомерием и, как и всякая ложная гордыня, очень слаб, когда все фишки на кону, как это происходит сегодня.
В последние дни долгого космического цикла мы можем препоясать свои чресла и пройти путем льва и путем тигра — к нашей естественной и весьма славной судьбе и наследию. Тогда природа больше не будет воевать с человечеством, как это происходит сейчас из-за человеческих оскорблений и увечий, нанесенных ей. Но объединит усилия с человечеством как друг и самый могущественный из наших магических союзников. Наше предназначение состоит не в том, чтобы навязывать наш опасно ограниченный разум всем другим живым существам и экологическим компонентам, а в том, чтобы идти вместе со всеми навстречу рассвету высшего дня — тому “Выходу в День”, который был предвиден тысячелетия назад на берегах Нила.

Вышесказанному есть почти интуитивное свидетельство ясновидения, которое мы обнаружили незадолго до окончания этой главы.Она состоит менее чем из пятисот слов ранней (1971) Дорис Лессинг, трактующей тему, к которой она более никогда не возвращалась, и с вдохновением, которого не превзошла. (30) Те, кто прочитал книгу "Путь Льва", о священном пути домой, написанную задолго до того, как я узнал об этом отрывке из "инструктажа по сошествию в Ад", будут так же приятно удивлены, как и мы.

Земля должна получить новый паттерн импульсов. Чрезвычайная конференция первого класса была созвана на Венере, и в ней приняли участие делегаты даже с Плутона... Но элементом, в котором существует этот процесс, является Время. Время - вот в чем весь смысл. Синхронизация. Серфер на волне. Жизнью человечества управляют другие. . . ее направляют Меркурий и Венера, Марс и Юпитер, Сатурн, Нептун, Уран и Плутон. . . . Эта конкретная конфигурация планет действительно будет чрезвычайно мощной — эквивалент нескольких столетий эволюции, и всего за десятилетие или около того. . . . Но я ожидаю, что, как обычно, найдется мало тех, кто прислушается. Но их достаточно. . . . Что ж, какой бы суровой и ужасной ни была природа ожидаемых в скором времени небесных конфигураций и каковы бы ни были преступления человека, есть уверенность в исходе. . . . И если дело дойдет до худшего, Небесному Садовнику просто придется срезать эту ветвь и привить другую. Люди не знают этого, они живут в отравленном воздухе. Они не проснулись. Их давным-давно ударили по голове, и они не знают чем именно, поэтому живут как зомби и убивают друг друга. Они знают, что должны заниматься чем-то другим, а не просто жить впроголодь, наносить краску на лица, украшать свои пещеры и подшучивать над своими соперниками. Но как мы можем быть другими? Как мы можем выбраться отсюда? Если ты узнаешь, ты придешь и заберёшь меня с собой? Видишь ли, все зависит от времени. Иногда нам легче выбраться отсюда, чем в другие времена. В мире всегда есть люди, которые знают, но они молчат. Они просто тихо живут, спасая тех людей, которые знают, что они в ловушке. И для тех, кто выбрался, это все равно что прийти в себя от хлороформа. Они понимают, что всю жизнь спали и видели сны. А затем наступает их очередь ознакомиться с правилами и временем. И они становятся теми, кто спокойно живет в этом мире. . . . Когда придет время, нашей задачей будет разбудить тех наших, кто забыл, а также набрать подходящих жителей Земли — тех, кто сохранил потенциал для эволюции в разумных существ; и вместе укрепить и защитить наши колонии на Земле для выполнения этой задачи. Конечно, так было всегда, но на этот раз будет даже больше этого — это будет помощью людям Земли в надвигающейся Планетарной Чрезвычайной Ситуации.

Важно, что это явное пророчество о божественном преображении пришло через женщину. Богиня все еще говорит... Действительно, как рассказывает следующий анекдот.
Конец двадцатого века вполне может войти в историю как один из самых мрачных периодов в истории человечества. И все же, подобно тому, как самые черные тени отбрасываются самым ярким светом, так и наряду со всеми ужасными бедствиями загрязнения окружающей среды, глубоким умственным и эмоциональным смятением, бесплодной ненавистью и отсутствием восприятия чего-либо более возвышенного, чем просто человеческое, - наряду со всем этим приходят лучи высочайшего вдохновения, пролитые светом Лампады Лампад для тех, кто может видеть.
Эти слова были написаны в апреле 1986 года через континент и океан замечательной молодой женщине, одной из тех редких личностей, которые стремятся к саморазвитию через опыт самовозвышения.
Она ответила, что “именно благодаря Бесконечной Милости в то время, когда Истина полностью отрицается, она также открывается во всех своих формах тем, кто все еще ищет ее. Можно также сказать, что это время, когда наиболее развитые и высокоразвитые представители всех религий могут объединиться. Я лично заметила, что, по-видимому, происходит отсев всех тех, кто придерживается универсальной истины по всему миру; они собираются вместе или вступают в контакт друг с другом самыми невероятными способами. Сеть создается в результате самых кратких встреч или минимума общения”.
Ответ, в частности, состоял в том, что теперь нужно уже не просто заламывать руки, а иметь карту и способ дойти до Святилища и помочь (и получить помощь) тем, чье свободное решение - тоже идти туда. “Это высокое призвание. Но я верю, что меньшее вас не удовлетворило бы”.
Ее следующий вопрос был: “Что застаавляет вас так говорить? Я уверена, вы понимаете, что я спрашиваю не из праздного любопытства.”
Ответ кроется в самом Пути и в тех, кто желает его превыше всего. Это похоже на Священный Уровень из древней иероглифической Книги Трех Путей, который вопрошает: “Кто пытается вступить на меня? Назови, если сможешь, мое истинное имя и природу, а также свои истинные намерения.”
Этот Путь является живым, бесконечно адаптируемым к индивидуальной природе, но также бесконечно проницательным и разборчиво оценивающим тех, кто заявляет, что ищет его. У тех, кто имеет самоотверженность, есть возможность осознать это и следовать ему.
Ваманос.

ДАОССКИЕ ИСТОЧНИКИ

Этот раздел, адресованный главным образом тем, кто немного знаком с китайскими источниками или, по крайней мере, проявляет интерес к ним, посвящён краткой аннотированной подборке текстов, имеющих важное значение для идей, поднятых или обсуждавшихся в этой главе. В нем также содержатся краткие указания на английские, французские и немецкие работы, содержащие переводы, комментарии или дополнительные ссылки.

Что касается китайских текстов, то мы обратимся главным образом к обширной антологии Tao⁴ Tsang¹, или "Сокровищнице" Дао (даосскому прототипу гораздо более поздних тибетских Тенгюр и Кангюр). Она будет сокращена до TT и существует в современном издании, опубликованном в Шанхае в 1924-26 годах. Разветвленный сборник Tao⁴ Tsang¹ Ching¹ Hour², или "Выращивание цветов даосской сокровищницы", также будет сокращен до ТТЧ. Тона обозначаются обычными надстрочными знаками в заголовках или фразах, представляющих особый интерес. По соображениям экономии китайские иероглифы названий здесь не напечатаны, но их названий и других ссылок хватит для того, чтобы те, у кого достаточно знаний, чтобы использовать их, смогли их найти.

1. Shang⁴ ch’ing¹ ta⁴ tung⁴ chin³ kung¹ chao¹ hsiu¹ pi⁴ chiieh² shang⁴ tao⁴ (ТТ 319), “Утренняя Практика Тайного Учения Высшего Пути в Девяти Дворцах Великого Грота Превосходной Ясности”; приписывается неизвестному Чжоу Дэ-та в качестве его трансмиттера с древних времен.
Этот текст присваивает Солнцу и Луне по десять лучей и делает лунное изображение (с желтыми или оранжевыми лучами) на одну девятую больше в диаметре, чем солнечное (дополнительно с фиолетовыми лучами). Что еще более важно, в нем говорится о “новорожденном ребенке” в черепной коробке адепта, божественном младенце, воплощающем силу Господа Бессмертия и названном “зародышевой эссенцией, ставшей видимой”. Вся эта идея тесно связана с техническим термином “священная беременность” (sheng¹ t'ai¹), эзотерически синонимичным “нефритовой беременности” (yü⁴ t'ai¹) - то есть вынашивание эмбриона бессмертного существа внутри человека.
Многие более поздние учителя, например, Ян Чи-Чжоу, говорят об этой божественной беременности, которая происходит внутри адепта, напоминая вдохновенное учение глубокого провидца Якоба Бёме о том, что Непорочное Зачатие должно произойти внутри каждого из нас, если мы действительно хотим стать просветленными и “родиться свыше от Духа”. Интересно, как мало меняются фундаментальные параметры древнего учения.

2. Shang⁴ ch’ing¹ ming² t’ang² yuan² chen¹ ching¹ chiieh² (ТТ 194), ”Священное Писание Эзотерических Учений Изначальных Совершенных в Светящемся Зале Высочайшей Ясности [то есть в мозге и его центрах внутри черепа]". Слово yuan² (“изначальный”) дано в TT при первом упоминании названия вместо hsian¹ (“скрытый”, “тайный”), которое приводится в последующих ссылках.
Но эти два понятия не являются несовместимыми. Этот сборник содержит в качестве основного трактата произведение исключительной важности Hsiian² chen¹ fa¹, или "Метод Тайных Совершенных". Мы обнаружили, что этот текст существует в двух несколько отличающихся версиях TT, одна из которых переведена Изабель Робине, а другая - Эдвардом Шефером чуть позже. Эти ссылки приведены во втором, или западном, разделе этой заметки. Этот трактат может быть полезно изучать в сочетании с T’ao huang-ching: Teng-cheng yin-chiieh chen-ching (ТТ 193).

3. Shang4-ch’ing¹ ming²-t’ang² hsiian²-tani chen-ching¹, “Описание Самосовершенствования с помощью Таинственного Эликсира Светлого Зала Царства Высшей Ясности” (TT 1043 = обозначение Л. Вигера 1362). Этот текст содержит ценное описание девяти (4 управляемых богинями + 5 управляемых богами) черепных дворцов, упоминаемых также в других текстах, и включает беседу с участием даосского учителя династии Тан, Ли Тунпина (в TT 641 = № 1005 у Вигера).

4. Fei¹ hang² chiu³ chen¹ yu¹ ching¹ (ТТ 195 и 1042), “Описание Девяти Совершенных Крылатых Существ, Которые Летают [по небесным сферам]”. В этой подборке содержится важный Chiu³ hsing¹ tao⁴, или “Путь девяти звезд”, то есть Семь звезд Большой Медведицы и две их тайные правящие звезды (см. рис. 4).

5. Huang ch’i yang ching ching (TT 27) и Chin chou yii tsu (TT581); обе эти работы датируются задолго до 300 года н.э. и касаются перехода практикующего в трансцендентное космическое царство, резонансно настроенное на звезды Северной Медведицы. Стоит отметить, что t'ai², слово, обозначающее созвездие Большой Медведицы, также содержится в символе другого t'ai², означающего “эмбрион” или “беременная матка”. Таким образом, Северная Медведица рассматривалась как настроенная на процесс высшей беременности, который происходил в божественном эмбрионе (yu⁴ t’ai²) бессмертного тела.
Теперь мы процитируем две работы из вспомогательной даосской сокровищницы (TTCH).

6. Ssu¹ hsiu¹ chiu³ kung¹ fa¹, “Метод Cозерцательной Практики
в Девяти [черепных] Дворцах’. ТТЧ, сборник 7, книга 4, представляет собой Yiin² chi⁴ ch’i¹ ch’ien¹, а процитированный выше важный трактат является его сорок третьей главой. Вся работа приведена непосредственно ниже.

7. Yiin² chi⁴ ch’i¹ ch’ien¹, “Облачные [то есть небесные] Ступени [как следы на пути] Семи Символов” — семь относятся к космическим силам, приписываемым проявленным звездам Большой Медведицы (TTCH, как цитировалось выше, а также ср. TT 677-702, в коллекции Ssu pu ts'ung k'an).
К ним можно добавить:

8. Chiu³ tz’u² или “Девять Песен”, в основном инвокационные стихи шаманок древнего царства Чу (которое в 750 году до н.э. находилось на юге, в долинах Хань и Янцзы; затем оно распространилось на север и восток, присоединив южную Киангсу в четвертом веке до нашей эры). Эта работа, превосходно переведенная Артуром Уэйли на английский язык, датируется примерно 350 годом до н.э. и является частью древней шаманской антологии времен Чу, "Чу цзу". Отдельные композиции в нем гораздо старше.

9. Nei⁴ P'ien¹ или “Внутренний (эзотерический) Трактат” Ко Хунга (ок 320 г. н.э.). Она все еще существует в китайском издании 1592 года и была переведена на английский Джеймсом Р. Уэром.

Теперь, во второй части этого раздела, мы кратко дадим некоторые указания на источники на западных языках. Некоторые из них уже упоминались, по крайней мере вскользь, в предыдущем обсуждении источников.

1.. Isabelle Robinet, “Randonnees extatiques des Taoistes dans les astres,” Monumenta Serica 32 (1976): 159-273. Это ценный труд и настоящая сокровищница недоступных в ином случае переводов и источников. Она является пионером в области теургических путешествий в даосской традиции.

2. Edward H. Schafer, “The Jade Woman of Greatest Mystery,” History of Religious 17 (1978): 393-96 в особенности. Еще один чрезвычайно ценный источник как тематического материала, так и для дальнейших зацепок. Также вышла книга Шефера Pacing the Void ("Шагая по пустоте") (издательство Калифорнийского университета, Беркли, 1977), уникальная книга, также заслуживающая внимания, к которой можно добавить мастерское исследование.

3. Michael Strickmann, Le taoisme du Mao Chan; chronique d’une revelation. (Paris: Institut dcs Hautes Etudes chinoises, 1980).
И, конечно, новаторские классические работы Масперо, опубликованные посмертно в

4. Henri Maspero, Le taoisme et les religions chinoises, edited byPaul Demieville (Paris: Gallimard, 1971).

5. Рольф Хоманн, Die Wichtigste Korpergottheiten der Huang-t'inching, Goppinger Akademische Beitrage № 27 (Гоппинген: Verlag Kiimmerle, 1971). Новаторский и полезный справочник, содержащий некоторые переводы и дополнительные источники. Иногда он слишком буквален и упускает эзотерическую терминологию, так например в Fei¹ hang² chiu³ chen¹ yu³ ching¹ переводя xuan² tan¹ как dunkler Zinnober (“темная киноварь”) вместо “тайного эликсира”; но в целом его книга очень полезна.

6. Arthur Waley, The Nine Songs, (London: Allen & Unwin,1965). Превосходный аннотированный и комментированный перевод. Эти шаманские песни были впервые переведены (на немецкий язык) в Вене в 1852 году Августом Пфицмайером в чрезвычайно хорошем для своего времени исполнении. Не синологи ожидают перевода остальной части захватывающей "Чу-цзу", старейшей из дошедших до нас шаманских антологий Китая.

7. James R. Ware, The Nei P’ien ofKo Hung (Cambridge, MA:MIT Press, 1966). Уэр является отличным переводчиком и демонстрирует превосходный китайский глоссарий и полезную дискуссию. Он увлекательно передаёт болтливость и остроумие Ко Хунга.

И, наконец, автор благодарен Изабель Робине, Эдварду Шеферу и Мишелю Штрикманну за любезное предоставление руководства, которое сэкономило время в лабиринте даосских источников.

Дополнение

Когда эта книга готовилась к печати, я наткнулся на даосский источник двенадцатого века, авторитетно подтверждающий главный вывод этой главы: гексаграмма номер 63 является ключом к глубочайшему посланию "И Цзин" и доктрине, лежащей в его основе. Это работа Чан По-Туана (1250 г.н.э.), одного из основателей даосской традиции “Целостной Реальности”, которая сыграла очень важную роль в издании "Дао Цан" четырнадцатого века, даосского аналога тибетских Кангюра и Тенгюра.

В частности, в работах Чанга "Постижение реальности" и "Даосская эзотерическая доктрина" есть несколько отрывков, показывающих, что он рассматривал триграммы Ли (огонь) и Кан (вода) как относящиеся соответственно к сознательному и бессознательному уму. Первый “взлетает вверх”, а второй “стекает вниз”, таким образом, они меняются местами по сравнению с их взаимно разделяющей конфигурацией в гексаграмме 64. То есть, эта инверсия, показанная в гексаграмме 63, является символом истинного алхимического процесса, который должен произойти внутри адепта, если она или он (даосы безоговорочно признавали адептов женского пола) действительно предприняли священное внутреннее развитие зародыша бессмертного тела. Ключевое значение гексаграммы 63 для решения загадки Темпа Ю и глубочайшего смысла китайской алхимии, безусловно, является основным лейтмотивом этой главы.

Примечания

1. Гусеница латентно уже является самцом или самкой, превращаясь в крылатую взрослую особь своего собственного, теперь уже проявленного, пола.
2. “Я склонен думать, что последнее высказывание [человечества] сформулирует некую надежду, которая сейчас для нас совершенно непостижима”. Джозеф Конрад.
3. C. Muses, Schopenhauer’s Optimism and the Lankavatara Sutra (London: Watkins, 1955).
4. Гностическим наследием Египта было представление о “тела света”, самосветящем проводнике, называемом augoeidcs.
5. Путь Льва объясняет этот процесс более подробно, основываясь на иероглифических текстах.
6. Эта древняя черта сохранена французским скульптором Фредериком Бартольди в знаменитой, недавно заново освященной американской статуе Свободы, впервые открытой в октябре 1886 года в Нью-Йоркской гавани после того, как британские власти Суэца заказали ее, но отказались от нее.
7. На тысячелетия предшествующий иудео-христианскому нашествию, о чем свидетельствуют более поздние попытки (например, в бессвязном повествовании о Ланселоте и Граале) обратить в христианство эти древние традиции. Смотрите Muses, “Celtic Origins and the Arthurian Cycle: Geographic-Linguistic Evidence,” Journal of Indo-European Studies 7 (1979): 31-48; а также Destiny and Control in Human Systems (Boston and Dordrecht: Kluwer-Nijhoff, 1985), глава 5.
8. Смотрите его Канцони.
9. Смотрите его комментарий - краткое изложение шести йог Наропы. Единственный доступный перевод работ Драши, который нам известен, принадлежит К.К. Чангу (Naropa’s Six Yogas [New Hyde Park, NY: University Books, 1963], 51ff.), который работал с автором над книгой Esoteric Teachings of the Tibetan Tantra, 2d ed. (York Beach, ME: Weiser, 1982).
10. Это сентенция, не более чем, метафорические процессы Фрейда не следует понимать слишком буквально или применять слишком жестко. Это не универсальная проблема.Мы просто подчеркиваем здесь, что древние тибетские психологи предвосхитили фрейдистов.
11. Musaios, The Lion Path (Berkeley, CA: Golden Sceptre, 1989).
12. Цифры надстрочного индекса (1, 2, 3 или 4) при транслитерации китайских слов обозначают тона в соответствии с принятым порядком.
13. Я предпочитаю это более искусственной и непрозрачной "шаманке" Эдварда Шефера.
14. Кто-то с апломбом псевдопрофессионала однажды написал, что мы никогда не видим света, а видим только при свете. Хуже того, кого-то торжественно процитировали: слепой ведет слепого. Будущий мудрец, очевидно, видел объекты только в отраженном свете и никогда не видел проходящего света. На самом деле, мы видим свет постоянно: свет звезды — это единственная звезда, которую мы способны видеть, и иногда этот свет очень древний - тысячелетний и более. Мы не видим ничего, кроме света звезд. Мы должны улучшить качество нашего интеллектуального света, чтобы не поддаваться поверхностным парадоксам. Сказано достаточно...
15. Inm-n-Sts или “сокрытие Сета”: rnes-n-Sts.
16. W. Eberhard, Local Cultures of South and East China (Leiden: Brill, 1968), 74-75.
17. Это его “внутренняя” или эзотерическая книга, в отличие от "Ко Хунгсвай Пьен", внешней или экзотерической книги. Смотрите наш раздел о даосских источниках, часть 2, пункт 7.
18. Сравните древнюю форму этой триграммы:
19. Смотрите наш раздел о даосских источниках, вторая часть, в разделе 2: Pacing the Void, стр. 240.
20. См. раздел о даосских источниках, часть вторая, пункт 7.
21. Мы предпочитаем видеть в этом аллегорию, этимология которой показывает заключенного в тюрьму человека, которому с обеих сторон помогают вооруженные помощники.
22. Пункт 1 первой части раздела, посвященного даосским источникам.
23. Личное сообщение от 1 декабря 1985 года.
24. Уэр стильно переводит эту живую и пронзительную автобиографию. См
Даосские источники, часть вторая, пункт 7, стр. 6-21.
25. Смотрите обсуждение даосских источников.
26. Иногда ее называют Нефритовой Дамой Величайшей Тайны, китайский иероглиф “нефрит” здесь является эвфемизмом для обозначения “бессмертной” или “тайно совершенной”. Так, в древнекитайских официальных погребениях шесть ритуальных нефритов размещались вокруг тела умершего в каждой из сторон света, а также сверху и снизу (Б. Лауффер, Jade [Нью-Йорк: Довер, 1974], 294-305, 120ff). На одном из таких ритуальных нефритов были запечатлены семь (в сумме девять) звезд, те же самые, что сохранились до недавнего времени в виде девяти символических орнаментов (рис. 6) на спинах женских одежд , у На-кхи, китайско-тибетского народа на крайнем Западе Китая (как и в Древнем Китае) женщины продолжают шаманскую традицию (J. F Rock, A Na-Ki-English Encyclopedic Dictionary, part 1 [Rome: Isdtuto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente, 1963]).. Смотрите также рис. 5.
27. Опубликовано издательством Les Deux Oceans, Париж, 1979.
28. Muses, Schopenhauer’s Optimism, 49
29. В книге "Тысячеликий Герой".
30. D. Lessing, Briefing for a Descent into Hell (New York: Alfred A. Knopf, 1971).

Перевод: Инвазия , 24.03.2023

Подписка на Скрытнический Скрипторий Инвазии — лучший способ выразить симпатию и оказать поддержку.

Телеграмм-бот для подписки: @Undersionist_bot