Богиня и Бык. Глава Первая.

Двери Прецессии

Двери прецессии были открыты нашими предками много эонов назад, когда наше глубочайшее чувство бесконечности было подтверждено наблюдениями и верой в нечто намного большее и могущественное, чем мы сами. Луна подарила нам первый проблеск вечности благодаря внимательному наблюдению за ее изменяющимся ликом. Мало того, что она была проводником по временам года, Луна чудесным образом показывала смену и более длительных циклов времени. Двери прецессионных циклов Луны и звёзд раскрылись, и началось поклонение. И женщина, и мужчина стали важной частью этого процесса, а Луна стала символом жизни, смерти и возрождения. Как праматерь развития и роста, Луна раскрыла двери в тайны времени и продемонстрировала власть над приливами и отливами, над жизнями растений и животных и над сменой человеческих циклов, приняв определенную мифологическую форму.

В эпоху палеолита появляется первая Богиня Луны с рогом бизона или зубра. Эта фигура, известная археологам как Венера из Лосселя (Дордонь, Франция), изображает цикл роста Луны от полумесяца новолуния до полной луны
тринадцатью вертикальных штрихов на роге бизона. Здесь мы можем уверенно констатировать две концепции, которые останутся неизменными от эпохи палеолита (примерно 23000 г. до н.э.) до бронзового века.

Первая концепция заключается в том, что Луна - это сила возрождения жизни из смерти - параллель, проведённая в результате наблюдений, между ростом луны от новолуния до полнолуния, ростом растений и развитием людей; левая рука богини привлекает внимание зрителя к ее чреву, указывая на параллель с ростом самой жизни.

Вторая концепция - это идея о том, что луна и бизон - единая сила. Следовательно, процесс возрождения жизни из смерти или создания самой жизни должен включать в себя как женскую, так и мужскую силу, поскольку бизон является символом, представляющим плодородную силу мужского начала.

Сакральность числа тринадцать также определяет и лунные циклы за пределами их месячного курса. Каждые два с половиной года тринадцатая луна синхронизирует лунный период времени с годовым циклом солнца. В контексте искусства палеолита, первые люди больше всего интересовались изображением того, что Джозеф Кэмпбелл описывает как "вневременной идол природных религий", в котором человечество фиксирует необычности или аберрации природных форм, достойные обожествления (Трансформации Мифа I). Тринадцатая луна, которую держит богиня, является таким «вневременным идолом», поскольку она позволяет нам верить в необычный или величественный выход природы из эстетической области конкретных абстракций к драматическому иному - вот концепция, присущая искусству палеолита.

Переход от вневременного идола природы в искусстве палеолита к абстрактному и упорядоченному во времени процессу неолитического искусства столь же примечателен, как переход от циклического к линейному пониманию времени и истории с древних времен до наших дней. Мы всматриваемся в наше первое осознание параллелей между небесным и земным через Лоссельскую Богиню, осознавая, насколько мы сами изменились. Как отмечает в своей книге «Видение» У. Б. Йейтс, луна остаётся главной Маской в ​​течение нашей жизни (78-81). Таким образом, нашу первую Богиню Луны с рогом бизона можно представить частью группы из четырех богинь, которые олицетворяют одну из Масок, надеваемых нами, или одну из четырех фаз луны: первую четверть, полную луну, последнюю четверть и новую луну. К сожалению, у фигур с неглубоким внутренним рельефом слишком мало отчетливо различимых деталей, подчёркивающих тот факт, что две из четырех поднимают объект, а четвертая является зеркальным отражением первой (Leroi-Gourhan 303).

Однако, единственная отчётливая деталь образа нашей богини - тринадцать штрихов на роге бизона может быть самой красноречивой. В своём великолепном труде по археоастрономии "Солнце, Луна и Стоунхендж", Робин Хит отмечает что число тринадцать - "очень лунное число". Хит напоминает нам, что наша эпоха упускает из виду более крупные циклы прецессии звезд в период весеннего равноденствия - каждые 2000 лет сменяется восходящее в день весеннего равноденствия созвездие. Эра Тельца или Быка, примерно с 4000 по 2000 год до нашей эры, была эрой, когда правили Венера и Луна в экзальтации. Поклонение, возможно, даже более древних времён, чем зафиксированное в артефактах время, корнями уходящее в эпохи палеолита, в конечном итоге растворившееся в Железном Веке или Эре Овна, а затем современная эра или Эра Рыб, изгнала религии Богини и всё лунное автоматически угасло (Heath 33). Прецессионные циклы, делящиеся на тринадцать, и определяющие точные периоды в 2000 лет, игнорировались, и нас больше не интересовали реалии, которые говорили нам, что должно быть тринадцать эпох. Как и тот факт, что Луна смещается на чуть более тринадцати градусов в день вокруг Земли, и то, что она совершает чуть более тринадцати оборотов за один солнечный год, ясно видимые понимающему наблюдателю, были проигнорированы (Heath 34).

Таким образом, число нашей Богини, 13, приобретает более глубокое значение и заставляет нас задуматься о том, как именно наши предки столь многое узнали о циклах прецессии.

Когда палеолитическая эпоха пещерных святилищ уступает место городским цивилизациям эпохи неолита, вера в Богиню Луны и ее бизона остается доминирующим мотивом с некоторыми изменениями. Как отмечает Кэмпбелл,

С таким акцентом на времени и его континууме, неудивительно, что Богиня и Бык, одомашненным бизон, нуждающийся в защите и пище, становятся основным изображением неолитической культуры в таких местах, как Чатал Хююк. В новых изображениях - букраниях , и других, изображение быков всё также ассоциируется со временем, возрождением, рождением и, конечно же, Луной, а бизоны, или зубры, уже вымершие в близлежащих Таврских горах и на равнине Конья, заменяются изображением быка. Богиня и Бык эволюционировали, но сохранили основную часть своего прежнего символического значения.

В своём исследовании "Богини Анатолии" Джеймс Мелларт отмечает, что бык
теперь представлен только его головой во многих храмах Чатал Хююк. Он предлагает несколько объяснений этому.

Во-первых, утверждает Мелларт, голова быка появляется из богини в родильной позе как выражение процесса рождения, а матка с маточными трубами очень похожа на голову быка, отсюда и обилие бычьих голов в Чатал Хююк. Мелларт ссылается на более раннее исследование символов рождения и смерти в неолите, выполненные Д.О. Кэмерон, где она изображает женские репродуктивные органы, наглядно демонстрируя их сходство с бычьей головой и рогами где даже инфундимбулы, или похожие на цветы концы фаллопиевых труб выглядят как розетки в искусстве неолита, дополняя этот "мощный символ воспроизводства, никогда полностью не заменённый более поздним патриархальным фаллическим символом". Мириам Роббинс Декстер предполагает, что, возможно, розетки также могут быть и символом утренней и вечерней звезды, добавляя еще одну женскую интерпретацию к их общему значению. Мелларт делает ссылку на астрономию, утверждая, что бычьи рога, скорее всего, представляют Луну в ее возрастающей и убывающей стадиях и связаны с возрождением жизни, женским менструальным циклом и водой как источником жизни.

Так же и Кэмпбелл утверждает, что головы быка в Чатал-Хююке - это изображения Луны, смерти и возрождения через «рождающую форму» богини - мать принимает нас в смерти, и мать возвращает нас к жизни (Трансформации Мифа I). Благодаря такому анализу и допущениям, бесчисленное множество изображений выражает множество значений, присущих этому женскому и материнскому символу. Хотя богиня изображается как мать в рождающей форме, она может считаться также супругой и любовницей быка. В неолитическом символизме фигуры богинь - преобразователи жизненной силы, выполняющие двойную роль матери и возлюбленной. Это лучше всего представлено на рельефе, обнаруженном в Чатал Хююк, где богини изображены спина к спине - обнимающая мужчину слева и держащая ребенка справа.

Будучи центром сельскохозяйственной и эмоциональной жизни общества, богиня
выступает ключевым символом в мифологии. Она - главная мифологическая фигура, олицетворение энергий природы, преобразующих прошлое в будущее, семя в ребенка, семена в продукты и так далее (Кэмпбелл, Трансформации мифа I). Следовательно, Луна в бычьей форме могла считаться как супругом, так и сыном богини. На одной из настенных росписей в Чатал Хююк и в самом деле мужчина изображен с рогами быка, возможно указывающими на его ритуальную роль. По словам Марии Гимбутас, бык как Луна является частью кластера образов, окружающих богиню эпохи неолита в ее роли богини жизни, смерти и возрождения. Этот кластер образов, как утверждает Гимбутас, состоит из «символов становления», таких как полумесяцы и рога быка, которые символизируют прибывающие и убывающие аспекты луны. Бык и Луна, несомненно, являются утверждением силы жизни, а "поклонение луне и рогам - это поклонение творческим и плодородным природным силам", как женского, так и мужского пола. Роль Богини в этом процессе первична, а роль быка важна как в его жизнедательном, так и в смертном аспектах.

Следовательно, бык представлен в четырёх аспектах, символизирующих четыре стадии луны: от первой четверти восходящей энергии до полнолуния, и от луны в третьей четверти нисходящей энергии с последующим исчезновением и, наконец, смертью Луны в фазе новолуния. Абстрактная символика, которая часто изображена на керамике в виде четырехслойного узора, представляет собой
постоянную направленность к акту творения из смерти (Old Europe, 91).
Гимбутас отмечает, что изображение головы быка с лунным диском между рогами встречается на рельефе на вазе поздней трипольской культуры из городища Подей, рога быка в перевернутом виде в одной части вазы, возможно, символизируют мертвого или принесенного в жертву быка. "Великая Богиня, - утверждает Гимбутас, - появляется из мертвого быка в в форме пчелы или бабочки"(Old Europe, 91). Этот символ выражает процесс рождения и смерти как континуум того, что Гимбутас называет «периодической регенерацией», легко адаптируемый и хорошо подходящий для небесных процессов, когда Луна воспринимается как делающая то же самое.

Неудивительно, что Рога Быка или Рога Освящения, напоминающие лунные полумесяцы, становятся важным символом в эпоху неолита. Сотни роговидных подставок с выемкой в центре для установления некоторых божественных образов, связанных с богиней возрождения, встречаются в Винче и восточно-балканских цивилизациях. Гимубтас считает, что они, вероятно, связаны с телом приносимого в жертву быка, из которого возникает новая жизнь как эпифания Богини. Некоторые маленькие фигурки быков были найдены у края или внутри водоемов с растениями и цветами и, соответственно, пчелами, выходящими из тела быка. Кроме того, возрождение жизни из быка представлено бабочкой, идеальным для этого символом (Язык Богини 270).

Некоторая путаница в отношении истинной природы этих символов, появляющихся из быка как и принесения тела быка в жертву происходит позже, так Порфирий, философ 3 века н. э. из Леванта цитирует слова Софокла:

Хотя это заявление со всей очевидностью и перекликается с неолитическими представлениями о возрождении, оно буквально интерпретировалось так, что рой насекомых самозарождается в туше быка, принесенного в жертву в качестве символа новой жизни; к счастью, в середине XIX века эти представления были отброшены, а идея «самозарождения» интерпретирована как драматическая (Гимбутас, Язык Богини 270).

Однако традиция странных пчелоподобных существ или богинь-бабочек, возникающих из принесенного в жертву быка, действительно имеет буквальную и очень реальную основу. Около многих скотобоен был пруд или сточный канал, куда стекала кровь принесенных в жертву быков. На поверхности воды этого кровавого пруда пчелы и бабочки собирались, чтобы питаться водой, насыщенной кровью. В тех случаях, когда бык был только что принесен в жертву, водная поверхность пруда могла быть покрыта массой из бабочек и пчёл питавшихся кровью быка. Вся водная поверхность походила на пульсирующую энергию новой и яркой, красочной жизни, рождённой, казалось бы, кровью жертвы. Что добавляет еще одно смысловое значение к ссылкам Гимбутас на бычьи пруды или озера и ассоциации быка с водой, бабочками и пчелами. Бык, пчелы и бабочки также связываются, как Порфирием, так и Софоклом, и с хтонической богиней или богиней вод смерти, и с богиней Луны или богиней возрождения. Ассоциации бычьих голов и форм возрождающейся жизни с такими символами, как пчела и бабочка с их "усиками, похожими на бычьи рога, и крыльями в форме полумесяца", становятся доминирующей темой в искусстве неолита, потому что их формы подобны (Gimbutas, Old Europe 183).

Другие же образы смерти, такие как черепа стервятников, которые столь же часто встречаются в букраниях, менее похожи на схематические формы быка и луны. Хотя они и изображены во многих храмах эпохи неолита, стервятники и другие птицы появляются как отдельные божества из кластера образов, и как необходимая часть схемы. Как ранняя ассоциация богини с птицей, стервятник появляется на храмовых фресках в Чатал-Хююке в связи с обрядом экскарнации (выставления мёртвых тел на башнях для поедания птицами) в эпоху неолита, которые могут быть подтверждены недавними открытиями.

Так, согласно Мелларту, богиня-стервятница, как дарила так и забирала жизнь, поскольку она очищала кости мёртвых, прежде чем они возвращались семье для погребения и возрождения. Кэмпбелл также указывает на часовню в Чатал-Хююке, где на стене напротив бычьей головы (Луны) изображён стервятник поедающий отделённую от тела голову, что можно истолковать как возрождение или перерождение души, которая, согласно Кэмпбеллу, может представляться обитающей в голове (Трансформации мифа I).

Хотя большинство изображений быка или Луны и богини возрождения выполнено в художественных формах, значительное их количество в эпоху неолита - это абстрактные символы, изображающие один и тот же процесс жизни, смерти и возрождения, связаный с Луной и течением времени. Этот символический язык был создан, чтобы выразить ход циклического времени. Гимбутас отмечает, что спирали, круги, катушки, полумесяцы, крючок, рога, четырехугольные знаки, щетки, гребни, руки и ноги, хороводы или процессии животных - всё это символы энергии и развития:

Среди упомянутых много таких символов, как рога, полумесяцы и четырехугольные знаки - очевидно являющиеся обозначениями лунных циклов. Лунный цикл представлен левым полумесяцем, полной луной в центре и правым полумесяцем. Этот символ используется по сей день для обозначения месячного цикла Луны, восходящей на востоке как Луна в первой четверти, становящейся полной южнее, а затем заходящей на юго-западе как луна в третьей четверти каждого месяца. Те из четырех символов, которые обозначают новую или тёмную фазу Луны, имеют вид четырехугольных знаков. Полумесяцы и концентрические круги на неолитической керамике и могильниках - лунные знаки, указывающие на четыре стадии - прибывающую Луну, полную Луну, убывающую Луну в соответствующем порядке. Бык представлен в этом символическом языке в абстрактном виде как полумесяц или как знак U в букраниях. Этот знак U встречается в гипогеях и гробницах, а также на керамике.

Пожалуй, самый интересный символ этого языка лунного становления - тот, что Гимбутас называет «руками Богини», найденный на стенах неолитических святынь. (Язык Богини 306). В Чатал Хююк одна из панелей содержит девятнадцать рук, красных и черных - цвета жизни и смерти соответственно. Белый цвет, также, часто символизирует смерть у неолитических народов, и таким образом, красные и черные руки могли представлять цикл смерти и возрождения, характерный для культа Богини и Быка. Руки образуют две вертикальные колонны и соединены сотами, символом регенерации, связанным с пчелами. На ладони каждой руки находится круг или концентрические круги с точками или линиями в центре каждого круга, скорее всего - символы полнолуний в течение девятнадцати лет. В другом святилище тот же мотив рук появляется под двумя бычьими головами, каждая из которых помечена сотовым паттерном. Вполне возможно, что завершение и начало цикла, когда Луна через 235 лунных месяцев, то есть ровно через девятнадцать солнечных лет, встречается с Солнцем, являлось одной из самых важных лунных прецессий для древних, особенно в тот год, когда полнолуние свершалось в Рогах Тельца в ночном небе.

На найденных в Европе стоячих камнях, курганах и кругах имеются свидетельства того, что неолитическая культура достигла сложной и продвинутой стадии в астрономии. Монументы, могильники и каменные круги, найденные во Франции, Германии, Великобритании и Испании, содержат древние календарные обозначения, представляющие годовые циклы, а также циклы прецессий. Более того, символический язык включает астрономические знаки, которые были изображены на стенах святилищ и гипогеев, как
и на керамике эпохи неолита в Чатал-Хююке, принимающие очень сложные формы на памятниках эпохи позднего неолита в Европе и на Британских островах. На памятниках этой культуры, таких как Стоунхендж, лунные циклы, связанные с течением времени за пределами годового цикла четко обозначены как жизненно важная часть религиозной жизни, языка и науки развитой цивилизации. Документирование лунно-солнечных и звездных прецессионных небесных циклов - это попытка наших предков понять бесконечность, настолько важную для них (как и для нас) чтобы высечь время на камнях.

Язык камней древних памятников Европы и Британии напоминает символический язык, описанный Гимбутас как язык воплощавший энергию, стимулирующую процесс становления. В "Камнях Времени" Мартин Бреннан отмечает:

Расположение рисунков в кургане сообразно тому времени, когда лунные или солнечные лучи освещают рисунки, превращает их в живой процесс из статической формы символического выражения.

В комплексе курганов Бру-на-Бойн в Ирландии, который включает в себя курганы Ньюгрейндж, Даут, Наут и в соседних курганах в Лох-крю символы Луны изображены в виде двенадцати полных лун, представляющих годовой цикл, с чередованием кругов и полумесяцев почти таких же, как и те, что изображены в Чатал Хююк. Однако на камне с внешней стороны круга курганов в Наут, Луна представлена ​​в виде более сложного паттерна, нежели на пяти букраниях в Чатал-Хююке. Здесь паттерн полных лун и полумесяцев имеет центральную волну, изображающую пятилетний календарь, дополненный лунами, чтобы уравновесить лунное и солнечное время, основу календаря древних кельтов. На Камне Наута, по словам Бреннана,

Не менее сложны и выгравированные на монументах прецессионные циклы Луны, такие как круги, полумесяцы и волнистые линии, представляющие более чем пятилетние циклв. В неолитических курганах Наут и Даут последовательность спиралей, возможно, указывает на развертывание
времени, а картуш из девятнадцати линий рядом с группой дуг и кругов указывает на девятнадцатилетний цикл Луны (Бреннан 143).

Так бордюрный камень из Даут представляет серию затмений в девятнадцатилетнем лунном цикле а общее количество бордюрных камней вокруг памятника отражает девятнадцатилетний цикл (Мерфи 1-4). Хотя изображения букраний отсутствуют в символическом языке камней в Бру-на-Бойн, символ «U», изображенный сериями по четыре как и серия полумесяцев в Наут отражает "внутреннюю симметрию, являемую луной и небом". Бреннан считает, что это может представлять «купол небес» простирающийся над самими камнями (154).

И лунные циклы прецессии, и «U» представлены неолитическими каменными кругами в Европе и на Британских островах, а также курганами. Вместо простой демонстрации символов и обозначений для астрономических констатаций, каменные круги времени и их элементы интерактивны. Паттерны Луны, Солнца и звезд наблюдались сквозь трилитоны или по ходу каменных кругов, даруя нашим предкам непосредственное переживание бесконечных циклов времени. Осознание себя активной частью смены циклов времени, наблюдение за небесными телами в сопереживании, возможно ритуальном, давало нашим предкам объёмный сенсорный и интеллектуальный опыт взаимодействия с небом.

При падениях Луны древние также стремились идентифицировать лунные циклы прецессии, вызванные притяжением Луны по отношению к Земле, наблюдая то, что астрономы называют «нутацией».

Лунная нутация представлена ​​на некоторых каменных кругах; она наблюдается в том месте, где полная луна восходит и заходит с различными отклонениями за период 18,6 лет. И в случае панели, изображающей девятнадцать красных и черных стрелок в виде рук богини в Чатал-Хююке, и в случае волнистой линии с полумесяцами на камнях в Наут, девятнадцатилетний цикл и нутация Луны - основа для точного выражения идеи бесконечности. Каменные круги - то место, где космология соединяется с символами культуры, почитающей Луну как в воображении, так и наяву. Это свидетельство не примитивности искусства и символического языка древних, стремившихся выразить свой трепет перед бесконечным, но их развитости. Девятнадцатилетний цикл и циклы нутации Луны, в форме каменных кругов, выражают идею возрождения или периодического роста и чувство становления непосредственно свидетельствующее о силе возрождения. Как и месячные циклы регенерации луны, прецессионные циклы являются частью лунной волны вечной волнообразной энергии, на которую реагирует вся растительная и животная жизнь. В практическом смысле наблюдения наклонов восхода и захода полной луны на горизонте в разных положениях, образующих дугу или часть продолжающейся волны, давали древним еще один способ рассчитать, когда у них будет больше лунного света на зимнее солнцестояние или время приливов. В абстрактном смысле диаграммы девятнадцатилетнего цикла и диаграммы нутации давали им ощущение принадлежности к Космосу, бесконечно большему, чем они сами. Даже в ритуальном смысле наблюдение за волной лун над камнями в более крупных циклах помогало им отслеживать время собственной жизни.

Когда, в конце неолита, строители Стоунхенджа стали фиксировать циклы времени, они начали с обозначений девятнадцатилетнего цикла и циклов нутации Луны. В Стоунхендже I первый круг меловых ям названных в честь Джона Обри - это круг из 56 отверстий в земле, который представляет три цикла нутации Луны. Возможно, круг также представляет собой полную жизнь человека, или, на языке Богини, он может представлять собой трискеле Девочки, Матери и Старухи, три стадии женского жизненного цикла.

56 отверстий в круге - это точки горизонта, которые отмечались огромными столбами, поддерживающими круглую платформу из деревянных перемычек, использовавшуюся в качестве деревянного горизонта для точной фиксации координат небесных тел (Heath 4). Таким образом, у древних мог быть полный круг горизонта для наблюдения Луны, звезд, планет и Солнца. Другими словами, Ямы Обри могли давать полное представление о жизненном цикле на земле и в небесах. Ямы Обри также работали и как лунно-солнечный календарь, еще один символ Круга или Колеса Жизни, где Луна и Солнце находятся в одном круге и их циклы внесены в соответствующие схемы. В этой конфигурации маркеры перемещаются от одного отверстия к другому на рассвете и закате, создавая карту суточного ритма дневного / ночного цикла.
По словам Хит:

Ямы Обри отображают текущую фазу Луны, текущий сезон и годовые положения Луны и Солнца. Также Ямы Обри точно предсказывают лунные затмения. Перемещая каменный маркер вокруг 56 лунок Обри, одно движение на каждый год, положение Луны в девятнадцатилетнем цикле легко отслеживалось, тем самым позволяя древним узнать наиболее вероятное время года, когда произойдёт лунное затмение. Используя Ямы Обри можно установить, что лунное затмение происходит "примерно через три ямы по часовой стрелке от предыдущего затмения на одной из сторон круга. Три ямы соответствуют девятнадцати дням, а за девятнадцать лет цикл затмений завершается полностью" (Heath 57). Символическое использование и сакральность числа 19 эстетически приятны и математически точны. Неудивительно, что друиды при более позднем использовании Стоунхенджа все еще пели свои песни восхода и заката, дабы сакрализировать движения Луны и Солнца при перемещении маркеров по Кругу Жизни.

Почти одновременно с Ямами Обри, в эпоху позднего неолита, в Стоунхендже I были выкопаны широкий ров и вал, обращенные на северо-восток. Ров и вал, который изначально был шести футов высотой, создавали уровень горизонта, необходимый для просмотра небесных светил из центра Стоунхенджа. Проём вала, образующий угол в 10 градусов, открывал линию горизонта, на котором луна должна появиться в середине девятнадцатилетнего цикла (Wood , 100). Этот проём когда-то был прикрыт двумя большими камнями, один из который был жертвенным. На этой ранней стадии Стоунхенджа вокруг входа в ворота вала было обнаружено несколько столбовых ям, отмечавших экстремальные восходы Луны в нутационном лунном цикле. Эти отверстия, соответствующие направлению на восход полной Луны в середине зимы, если смотреть из центра круга, - еще одно свидетельство поклонения Луне в ее нутационном цикле в ночном небе (Wood, 101). Астрономы, изучавшие Стоунхендж, от Джеральда С. Хокинса и Александра Тома, до Джона Вуда и Робин Хит, единогласны во мнении, что изначально Стоунхендж был обсерваторией, посвященной лунной астрономии. Первым из известных свидетелей тому был Диодор Сицилийский, греко-римский историк, писавший в первом веке до нашей эры про древние народы севера, называемые гиперборейцами. Диодор утверждает, что эти древние народы поклонялись богу Аполлону, который посещал остров, который они населяли, каждые девятнадцать лет в "великолепном круглом святилище, украшенном множеством богатых приношений" (Heath 181). Диодор прямо свидетельствует о праздновании девятнадцатилетнего лунного цикла в круглом святилище, предположительно Стоунхендже, и считает гиперборейцев поклонниками Аполлона, служащими Аполлону и Артемиде, божествам Солнца и Луны соответственно.

Наблюдение циклов прецессии Луны является неотъемлемой функцией каменных кругов и круговых образований неолитической культуры Европы и Британских островов и это феномен не только Стоунхенджа I, места, которое было идентифицировано как обсерватория лунных циклов.

Через несколько сотен лет после строительства Стоунхенджа I народы эпохи неолита построили Дорсетский Курсус на востоке Дорсета, Великобритания. Дорсетский Курсус - это церемониальный путь, ограждённый с обеих сторон невысоким валом и рвом, похожий на Дорогу Стоунхенджа I (Hawkins, 78). В центре курсуса находится тщательно выровненная платформа, которая являлась обсерваторией для наблюдений за Луной на горизонте. Курсус обеспечивал обзор Луны в точках малой и большой её остановки в нутационном цикле (Wood 102).

Дальше, к юго-западу от Стоунхенджа и Дорсетского Курсуса, на Дартмурских болотах в Девоне - каменный комплекс, датируемый 3500 годом до нашей эры. Мерривэйл, или "приятная долина", представляющий собой комплекс из нескольких каменных кругов, двухрядной аллеи, каменной погребальной камеры, стоячих менгиров и следов кругового поселения эпохи неолита. Ряд стоящих камней отмечает максимальную и минимальную точки восхода луны напротив точки горизонта, соответствующей точке завершения цикла нутации Луны (Heath 26).

В Ландсэнде (Корнуолл), на самой оконечности юго-запада Англии, есть четыре каменных круга, известные как Боскавен-Ун, Мин Ю Даус, Приятные Девы и Восточный Трегесиль - все это круги из девятнадцати камней относящиеся к эпохе позднего неолита. Боскавен-Ун и Приятные Девы, оба из гранитных камней, обращенными внутрь круга, связаны с легендами о девушках, превратившихся в камень, когда они танцевали на церемониях полнолуния (Burl, 34). Эти круги, как и Трегесиль и Мин Ю Даус четко выражают девятнадцатилетний лунный цикл и, возможно, были храмами Луны.

В Шотландии Мегалиты Стеннесса на Оркнейских островах или «Храм Луны» и Храмовый лес в Килмартине или «Лес Полумесяца» - две неолитические обсерватории, которые связаны с Луной самими своими народными названиями. Мегалиты Стеннесса, или Храм Луны - это каменный круг позднего неолита с более впечатляющими и более высокими камнями, нежели в Кольце Бродгара или Храме Солнца, камни которого видны севернее. В Стеннессе ров и вал круга, возможно, возвышались на 6 футов над землей, а сами камни достигают 18 футов 6 дюймов в высоту. Легенда гласит, что в то время было принято, чтобы путешествие Луны по ночному небу отмечалось танцами-шествиями вокруг исполинского камня, названного викингами Камнем Одина; в девятое полнолуние
танцоры смотрели сквозь дыру в Камне Одина, надеясь увидеть будущее (Burl, 148). В Храмовом Лесу или Лесу Полумесяца, камни образуют небольшое кольцо, основу деревянной ограды, точно соответствующее падению Луны в ее
нутационном цикле путешествия по небесам (Wood 109-12).

Помимо кругов и стоячих камней в неолитических комплексах, камни в форме «U» играют основную роль в изображении лунных циклов. Возвратимся к U-образной форме букраний и ассоциации U-образной формы с лунной волной из Наут (здесь стоит отметить и эллипсоидный Голубой Камень U-образной формы в центре Стоунхенджа III), который отмерял цикл нутации Луны, центральному образу Луны во многих культурах. От северных островов Шотландии до Центральной Европы он является доминирующим. Например, камни Махри Мур в Юго-западной Шотландии, на острове Арран - памятник эпохи неолита, состоящий из руин камерных гробниц, круговых поселений и мегалитических колец, воздвигнутых вокруг двух концентрических кругов столбов с подковообразной деревянной вставкой в ​​центре (Берл 114-15). Подобные же
подковообразные камни обнаружены в Карнаке и в заливе Морбиан (Франция), подковы Махри Мур в форме буквы «U» отмечали крайние точки подъема и заката цикла лунной нутации.

Каменные подковы эпохи неолита, обнаруженные во Франции, - это Тоссен-Келер на северо-западном побережье Бретани, Эр-Ланник в заливе Морбиан в Бретани и Керлескан в Карнаке, на юго-западном побережье Бретани. В Тоссен-Келере, есть кромлех в форме подковы, открытый с востока, с пятьдесят шестью камнями, ограниченный двумя входными. Эта гранитная подкова, датируемая 3300 годом до нашей эры, скорее всего, представляет те же лунные стоянки, которые 56 лунок Обри обозначают как циклы лунной прецессии. Противоположные шевроны и каменный топор с рукоятью, выгравированные на трёх камнях, похожи на символы возрождения, обнаруженные в Чатал-Хююке. К сожалению, подкова в Эр-Ланнике в заливе Морибан была частично затоплена ещё во времена Римской империи, когда уровень моря поднялся; однако камни, которые все еще видны и продолжают отмерять заходы и восходы луны в их самых северных положениях. Две подковы в Карнаке: Западный Керлескан - это подкова, открытая на северо-восток из восемнадцати камней, Северный Керлескан - огромная подкова, точное количество камней которой неизвестно (Burl 251-59).

Древние камни говорят нам не только о символических образах луны в астрономии, следы идеологии, представленной в лунных циклах прецессий очевидны в более поздних текстах, описывающих неолитические народы и их верования. Начало того, что Гимбутас назвала верой в способность Луны к регенерации и порождению жизни через символы становления очевидно в ирландской мифологии из Lebor na h Uidre, Книги Бурой Коровы, сохранившейся рукописи двенадцатого века. Где один из пяти святых людей, упомянутых в Dinnsenchas или стихах о священных местах Ирландии, по имени Туан, Белый Древний, олицетворяет веру в реинкарнацию и возрождение духа. Более того, Туан - хранитель памяти о познанной истине, легенд и знаний. Он рассказчик, который является свидетелем многотысячелетнего завоевания племён Ирландии, сначала как человек, а затем как олень, кабан и морской орел (орлан), Повелитель Небес. Наконец, он рождается лососем, которого съедает жена Кайрелла, короля Ирландии и беременеет, рожая его сыном короля. Как
предшественник Талиесина, валлийского барда, и Амергина, ирландского барда, Туан действительно олицетворяет идеи становления и возрождения. Как и Бык и Луна, рожденные богиней, Туан открывает двери прецессии, записывая жизнь наших предков и возрождения с каждым циклом времени. Как Белый Древний и Повелитель Небес, Туан олицетворяет циклы времени. Мифы о жизни, смерти и возрождении превращаются в основной смысловой архетип в бронзовом и железном веках Европы и Средиземноморья.

От минойско-микенской иконологии Богини и Быка до древнегреческой и греческой эпох железного века и кельтских мифов о Богине и Быке, Луна - вездесущий символ процесса становления. Её фазы служат ориентиром в течение года, а циклы прецессий, очевидные в пяти- и девятнадцатилетних лунных циклах, открывают двери в циклы в нашей собственной жизни и жизни наших предков. В величественных древних храмах лунные циклы прецессии воспринимались как омоложение духа, проблеск вечности. Через эпифании Богини, прародительницы всех рождённых, а также рост и убывание Луны, символически связанные с плодородной силой Быка, сущностные Маски нашего развития открывают нам двери прецессии.

Продолжение следует...

автор: Хелен Бениньи

перевод: Инвазия, 23. 10. 2021

Книга "Мифология Венеры":

Мифология Венеры, часть 1(1)

Мифология Венеры, часть 1(2)

Мифология Венеры, часть 2(1)

Мифология Венеры, часть 2(2)

Мифология Венеры, часть 2(3)

Если, при прочтении текста, Вы обнаружили ошибку, опечатку или неточность — просим сообщить нам об этом.

Выразить неоценимую поддержку проекту «Инвазия» можно символическим пожертвованием на QIWI: INVAZIONPOST