Богиня и Бык. Третья глава.

Богиня и Бык

Атрибут Богини-Матери, который имеет самое непосредственное отношение к исследованию звёздных жриц минойско-микенской культуры - атрибут быка. Бык как супруг Богини является силой обновления больших циклов времени - тех циклов Луны и Солнца, которые выходят из ритуалов и совпадают с астрономией хранительниц времени. Это воскрешающее обновление силы и энергии и производит сила Богини и Быка. В минойско-микенской мифологии и культуре бык представлен в Рогах Освящения, священных букраниях, на ритонах, в Двойном Топоре минойских жриц, в их одеяниях и на игровых досках Кносского храмового комплекса. Следовательно, Богиня и Бык - вездесущая и всепроникающая сила, пронизывающая все аспекты духовной и физической жизни прихожан, и обновляющая жизнь всей культуры.

Жрицы, в качестве эпифаний богини, представляют иконологию возрождения своими одеяниями и украшениями. С головы до пят они украшены тем, что Мария Гимбутас называет «символами становления» или символами силы рождения и возрождения (Old Europe 91). Эта эпифания богини представлена в разных образах, от бабочек до пчёл, связанных с быком как образом плодородной,
мужской силы Века Тельца. На фреске из храмового комплекса, изображающей большую трибуну и зрителей, изображены девятнадцать жриц, похоже, собирающихся провести ритуал в центре двора (Evans III: 47). Случайно ли то, что число жриц совпадает с числом лет в полном цикле Луны - девятнадцать?
Свидетельства из Могильного Круга A, могильного круга микенских жриц, также указывают на возможную связь с прецессионным циклом Луны - девятнадцать могил с валом и более сорока тонн золотых украшений и артефактов. Совпадение это или нет, но и девятнадцать жриц из Кносса и девятнадцать жриц и их супругов из Микен, проливают свет на могущество, процветание и величие большой группы, представляющей Богиню-Мать.

В своих праздничных нарядах, как в Кноссе, так и в Микенах жрицы, очевидно, источали женскую силу и великолепие - центральный элемент их религиозных представлений. Пассаж сэра Артура Эванса описывает одежду жриц на фреске из Кносса так:

Хотя описание Эванса и кажется устаревшим, особенно про жриц как «придворных дам», его пристальное внимание к деталям усиливает общий образ этого женственного ритуала. Наряд жриц, при более внимательном рассмотрении, обнаруживает очевидную связь с быком в определенных ритуальных украшениях. Есть несколько вариаций головного убора, который носили жрицы, Рога Освящения - лишь один из них. Как олицетворение змеиного аспекта Богини-Матери, жрицы носили высокую шапку, поддерживаемую свернутой змеиной спиралью, а как танцовщицы - повязки с драгоценностями, напоминающими звезды в ночи их темных локонов. Некоторые носили шапочки с тремя маками спереди, а другие - аналогичные повязки на голове. Бычий аспект Богини-Матери представлен жрицами, носившими Рога Освящения, иногда с птицами по бокам рогов (Sakellarakis 91, 95). Рога быка обращены в противоположные стороны, символизируя растущую и убывающую Луну от нисхождения во тьму до восхождения из этой тьмы, или смерти, к новой жизни.
Воскрешение жизни из смерти, символизируемое рогами освящения на головных уборах жриц дополнял головной убор, в котором полумесяц использовался как стилизованная шапочка, охватывающая затылок, будто корона из раннего бронзового века. Эти древние короны использовали полумесяц как шапку, где точки луны покоятся над ушами, создавая подобие нимба или гало позади
головы жрицы. Терракотовые идолы с головными уборами в виде полумесяца были найдены в Кноссе, а также в акрополях Микен, Эгины и Афин. В музее афинского акрополя терракотовые идолы бронзового века носят головные уборы в виде полумесяца окрашенные в красный или черный цвет, цвета жизни и смерти в иконологии Богини и Быка. Два или три ряда заплетенных в косы волос, напоминающих змеистые спирали, похоже, удерживают лунный полумесяц. Некоторые из идолов держат подношение - гранат или фрукты для богини, а другие сидят как на троне.

В представлениях и мифологии Железного Века о богине Гере, связанных с быком, Гера носит корону в виде полумесяца. Она, также, часто играет роль Царицы Небес и жены Зевса. Ассоциации с быком и её серповидная корона служат доказательством того, что она могла быть связана с терракотовыми идолами Богини-Матери бронзового века бычьим аспектом. Гера сохраняет связь с небесными царствами и в греческой мифологии, поскольку она богиня года; ей служат времена года, и Зевс искал ее благосклонности в Кноссе (Graves, I: 50). После того, как эту минойскую богиню покорили, она передала свои силы патриархату и была названа Гера - от индоевропейского слова, означающего год, year / yera. Каждый год, во время зимнего солнцестояния, Гера выходит замуж за Зевса. В греческой мифологии такое могущественное божество, как Гера, сохраняет и другие аспекты, такие как аспекты змеи и птицы, аспект Богини-Матери, а также связь с небесами и быком.

И, хотя короны жриц в Микенах из девятнадцати могил в Могильном Круге А - не головные уборы минойских жриц в форме полумесяца, они украшены лунными конфигурациями, этот могильник жриц шестнадцатого века до нашей эры, состоит из могил женщин, которые, очевидно, имели очень высокий статус, обозначенный коронами и золотыми ритуальными предметами, найденными с ними. Были обнаружены семь корон или диадем, одна из коих значительно крупнее и изысканнее других. Эти золотые эллиптические диадемы имеют удлиненные треугольные острия, украшенные лунами и небесными сферами на тисненом золоте. Каждая диадема, из тонкого листового металла с металлопластикой, украшена лунами и тем, что может быть планетами, судя по кольцам, окружающим некоторые диски. Большая корона, предположительно Высшей Жрицы, содержит три последовательности девятнадцати небесных сфер, украшенные тончайшим золотом.

Среди сокровищ микенских жриц были найдены сакральные узлы из янтаря, рог тритона для вызова божеств, и множество хрустальных и золотых артефактов. Царственный и священнический статус жриц также подтверждается и тем, что в их могилах были найдены девять бычьих голов с золотыми двойными топорами в центре, между рогами.

Один из самых известных артефактов из микенского Могильного Круга A - массивный ритон в виде головы черного быка с золотыми рогами, золотым носом и золотыми глазами; в центре его лба - прекрасная золотая розетка. Этот ритон использовался в ритуалах - мистериальное возлияние вливали в ритон и пили через отверстие во рту быка. Ритуальным возлиянием могла быть кровь быка, поскольку многие изображения жертвоприношения свидетельствуют, что мисты собирали кровь быка, принесенного в жертву. Подобный ритон в виде головы быка был найден и в Кноссе, где проводились аналогичные ритуалы. Его рога тоже из золота, но на лбу у него нет розетки. Раскопки второго могильного круга в Микенах, названного Могильный Круг Б, дали пять диадем жриц с небесными сферами и лунами на них. Вместе с этими диадемами были найдены каменный рельеф с изображением быка и голова быка с золотыми рогами и розеткой на лбу.

Благодаря открытиям в Микенах стало ясно, что культ минойско-микенских жриц доминировал в храмовом комплексе во время бронзовой эры и исчез с возвышением микенских царей Железного Века. Трагедия этих жриц и их конец красноречиво изображены в трагедии Эсхила "Агамемнон". Могильные круги в Микенах являются исторической параллелью этой трагедии, поскольку представляют собой захоронение жриц и их супругов как раз конца бронзового века.

Хотя артефакты и могилы предшествуют пьесе как минимум на триста лет, пьеса Эсхила описывает исторический переход, сосредоточивая внимание на одном царе и двух его женах, обе, очевидно, были жрицами и сыграли важную роль в изменении культуры. Кроме эффектных диадем минойско-микенских жриц, их украшения и мантии также отражают акцент на астрономизации и преклонении перед быком в культах Богини-Матери бронзового века. Среди украшений, найденных в гробницах Толоса в долине Мессара, и в Мохлосе на востоке Крита, было обнаружено украшенное бусами ожерелье с головой быка и тремя белыми лунами из горного хрусталя в центре (Lagiadou-Platonos 12).

На изображениях Верховной Жрицы как Богини-Матери на фреске шествия в кносском храмовом комплексе и на изображениях других жриц, узоры на их одеяниях астрономичны. Вышитые полосы на одежде верховной жрицы
богаты орнаментом как на передней части мантии, так и по краям. Орнамент на подоле ее платья имеет три полосы лунных конфигураций; две полосы синего цвета, имеющие U-образные конфигурации, окружены желтыми лунами, в то время как третья полоса содержит серию последовательно закрашенных лун (Evans II: 609). Что напоминает U-образную конфигурацию культур неолита и бронзового века. Эти U-образные формы, скорее всего, представляют девятнадцатилетний цикл Богини и Быка как Луны. Вышитый на передней кайме мантии Верховной Жрицы узор содержит голову большого быка в компании двух сфинксов по обе стороны от головы. Эванс предполагает, что это - священное одеяние Верховной Жрицы, как эпифании Богини (III: 42). Что вполне вероятно, потому что здесь у быка восемь рогов, возможно - символ обновления Солнца, поскольку восемь - это солнечное число, представляющее солнцестояния, равноденствия и четыре дня пересечения четверти солнечного колеса с девятнадцатилетним циклом Луны - Луна появляется в Рогах Тельца зимой.
Солнцестояние - один из восьми солнечных дней, именно здесь два цикла, лунный и солнечный, объединяются ради начала нового девятнадцатилетнего цикла.

Возможно, сила Верховной Жрицы исходит именно из этого главного пункта возрождения, наиболее ярко символизированного в ее эпифании и на ее одежде. Звездные конфигурации встречаются в нескольких древних культурах - похожие на звезду конфигурации появляются в минойско-микенской культуре на одеяниях жрицы. В изображениях египетской Хатхор в виде лунной коровы звезды в форме четырехконечных крестов расположены вдоль ее тела. Эванс отмечает, что
точно такие же звездные узоры изображены на потолке Аменемхета в Египте, а также на потолке кносского храмового комплекса и, что особенно важно, на платьях жрицы на фреске из Айя Триада (III: 733). Эти звездные конфигурации складываются в узор выглядящий как бесконечная серия энергетических волн на фоне поверхности темно-синего цвета, представляющий бесконечную энергию звезд. Эванс называет его «египетско-минойский» узор; однако подобный узор можно найти и на платьях тех статуй, которые могли быть жрицами Афины в музее Акрополя. Здесь звезды - красные на чёрном фоне, и они покрывают хитон и мантию жрицы под ним. На этой коре архаического периода красным и черным цветами показаны изгибы лабиринта и звездные конфигурации подобные кносским и египетским.

Возвращаясь к фигуре Верховной Жрицы с ее диадемой-полумесяцем, восседающей на троне в той же позе, что и Гера на своем суверенном троне,
Тронный зал в Кноссе можно рассматривать как единую композицию из множества образов жриц. По обе стороны от Трона Высшей Жрицы - грифоны, окружающие трон в той же позе, в которой они окружают трон Быка и Луны на вышивке мантии верховной жрицы, что указывает на роль жрицы - Богини Возрождения, как и полная Луна у подножия ее трона, и люстральный бассейн для проведения ритуалов очищения и возрождения находящийся недалеко от трона в Тронном зале. Если она облачалась в свою корону и мантию, на них были и лунные символы и символы быка, а также украшения акцентирующие связь ее образа с небесными силами. И, наконец, ее кольцо, будь то Кольцо Миноса или любое другое, представлявшее эпифании Богини, было зримым воплощением ее силы.

Перстень с такой же сценой из храмового комплекса в Кноссе изображает Верховную Жрицу на троне, принимающей подношение - урну для возлияния с полной луной, нависающей над ней, будто призывая лунные силы Богини-Матери (Evans IV: 395). Призывание Богини-Матери, несомненно, отражено в позах жриц Кносса - их руки воздеты в конфигурации Рогов Освящения. Несколько таких фигур из Кносса описаны как возносящие молитвы, благословляющие и делающие жест "типичный для Богини в момент её явления" (Sakellarakis 91). Верховная Жрица могла возносить молитвы, подняв руки, образовывая два полумесяца растущей и убывающей луны - полумесяцы Рогов, в знак почитания Богини. Если это изображение спроецировать в ночное небо, то Кассиопея - созвездие, которое совершает круговое путешествие над Северным небесным полюсом в течение года, как доминирующая фигура Матери, могла быть одним из небесных символов Богини-Матери. Ее поза, как и позы жриц кносского
храмового комплекса, выражает благоговение и трепет.

Почитание быка как часть ритуалов жриц и как символ умирающих и воскресающих энергий жизни отображено в букраниях, Рогах Освящения, в использовании Двойного Топора и на игровых досках минойско-микенской культуры. Самая ранняя букрания, использовавшаяся вместе с топором в ритуалах жриц, была обнаружена в вотивном захоронении в Мохлосе, которое датируется эрой энеолита и является тем, что Эванс считает прототипом Рогов Освящения (I: 57). В храмовом комплексе Кносса букрания использовалась как для ритуалов, так и для измерения времени. Букрании в преддверии Колонной Крипты возле Тронного зала и в Храме Двойного Топора - ритуальные украшения возле жертвенных алтарей. Другие букрании также встречаются на многочисленных артефактах из Кносса - они украшают алтари и миниатюрные храмы. На горных и в пещерных святилищах букрании также были
найдены возле алтарей или украшали алтари в ритуальных целях. Однако, на внешней стороне кносского храмового комплекса, букрании также использовались для хронометрирования движения небесных тел.

Поскольку Рога Освящения находятся за пределами храмового комплекса, становится очевидным их прагматическое значение. Рога Освящения, если смотреть сквозь них на северо-восток, фиксируют восходящую полную луну в Рогах Тельца в день зимнего солнцестояния, а также восход созвездий каждого сезона. В юго-западном направлении Рога фиксируют заходящее солнце и закат созвездий в день зимнего солнцестояния. В своей книге "The Bronze Age Computer Disc", Алан Батлер утверждает:

Батлер бегло намекает на факт что сквозь Рога можно было также наблюдать созвездия и Луну, когда эти небесные тела аккуратно располагаются между ними (164). Скорее всего, минойскими жрицами Рога использовались точно так же, как народы неолита использовали камни, такие как камни Стоунхенджа, и каменные круги для разметки небес и определения того, когда наступают священные и праздничные дни.

Наблюдение полной Луны в Рогах Освящения в дни Зимнего Солнцестояния важно, потому что она близка к тому месту, где галактический экватор встречается с эклиптикой. Галактический экватор - это большой космический круг в небесах, который связан с Млечным Путём. Эклиптика, или путь Солнца, пересекается с галактическим экватором сразу за окончанием Рогов Тельца. Когда полная Луна находится на пересечении галактических экватора и эклиптики, она близка к самому низкому месту, "подземному миру" на южном пересечении галактического экватора и эклиптики и, таким образом, означает путешествие Солнца в глубины смерти. Как и Луна в самой тёмной фазе, Солнце достигает глубин подземного мира за горизонтом и теперь готово возродиться к новой жизни и снова взойти ради нового цикла. В это время полная Луна зримо приближается к центру Рогов Освящения, где она находилась ровно девятнадцать лет назад.

Оба небесных тела претерпевают трансформацию, чтобы начать новый цикл и дают Земле и ее обитателям импульс возрождения энергии и новой жизни. Именно здесь Богиня использует энергию Тельца-Быка, чтобы обновить саму себя.

Пользуясь Рогами Освящения, жрицы могли определять самое "темное Солнце", обращающееся к росту света во время зимнего солнцестояния каждого года в девятнадцатилетнем цикле, наблюдая движение Луны от Плеяд к Альдебарану. Эти две крайние точки лунного цикла, наиболее близкие к зимнему солнцестоянию, обозначают самые дальние стоянки Луны на горизонте; на камнях народов неолита эти точки часто обозначались камнями в форме буквы «U» в центре каменного круга (так конфигурация «U» находится в центре концентрических кругов Стоунхенджа). На Рогах Освящения эти две точки являются концами Рогов Быка. Луна продвигается далее всего на север над Плеядами - это большая стоянка и на юг над Альдебараном - меньшая стоянка; они соответствуют левому и правому концу Рогов. Когда Луна приходит в середину Рогов Быка, она восходит вместе с заходящим солнцем, создавая затмение - драматический эффект для древних.

В кносском храмовом комплексе Рога Освящения кажутся местами имеющими большое значение в ритуальном священном пространстве жриц или теменосе, таким образом соединяя внешнюю цель ритуала - определение времени с его внутренним смыслом. В день зимнего солнцестояния положение Луны относительно звезд сообщало жрицам, в какой именно точке циклов Луны и Солнца они сейчас находятся.

Логично, что это было самое подходящее время для жертвоприношения и воскрешения, когда жертва крови животных возвращала Земле силы для возрождения. Этот цикл представлен букраниями внутри или рядом с Колонной Криптой кносского храмового комплекса. В преддверии Криты, возле Тронного Зала, где сохранились ксоаны хтонических змеиных богинь, были найдены священные рога "исключительного размера" (по словам Эванса, III: 525). Точно такие же две пары рогов были найдены в Святилище Двойного Топора вместе с культовыми орудиями; очевидно, что эта часть храмового комплекса включала и экстравагантные покои жриц с люстральными бассейнами и алтарями для принесения жертв.

Рога Освящения с их двойной целью: измерять время и представлять возрождение богини с принесением в жертву быка, размещаются
как снаружи, так и внутри храма в стратегических местах. Самые большие и величественные Рога Освящения приветствовали паломников, входящих в храмовый комплекс на Царском Пути, а Рога Освящения, украшающие гору Юктас на юго-западе, все еще поражают нынешних посетителей своими колоссальными размерами. При реставрации Зала Суда кносского храмового комплекса, Рога Освящения также были восстановлены на крыше
входной веранды, где они обозначали сакральный характер здания (Nilsson184-185). Обнаружение Рогов Освящения в миниатюрных храмах Кносса и Микен также свидетельствует о значении букраний и их расположениия в храмах. И, наконец, букрания, найденная в пещерах горы Ида и горы Дикте, где, как считалось, был рождён супруг богини, украшены букраниями, связанными с
возрождением цикла Быка или началом цикла Луны и Солнца так же как и уже упомянутые в случае жертвенной смерти быка.

В циклах Луны и Солнца рождение и смерть каждого нового цикла возвещало о рождении и смерти Быка. Соединение Быка с Богиней в начале, середине и конце этих непрерывных циклов измерялось жрицами с удивительной точность; однако эти моменты следует рассматривать как точки разграничения в отношениях между богиней и ее супругом. Сэр Артур Эванс называет их «схватками с быком» - событиями, символизирующими сакральную природу отношений Богини и Быка в активном и физическом смысле.

Эти события вовлекали участников и зрителей в ту живую энергию, которой обменивались животное и человек, и в этом смысле они ориентированы на земную жизнь. Помимо знаменитых прыжков через быков, изображенных на фресках минойцев, схватки с быками запечатлели яркость той энергии, которую люди минойской культуры представляли жизненно важной частью своих отношений с божествами. В отличие от прыжков через быков, которые были великолепным видом спорта для молодых минойских женщин и мужчин, в боях с быками участвовали только жрицы, бои символизировали их интимные отношения с быком. Бои с быками происходили в северо-восточном углу кносского храмового комплекса, в священной роще оливковых деревьев. Нильссон предполагает, что именно древняя практика разбивания черепа быка приносимого в жертву священному дереву или дереву, которое представляет Мировое Древо с ветвями в небесах и корнями в преисподней, является прототипом декоративных букраний на храмах минойцев в Кноссе и Микенах (232), поскольку именно здесь были проведены самые первые священные обряды боя с быком.

Мировое Древо расположенное в минойско-микенской иконологии между двумя жертвенными животными - символ вегетативного цикла, который параллелен сезонным жертвоприношениям и подношениям крови животных корням дерева, чтобы оплодотворить его. Столпы в склепах кносского храмового комплекса сделаны из древних оливковых деревьев из священной рощи. Точно так же колонны, столбы и деревья, изображённые на перстнях и драгоценных камнях между жертвенными животными, иллюстрируют эту же концепцию. Самое примечательное выражение этого - иконография у Львиных Ворот в Микенах, где два льва обрамляют колонну с небесной сферой в верхней части колонны.
Животные в этой иконографии кажутся одновременно и жертвами и хранителями
Мирового Древа, священного столпа или колонны.

Небесные сферы или диски нередко являются частью иконографии, но следует отметить, что архетип Мирового Древа во многих мифологиях часто является символом оси Земли, соединяющим его полюса или соединяющим сферу Земли со сферами Небес и Преисподней. Жертвоприношение быков в минойско-микенской идеологии связано с ритуальным омоложением не только небесных тел, но и сил Земли, соединённой с силами Небес и Подземного Мира. Эванс описывает рельефы с портиков над Северным Входом на северо-восточном участке храмового комплекса, где священные оливковые деревья служили фоном для схваток с быками (III: 176). На этих великолепных огромных изображениях быка священный акт приношения животного в жертву связан с Мировым Древом и совершается у его корней. Более того, на фресках изображены женщины, вступившие в схватку с быками, скорее всего жрицы храмового комплекса. Эванс отмечает, что священная оливковая роща была более, чем просто местом для жертвоприношения быков. Это была сцена действий, разыгрываемых жрицами вместе с быками, которых собирались принести в жертву. Эванс утверждает, что сама Верховная Жрица, как наместница Богини, изображена на миниатюрной фреске в Кноссе:

Тщательное изучение Эвансом схваток с быками основано на изображениях с барельефов и фресок в северном входе в Кносс, золотых чаш из гробницы Вафейо и гипсовых плит из вестибюля сокровищницы «Атрея» в Микенах, а также резьбе по камню и драгоценным камням (III: 177-202). Два варианта действий отображённых на этих артефактах ясно указывают на то, что жрицы раззадоривают быка перед его принесением в жертву и каждое из этих событий находит параллели в более поздней греческой мифологии.

Первый вариант - это поймать быка сетью, второй - использовать корову в качестве приманки, чтобы разъярить быка.

В первом случае быков гонят по дну лесной лощины по обе стороны которой каменистые обрывы - это, скорее всего, долина, похожая на долину священной оливковой рощи в северо-восточном углу Кносского храмового комплекса. Эванс заявляет:

Бык, попавший в ловушку, скорее всего, и был быком, избранным для жертвоприношения. На золотой чаше из гробницы Вафейо, сеть, удерживающая быка, по форме напоминает полумесяц, отождествляющий быка с Луной в восприятии наблюдателя. В своём стремительном беге животные, не попавшие в сеть, могли почуять засаду и вступить в схватку. На одном из изображений, жрица прыгает вперед, чтобы схватиться обеими руками и ногами за рога быка "который, таким образом, оказывался не в силах поразить ее"(III: 182). Всем своим весом наваливаясь на голову быка, она умело выкручивала ему голову, как будто ломая шею.

Имя богини луны Диктинна появляется в микенском линейном письме B и переводится с греческого диктион как «сеть». В греческой мифологии Диктинна преследуется Миносом, критским царем, обезумевшим от страсти к ней, в течение девяти месяцев. Она прыгнула в море, чтобы спастись, и была спасена рыболовными сетями, с тех пор рыбаки использовали ее имя, называя им свои рыболовные сети; Диктион также обозначает и сеть охотничью.

К счастью, это патриархальное толкование сохранило и имя Диктинны и ее связь с сетью, Луной и циклом беременности нетронутой. Диктинна, Бритомартис и Эйлейфия - это аспекты Богини-Матери минойско-микенской мифологии, в которой сеть - порождающий источник и сама суть жизни. В схватках с быками в минойско-микенской культуре сеть может рассматриваться как символ зарождения нового цикла. Рождение и возрождение или воскрешение быка может быть представлено его поимкой в ​​сеть, его смерть и воскресение в новой жизни или небесном цикле.

Во втором варианте для поимки быка использували корову в качестве приманке. На другой золотой чаше из гробницы Вафейо, есть три сцены, изображающие последовательные этапы или эпизоды этого события:

В первой сцене изображен бык, нюхающий коровий след; во второй, его вероломная подружка вовлекает его в любовное общение, задирая
хвост и вызывая сексуальную реакцию, а в третьей сцене пастух, воспользовавшись их развлечениями, заарканивает могучего зверя за заднюю ногу (Evans, III: 183-84).

Бык покорно следует за приманкой-коровой до алтаря, ограничиваемый только веревкой, обвитой вокруг его задней ноги. Во всех трех сценах схватки с быком, как отмечает Эванс, присутствует одно и то же оливковое дерево, изображенное прямо за быком, что указывает на тот факт, что все три сцены происходят в священной оливковой роще и что на всех трех сценах изображен один и тот же бык (III: 184). Интерпретация Эвансом приманки-коровы на чаше из Вафейо убедительна и, что более важно, проливает свет на греческий миф о Миносе и Пасифае.

Греческий миф о Миносе, правителе Крита в конце минойско-микенского периода, содержит две темы с небесными образами. Первая - захват Крита, поклонение Богине-Матери и последующее вырождение её жриц. Важность быка как господствующей над богами и людьми силы, демонстрируется похищением Зевсом Миноса. Его мать - Европа, которую Зевс соблазняет в образе белого быка; Минос - один из трёх детей Европы от Зевса. Следовательно, Минос - священный царь, возможно, давший символическое имя новой династии крито-микенских царей, утверждающих своё право на Крит, он происходит от Бога-Отца в образе священного быка. Затем Зевс бросает Европу, и она выходит замуж за Астерия. Астерий, второй муж Европы, связан со звездами, и как правитель он контролирует ритуалы, формально связанные со жрицами. Благодаря Зевсу, Астерию и Миносу, силы Быка, Солнца, Луны и звезд были узурпированы мужскими образами.

Другая тема в мифе о Миносе - вырождение священной иерогамии жриц. Когда Минос заявляет о своем праве на царствование, Посейдон посылает ему священного белого быка, но вместо того, чтобы принести его в жертву, он приносит в жертву одного из собственных быков. Посейдон наказывает его, возбуждая в жене Миноса Пасифае вожделение к быку. Пасифая, дочь бога солнца Гелиоса и нимфы Персеиды, просит Дедала, знаменитого изобретателя, построить полого деревянного быка, в котором она сможет расположиться, обнаженной, выставив вагину наружу, чтобы бык смог войти в неё. Ее спаривание со священным быком порождает Минотавра, монстра с телом человека и головой быка (Graves, I: 293). В этом мифе иерогамия Богини и Быка изображена как скотство, удовлетворяющее неестественную похоть женщины. Наказание за это - чудовищное потомство, полубык, живущий для того чтобы отнимать человеческие жизни в своем доме-лабиринте в Кноссе, где каждые девять лет он
пожирает афинских детей. Таким образом, священный брак и силы небесных божеств, представленные Пасифаей как дочерью солнца и Минотавром, как порождением священного быка, извращаются ужасающими ассоциациями.

Оба варианта схватки с быками сфокусированы на любовных отношениях между Богиней и Быком. В первом случае быка заманивают в сеть Диктинны, животворящего аспекта богини. Подобно любовной погоне из греческой мифологии, богиня как сеть и бог как бык объединяются в священном союзе, который символизирует рождение и возрождение нового цикла жизни на земле и на небесах.

В поимке быка коровой-приманкой, акцент также делается на союзе Богини и Быка. Оба события являются частью жертвоприношения; союз двух начал, будь то любовная погоня или священный союз, запечатлевает самые напряженные моменты жизни, рано как жертвоприношение запечатлевает самые напряженные моменты смерти. Таким образом, бык попадает на жертвенный алтарь как часть акта hieros gamos. Эта тема жизни в смерти в минойско-микенской культуре иллюстрирует яркую любовь этой культуры к жизни, которая связывает и жизнь и смерть воедино. Жизнь в смерти убеждает культуру в том, что смена циклов неизбежна, подобно тому, как небесные тела возобновляют свои циклы, что Мирча Элиаде называл «вечным возвращением» (12). Танец жизни - танец Богини в лабиринте священной рощи, но это и танец смерти.

В схватке с быком более всего напоминающей Священный Брак или hieros gamos, корова является приманкой. Нетрудно предположить, что именно это и вдохновило воображение греческих рассказчиков на создание сказки о Пасифае и быке, чтобы осквернить миф о Богине и Быке. Пасифая, в отличие от Диктинны, Бритомартис, и Афайи не избежала наказания за союз с божественным быком в греческой мифологии. Ее наказание - представление греками минойцев в форме чудовища, которое пожирает афинскую молодежь. Каждые девять лет, когда афинскую молодежь отправляли танцевать с быком в лабиринте, танец Священного Брака в священной роще оливковых деревьев, в северо-восточном углу храмового комплекса, становился для них танцем смерти.

В священном браке Ариадны с Тесеем, героем, спасающим афинских юношей, Ариадна как дочь Миноса и Пасифаи, символически брошена, так же как и танец в лабиринте на Крите был заброшен при греческой ассимиляции минойской культуры (Graves, I: 303). Оставленная на острове Наксос, Аридана спасена Дионисом, богом-быком, чтобы жить вечно в небе как Corona Borealis, что несколько восстанавливает прежний статус Богини, или, скорее, превращает её в приятное воспоминание, а не часть живого ритуала.

Минойско-микенский ритуал жертвоприношения быка имел место, согласно
Эвансу, в Колонной Крипте храма. В Айя-Триаде имеется Колонная Крипта для жертвоприношений, в кносском храмовом комплексе есть две крипты с колоннами: одна находится на вилле жриц в северо-восточной части комплекса, а другая - в центре главного здания комплекса, двери которого выходят на Зал Суда. Можно предположить, что причиной такого расположения может быть то, что Вилла Жриц является более старой постройкой и находится ближе к первоначальной священной оливковой роще, где и проходили схватки с быками. Место жертвоприношения в Колонной Крипте, возле Центрального Дворца, кажется более подходящим, благодаря расположению в центре храмового комплекса и способности вместить большие толпы людей, которые когда-то посещали минойский комплекс на пике популярности. Эта крипта также находится недалеко от Храмовых Хранилищ, где стояли ксоаны Богини-Матери, скорее всего, видимые во время ритуалов и церемоний; в ней также находится огромная статуя Богини-Матери. Тронный Зал Верховной Жрицы с ее люстральной чашей для ритуального возрождения и большим камнем с букраниями находятся в непосредственной близости, а Трехсторонний Храм, очень похожий на трехстороннюю резиденцию Верховной Жрицы, хорош для наблюдения за схватками с быками снаружи. Быка легко можно было бы подвести к этому месту по пандусу северо-восточного коридора, украшенного фреской быка, изображенного на фоне священных оливковых деревьев.

Во время жертвоприношения быка на Вилле Жриц быка проводили аналогичным путём через оливковую рощу к Мегарону Виллы. В колонном зале Мегарона, в центральной нише - почетное место Верховной Жрицы (Evans, II: 406). Эванс сравнивает это место с более поздним почетным местом Архонта Басилевса, первосвященника греческого Мегарона, и более поздними христианскими церковными престолами в раннехристианской базилике. Дверной проем в северо-западном углу внутренней части Мегарона открывает доступ в Колонную Крипту, которая, по словам Эванса, "устроена куда более безупречно чем большинство подобных залов". Столп в крипте сделанный из священного оливкового дерева, установленный на квадратном гипсовом помосте, окаймленном каналом, ориентирован с востока на запад:

Именно здесь и приносили в жертву быка и проливали его кровь в канал у основания Священного Столпа или Мирового Древа, чтобы вернуть подношение в Землю, обеспечивая возрождение нового цикла жизни. Сначала быка били Священным Топором по лбу, а затем кинжал вонзали ему в шею, чтобы кровь стекала в ритоны в форме головы быка, или другие священные сосуды (Burkert 36). Кровь текла в направлении восток-запад, которое символизирует жизнь и смерть:

Похоже, что жертвоприношение быка имело ту же идеологическую основу, что и Элевсинские Мистерии, или жертвоприношение Матери Зерна. Оба жертвоприношения призывали божества позволить воде или крови жизни воскресить энергии земли и неба.
Жрицы приносили быка в жертву у основания Мирового Древа, используя Двойной Топор. Нильссон комментирует:

Эти женщины, жрицы храмового комплекса, скорее всего, и отвечали за жертвоприношение быка при помощи топоров из бронзы. То, что появилось как инструмент жертвоприношения, громоздкое и незамысловатое, превратилось в символ жертвоприношения быка. Жертвенные топоры которые были обнаружены при раскопках храмового комплекса в Кноссе, датируемые поздним энеолитом, очевидно, использовались в утилитарных целях (Evans, I: 198). На драгоценных камнях и оттисках печатей минойско-микенской культуры, топор часто изображается над букраниями; он также изображен над Священным Столпом или Священным Древом на печатях или табличках с линейным письмом Б (Evans, IV: 344). Очевидно, он произошел от жертвенного священного орудия и представлен в изобилии. Орнаментальные топоры, сотнями обнаруженные в храмах минойско-микенской культуры, в других случаях использовались для определения неподвижности Луны в Рогах Тельца в день зимнего солнцестояния с использованием Плеяд и Альдебарана в качестве маркеров расположения. Когда топор помещается в отверстие в центре букрании, две стороны топора,
чья форма представляет собой растущий и убывающий полумесяцы Луны, разделяют девятнадцать лун большого лунного цикла. На полумесяцах, которые образуют форму топора, отверстиями или кругами отмечена каждая луна цикла. Если подсчет лун в Двойном топоре начинать с нижней точки правого полумесяца и что-либо будет центром «U»-образных Рогов Освящения, девятая луна будет располагаться в верхней части правого полумесяца. Прыгать через Рога Быка - значит переходить с девятого года на десятый; девять с половиной лет - ровно половина девятнадцатилетнего цикла.

Возможно, в этом и причина того, что Минос греческой мифологии требует от афинской молодежи приносить себя на Крите в жертву в ритуале прыжков через бычьи рога каждые девять лет. Наиболее богато украшенный ритуальный Двойной Топор из дворца Закроса представляет три полных девятнадцатилетних лунных цикла, каждый круг обозначает годовой месяц. Не все Двойные Топоры имели отверстия или круги, обозначающие Луну, но некоторые из них особенно богато украшены лунными отметинами. Возможно, эти топоры принадлежали звёздным жрицам.

Тот факт, что в жертву часто приносили двух быков, придаёт двойному топору дополнительный смысл, также, как и наборам из двух букраний, найденных в храмах минойско-микенского периода. Слоговый знак линейного письма Б, который использовался как сокращение от греческого слова zeugos или «пара» сопровождает храмовые записи, где упоминаются два быка, принесенные в жертву:

На табличках кносского храмового комплекса имеются многочисленные записи о двух быках, принесенных в жертву одновременно. Два быка, и не более двух. Быков описывают по цвету, например черные или пегие, их часто разделяют по весу и размеру, но они всегда в паре. Таблички из Кносса и Пилоса явно документируют быков, которые должны были использоваться в ритуальном жертвоприношении (Godart 74-6). Силлабограмма ZE могла быть использована как первые две буквы имени греческого бога - Зевс - как указание на то, что Зевс ассоциируется с быком.

На саркофаге из Айя-Триады наиболее подробно изображено минойско-микенское жертвоприношение - двух телят несут к алтарю в процессии с одной стороны саркофага, а на другой стороне саркофага приносят в жертву быка. Во главе процессии один мужчина несет букранию, а двое мужчин следуют за ним, неся телят. Три жрицы готовят жертвенник для жертвоприношения; одна играет на лире, другая несет два сосуда для возлияния, которые, скорее всего, будут содержать кровь принесенных в жертву телят. Третья жрица, похоже, наливает жидкость в сосуд у основания двух очень богато украшенных двойных топоров на двух колоннах. С другой стороны саркофага - бык привязан к жертвенному столу, его кровь льется в сосуд под столом. Три жрицы подходят к алтарю в процессии в сопровождении человека, который играет на флейте. Четвертая жрица готовит жертвенник, украшенный двумя наборами букраний, Двойным Топором на колонне, лунными и солнечными дисками (Logiadou-Platonos 26-7).

На этих изображениях Двойной Топор, Колонна Священного Древа, Рога Освящения, жертвоприношение быка и роль жриц отражают расцвет церемонии, посвященной смерти и возрождению. Жертвоприношение быка, священное бракосочетание Богини и Быка и ритуальные приношения быку в минойско-микенской культуре отражают веру этой культуры в объединение сил Богини и Быка для возрождения энергии жизни путем измерения и празднования циклов неба и земли. Преданность отношениям этих двух божеств позволяет воссоздать весь масштаб поклонения Богине с вниманием к мужским силам.

Установление же быка в качестве божества, названного микенской культурой «Зевс», представляется более сложной задачей, чем определение и описание аспектов Богини-Матери. При скудном количестве информации о имени быка-божества, можно с уверенностью предположить, что имя действительно существовало, но было бы безопаснее считать, что олицетворение быка или наименование быка было второстепенным в микенской системе верований по сравнению с изображением быка в животной форме. Бык в животном обличье, как сила мужской энергии полностью представлен в букраниях, Рогах Освящения, бычьих ритонах, Священном Браке и Двойном Топоре.

Однако, имя «Зевс» действительно появляется на глиняных табличках из Кносса, в которых перечислены жертвы божествам, а также табличках из Пилоса и Кносса, которые содержат силлабограмму ZE, обозначающую принесение в жертву двух быков. Имя «Зевс» появляется на глиняных табличках из Кносса, куда в "месяце Девкиос доставляется масло для Зевса (?) Диктайоса" (Burkert 43). В длинном списке даров из Пилоса подробно описывается отправка золотых
сосудов и мужчин и женщин, предположительно в качестве рабов, ряду божеств, одно из которых гласит: "святилищу Зевса, Зевсу, Гере, Дримиосу, сыну Зевса, сим делегируется один мужчина Зевсу и одна женщина Гере" (Burkert 43).
В Пилосе, который находился на материке и был под более сильным микенским влиянием, чем Кносс, таблички перечисляют "жреца Зевса или дивиджеу, связанного с богиней Дивиджей" (Burkert 45). Хотя его имя и фигурирует в таблицах, и Зевс из греческой мифологии, как считается, родился на Крите и воспитывался куретами, его иконография в человеческом обличье ограничена очень малым числом изображений маленькой фигурки молодого человека, вступающего в hieros gamos с Богиней, и одного перстня с печаткой, где богиня протягивает руку молодому человеку, своему супругу или сыну. Скорее всего, полная персонификация этого божества, связанного с Богиней, эволюционировала как сын, супруг и, наконец, отец в Железном Веке, при ассимиляции индоевропейских племен на материковой части Греции.

Самое же эффектное изображение Богини и Быка - та абстрактная интерпретация их отношений в виде небесных сфер, которую сэр Артур Эванс назвал "Царская Игровая Доска". Одна такая доска была обнаружена в северо-восточном зале, граничащим с Центральным Двором храмового комплекса в Кноссе, вторая была обнаружена в Тронном Зале Кносса, а третья была обнаружена в Микенах. Доски выполнены из хрусталя, золота, слоновой кости и серебра. Их фаянсовые инкрустации имеют форму восемнадцати лунок в центре, прямо над блестящей синей буквой «U». В центре буквы «U» находятся девять жирных линий синего цвета, ведущие к восьми лункам, остальные находятся внутри «U». Четыре предмета из слоновой кости в форме морских камней со звездными лучами или солнечными символами, также были обнаружены - это игровые фишки для доски (III: 471-81). По словам Эванса:

Царская Игровая Доска - абстрактное представление о взаимоотношениях
Богини и Быка, где девятнадцатилетний цикл изображен в блеске ночного неба. Мерцающие посреди полуночной синевы лунки напоминают ночное небо, где шар луны играет свою роль на фоне звездной ночи. Чтобы выиграть игру, игрок должен пройти восемнадцать лунок, чтобы завершить девятнадцатилетний цикл Луны и Солнца, используя солнечные фишки для перемещения по лунному циклу. "U" содержит первые десять лунок с лестницей из девяти жирных синих линий в центре, возможно - лестнице, ведущей во вторую половину цикла, или перепрыгнуть Рога Освящения. Вверху доски другие лунки символизируют последние годы цикла, в котором Луна и Солнце находятся близко друг к другу, достигая высшей точки энергии небесных тел. И без иконографии Богини и Быка игровое поле ясно представляет их отношения как яркое небесное событие. Тот факт, что минойско-микенская культура предпочла изобразить Богиню и Быка как небесную Игру, позволяет нам лучше понять культуру, которая одновременно восхищается и сочувствует божествам, столь важным для их существования как части их собственной Игры на празднике жизни.

Готовые к новому Циклу Времени, готовые к вдохновляющему возрождению энергий Богини и Быка, готовые играть в Игру Жизни, минойцы и микенцы предлагают нам обновить наше существование через свои искусство и культуру.

Продолжение следует...

автор: Хелен Бениньи

перевод: Инвазия, 10. 11. 2021

Книга "Богиня и Бык"

Глава 1. Двери Прецессии

Глава 2. Жрицы-звездочтицы Бронзового Века

Книга "Мифология Венеры":

Мифология Венеры, часть 1(1)

Мифология Венеры, часть 1(2)

Мифология Венеры, часть 2(1)

Мифология Венеры, часть 2(2)

Мифология Венеры, часть 2(3)

Если, при прочтении текста, Вы обнаружили ошибку, опечатку или неточность — просим сообщить нам об этом.

Выразить неоценимую поддержку проекту «Инвазия» можно символическим пожертвованием на QIWI: INVAZIONPOST