
В ряде текстов, неоднократно рассматривавшихся в современных исследованиях, тема Бога, понимаемого как всеохватность, предстает в качестве теологемы, присутствующей в иудаизме с древности и вплоть до Средневековья. [1] Речь идет об очень сложном мотиве, который, несмотря на свою обширность, лишь отчасти иллюстрирует разнообразие иудейских теологических концепций, расцветших в этот период. С концептуальной точки зрения, универсальная природа Бога, подразумевающая принцип всеохватности, рассматривает присутствие зла в Божестве, хотя в некоторых случаях оно встречается в сочетании с более персоноцентричными и антропоморфными интерпретациями.

Важность декад в еврейской мысли очевидна: хорошо известны десять казней и десять заповедей библейского иудаизма, десять творческих изречений или десять вещей, которыми был создан мир в раввинском; [1] а также десять сфирот и десять бездн в «Сефер Йецира». [2] Существование такого количества независимых десятериц в канонических текстах раннего Средневековья. [3]

Некоторые из дуалистических форм религий, как они известны в истории западной цивилизации, во многом обязаны классическим формам зороастрийского дуализма. [1] В них выдвигалась гипотеза о существовании двух изначальных сил: благого духа Ахура-Мазды, или Ормазда, — отсюда одно из названий зороастризма, «маздаизм», — и негативного Ангра-Майнью, или Аримана, также называемым просто Злым Духом. Реальность, представленная как их смесь [gumezagih], [2] и борьба между ними, завершающаяся окончательной эсхатологической победой первого над вторым, составляют основные принципы этой религии.

Традиционная еврейская литература преимущественно экзегетична. Это общепринятый взгляд, но многочисленные его выводы еще ждут своего исследователя. В дальнейшем мы часто будем касаться каббалистических толкований первой главы Бытия, особенно ее начальных стихов, в которых затронуты темы тьмы и таинственного Тоху ва-Боху. Они преследовали еврейских религиозных мыслителей и заставляли последних связывать их значение с зарождением зла. Чтобы лучше понять, как развивались эти представления среди библейских ученых, позвольте мне начать с краткого описания трех путей понимания сути первой главы Бытия.

Представьте изображение божественного, каким его мог видеть ученый-каббалист из Толедо XV века. Луч света струится из окна на его кафедру, и он в задумчивости отрывает взгляд от своих книг, задумавшись о Древе Ангельского Мира.

1. Я обнаружил твое огромное желание взойти по лестнице Мудрости, постичь тайны и секретные тропы древних Мудрецов, мастеров письма, тех, кто разъяснял таинства души. И, заметив, что Господь Бог, да будет Он благословен, даровал тебе внимательное и понимающее сердце, я решил с большой любовью ответить на твой вопрос и выполнить твою просьбу… [Я сделаю это для тебя], хотя ты прекрасно знаешь, что никто ранее не ходил этими тропами, кроме «двух-трех ягод, остающихся на самой верхушке» (Ис. 17:6) – древних старейшин, ученых Испании, что вхожи во дворцы Самаэля. Это долгий и глубокий путь, и он ускользает от всех мастеров Мудрости, что не желают нисходить в глубины сокрытых эманаций, «глубины добра и зла». [Это известно] лишь тем немногим...

В отличие от систем, которые создавали другие средневековые мыслители, система Авраама Абулафии представляет собой подробный, структурированный путь достижения мистического переживания. В его учении различные понятия, которые арабские и еврейские философы использовали для описания реальности, превращаются в явления личного опыта посредством определенных техник. Они прокладывают путь к зениту мистицизма: полному единству между человеческих умом и высшим Существом, понимается ли последнее как Бог или Активный Разум.

Метод достижения мудрости, предложенный Абулафией в качестве альтернативы философским рассуждениям, по существу – лингвистический. Язык понимается им как сама вселенная, в которой есть намного большая область созерцания, нежели в мире природы. Помимо практического использования, утверждает Абулафия, язык содержит структуру, которая передает истинную форму самой реальности. Следовательно, знание компонентов языка эквивалентно, а, возможно, даже более возвышенно, чем знание мира природы. Он пишет: [1]