К. Д. Уоллис, «Освещенная тантра: философия, история и практика вечной традиции», Глава 2. Воззрение

Глава 2. Воззрение

Глава 3. Основы философии недвойственной Шива-тантры

Глава 4. Категории тантрической мысли

Глава 5. 36 таттв — принципы реальности

Глава 6. Три нечистоты (и краткий обзор нисхождения Силы)

Глава 7. Вак: четыре уровня Слова (и шестеричный путь)

Глава 8. Пять состояний осознавания

Глава 9. Внутренняя структура реальности. Синтез Трика-Крамы Абхинавагупты

Определение Воззрения

Этот раздел служит для обобщения видения реальности, которое является центральным для недвойственной Шива-тантры, и которое лежит в основе и наполняет силой все практики, составляющие путь. В индийской традиции первый и самый важный шаг в духовности – это определение Воззрения (даршана) пути, по которому вы пойдете. Санскритское слово «даршана» часто переводят как «философия», но коннотации этого западного термина не совсем верны в данном случае. Даршана означает мировоззрение, видение реальности и способ видения – это также карта пути, по которому вы идете.

Важность определения Воззрения мы можем понять по аналогии: у вас может быть вся нужная экипировка для бега, стильный наряд и лучшие кроссовки, и вы можете быть в отличной форме, но ничто из этого не будет иметь значения, если вы бежите в неправильном направлении. Напротив, если вы сперва сориентируетесь, чтобы двигаться, куда нужно, то даже если вы будете идти медленно и неуклюже – все равно в конце концов доберетесь. Таким образом, определение Воззрения имеет решающее значение даже для тех, чей интерес к тантре сугубо практичен – ибо практика, не основанная на правильном Воззрении (сад-даршана) и не согласующаяся с ним, считается бесплодной. Заметим, что «правильное Воззрение» — это также первый шаг Благородного Восьмеричного Пути буддизма.

В настоящее время это учение не очень популярно на Западе, отчасти потому, что мы ценим невмешательство в мысли и веру людей, а также потому, что учения о Воззрении были поняты неправильно. Распространенное мнение гласит, что йога будет работать независимо от того, какой точки зрения вы придерживаетесь, поскольку йога трансцендирует ум. Это верно – но лишь в очень ограниченной степени. Также верно, что йога может увести вас лишь до определенного предела, если ее достижения используются для подкрепления искаженного взгляда. Это объясняет, почему некоторые великие йоги в средневековой Индии становились колдунами, опьяненными властью – и почему некоторые известные йоги сегодня, введенные в подобное же заблуждение, манипулировали своими учениками и использовали свою власть в личных целях. Йога (и тем более тантрическая йога) дает силу, и эта сила может усиливать имеющееся: она превращает хорошего человека в святого, а негодяя – в еще большего негодяя.

Осознав этот факт, который объясняет столь многое разочаровывающее поведение в мире йоги, мы можем начать брать пример с древней Индии и требовать, чтобы ученики были хорошо сведущи в правильном Воззрении, прежде чем их будут считать продвинутыми – не говоря уже о высоких ступенях. Давайте проясним: иметь правильное Воззрение не означает умение точно пересказывать доктрину. Это означает пропитать свой ум и сердце духовными учениями до тех пор, пока они не станут освещать ваш опыт реальности. Это означает держать учения рядом – пока они не станут вашими любимыми друзьями и союзниками, вашей нерушимой опорой. Это означает способность предлагать их другим своим собственным образом, через свои уникальные слова и действия (однако обратите внимание: быть хорошим оратором, вещающим о Воззрении, не обязательно значит чего-то действительно достичь). Наконец, это означает увидеть ловушки неверного внимания, которые лишают учения их возвышающей силы.

Конечно, правильное Воззрение не одно. Каждая практическая традиция имеет спектр возможностей для правильного Воззрения (широкий в одних вопросах и узкий в других), выход за пределы которого рано или поздно уведет вас с пути. Как гласит обманчиво простая китайская пословица: «Будь внимателен, куда ты идешь – ты ведь можешь там оказаться». Если подумать – в этом есть смысл. Подобно тому, как неправильное положение в асане рано или поздно нанесет вред вашему телу – понимание, не согласующееся с вашими истинными целями, будет в лучшем случае неэффективным, а в худшем – погрузит вас в глубокое заблуждение. Поскольку практика происходит каждый день, несоответствия со временем оказывают медленное, но огромное кумулятивное действие. Для работы этого пути необходимо согласование Воззрения, практики и плода практики. Если вы знаете кого-то, кто практиковал годами, но не достиг высоких ступеней, стабильности, доброты, ясности, расслабленности и открытости – то, скорее всего, эти три аспекта не были согласованы. Никогда не поздно – но чем дольше присутствует несоответствие, тем труднее его исправить.

Возражение, которое иногда выдвигается относительно процесса изучения и впитывания учений о Воззрении, заключается в том, что как практикующие мы желаем стать свободными от ментальных конструкций, так зачем же нам добавлять новые к уже немалому грузу, который мы несем? Древние учителя хорошо осознавали это возражение и поясняли, что мы не можем переместиться с искаженного основания прямо в свободу от ментальных конструкций. Правильное Воззрение, согласующееся с нашей целью, — это именно то Воззрение, которое может наделить нас силой сначала освободиться от искаженных взглядов, а затем выйти за пределы сконструированных взглядов вообще. По мере продвижения вы начнете понимать, как это возможно.

Я завершу эти вступительные замечания, приведя лишь один реальный пример, который поможет рассеять любые оставшиеся сомнения в ценности учения о Воззрении. Великий мастер Абхинавагупта предлагает нам следующее: если вы практикуете йогу с точки зрения, что вы недостаточно хороши такими, какие вы есть, или что с вами что-то не так и это нужно исправить, то ваша йога не может выполнить свою конечную цель, поскольку это практика, основанная на неверном понимании. Она может лишь выполнить ограниченную цель, задуманную ограниченным эго-умом. Однако если вы предпринимаете практику йоги с правильным Воззрением в отношении себя – что вы уже являетесь совершенным и целостным выражением Божественного, и что вы совершаете йогу, чтобы осознать, а затем полностью выразить то, что уже истинно, — то вы наделили свою практику силой, чтобы прийти к цели. Этот переход к правильному Воззрению может произойти в любой момент – и когда это случится, реактивное топливо, добавленное к вашему прогрессу, будет достаточным доказательством сказанного мною. Фактически, в этой области валидно лишь опытное доказательство – я привожу словесные аргументы лишь для того, чтобы удовлетворить ваш ум, что эксперимент стоит провести.

Теперь, когда мы сориентировались в необходимости понимания Воззрения, мы готовы встретить Воззрение недвойственной Шива-тантры. Сначала я представлю сжатое, концентрированное описание, содержащее все Воззрение в зародышевой форме. После этого я раскрою его подробнее. Включите вашу интуицию и поэтические способности, читая описание: изучайте его не спеша и внимательно, позволяя словам проникать внутрь, независимо от того, понимаете ли вы их умом. Ваша интеллектуальная способность может включиться полнее при раскрытии смысла. Возможно, вы захотите перечитать этот раздел снова – но не считайте, что его надо обязательно понять полностью, прежде чем двигаться дальше.

Теперь давайте переместимся в самое сердце: какова истинная природа реальности?

Воззрение

Все, что существует, во все времена и вне времен, — есть одно бесконечное божественное Сознание, свободное и блаженное, которое проецирует в поле своего осознавания огромное множество кажущихся отдельными субъектов и объектов: каждый объект есть актуализация вневременной потенциальности, присущей Свету Сознания, а каждый субъект – то же самое плюс сжатый локус самоосознавания. Творение, божественная игра, есть результат естественного импульса внутри Сознания выразить тотальность своего самопознания в действии, импульса, возникающего из любви. Безграничный Свет Сознания сжимается в конечные воплощенные локусы осознания по своей собственной свободной воле. Когда эти конечные субъекты затем отождествляются с ограниченными и очерченными познаниями и обстоятельствами, составляющими эту фазу их существования, вместо того чтобы отождествляться с транс-индивидуальной всеобъемлющей пульсацией Осознавания, которая есть их истинная природа, они переживают то, что называют «страданием». Чтобы исправить это, некоторые ощущают внутренний позыв вступить на путь духовного гнозиса и йогической практики, цель которой – подорвать ложное отождествление и прямо раскрыть в непосредственности осознавания тот факт, что божественные силы Сознания, Блаженства, Волеизъявления, Знания и Действия составляют тотальность индивидуального опыта, — тем самым вызывая узнавание того, что наша подлинная идентичность есть идентичность высшего Божества, Целого в каждой части. Этот гнозис и опыт повторяется и усиливается различными средствами, пока не станет внеконцептуальной основой каждого момента опыта, и наше чувство самости и отделенности от Целого окончательно не уничтожится в ослепительном сиянии полного расширения в совершенную целостность. Тогда наше восприятия охватит реальность вселенной, танцующей в экстазе в оживлении своей совершенной божественности.

Раскрытие Воззрения

Все, что существует, когда-либо существовало или будет существовать, есть одно бесконечное божественное Существо, свободное и блаженное, чье тело – вселенная, а душа – сознание. Эту философию можно назвать теистическим монизмом, что означает:

Взгляд, что лишь одна вещь реально существует, — то есть что каждая личность и объект существуют как форма или аспект одной основной реальности (монизм);
Эта основная реальность обладает врожденной способностью к самоосознаванию и, следовательно, может быть названа существом или сущностью, чья природа не ограничена никакой формой ограничения (теизм).

Хотя и некорректное – максимально приближенное определение, которое у нас есть в западных языках – это «Бог». Таким образом, все чувствующие существа, видимые и невидимые, суть просто различные формы одного божественного Сознания, которое смотрит на вселенную, являющуюся его собственным телом, несчетными парами глаз. Вы не отделены от Бога / Богини и никогда не были. Вы и есть – то самое средство, которым Он/а познает Себя.

Эта философия утверждает, что главный принцип реальности – основа всего сущего, то, к чему сводимы все вещи, но что само по себе не сводимо ни к чему иному, — есть сознающее Осознавание. Это доказывается следующим образом: мы не можем продемонстрировать существование какой-либо реальности, которая не была бы содержанием чьего-либо опыта, а все переживания по определению происходят внутри осознавания и проникнуты им. Все, что мы можем считать имеющим какое бы то ни было существование, — будь то общепринятые реалии, такие как то, что мы зовем «внешним миром», или ваша личная реальность – сны и видения, — существует внутри поля осознавания. Постулировать существование чего-либо, о чем никто не осведомлен, бессмысленно, ибо как только вы это постулируете, вы неизбежно это осознаете (если вы скажете: «А как же явления где-то там, во вселенной, существование которых ученые доказали, но которые никто никогда не видел?» — то вы спутали сознание с восприятием. Если физик смоделировал космический объект математически, то он в любом случае осознает его). Пока что все вполне логично – специфически духовное утверждение кроется в том, что все ограниченные сознания (например, вы и я) суть лишь точки зрения внутри одного всеохватывающего и непрерывного поля осознавания.

На самом деле и это логично, потому что, если бы мы были отдельными островками сознания, оторванными от остального – мы не смогли бы общаться друг с другом или даже разделять одну и ту же реальность. Не было бы никакой связности, позволяющей нам называть реальность вселенной, если бы ее воспринимало более одного воспринимающего. Таким образом, есть лишь один Воспринимающий и лишь один Действующий. Тем не менее, я называю это утверждение «духовным», потому что нет способа доказать его, кроме как через ваш внутренний духовный опыт, который докажет его вам и только вам. Иными словами, природа Сознания такова, что каждое данное его воплощение может через наделенное силой размышление прийти к реализации своей природы – но нет другого доказательства ее природы, кроме этого индивидуального внутреннего процесса, именно потому, что это Сознание предшествует всем «доказательствам» и является его основой. С точки зрения недвойственности Сознания, следовательно, попытка научно доказать или подтвердить нашу духовность абсурдна, потому что вся наука предполагает Сознание, но не наоборот.

Другой способ объяснить это учение – сказать, что все вещи являются частью одного обширного поля энергии, называемого Светом Творения или Светом Сознания (пракаша). Это поле энергии, вибрирующее на неисчислимом количестве различных частот, — все, что реально существует. Его также называют Океаном Осознавания. Хотя мы переживаем его (и ничего кроме него) все вемя, мы не осознаем, что это так. Мы подобны рыбе из притчи, скептически спрашивающей: «Что такое вода?» Последнее, о чем задумалась бы рыба, — это сама среда ее существования. Обычное существо меньше всего замечает то, что является наибольшей константой в его жизни. Итак, мы мало обращаем внимания на природу одной вещи, присутствующей в каждом переживании: Сознания.

Мы не воспринимаем полноту и мощь божественной реальности, в которой постоянно участвуем, потому что существуем в состоянии сжатого осознавания, наши силы ограничены, а восприятие сужено до крошечной полосы частот. Если кратко, наш мозг синтезирует опыт реальности через ограниченные чувства, каждое из которых функционирует как анализатор частот определенного типа, направленный на это колеблющееся поле энергии вокруг нас (и от которого мы не отделены). Чувствующие существа вроде нас – просто узловые точки самоосознавания, рекурсивные движения энергии в недифференцированном динамическом поле.

Как мыслящие существа, мы выполняем аналитические и синтетические ментальные операции в нашем размышлении о реальности. Некоторые из этих операций застывают, становясь более или менее прочными и устойчивыми ментальными конструктами, которые мы затем используем как фильтры для отбора и интерпретации того, что мы считаем значимым в реальности, тем самым сужая и без того ограниченный спектр нашего восприятия. Затем мы совершаем последнюю ошибку, полагая, что интерпретационные конструкты, которые мы накладываем на реальность, и есть сама реальность – вместо того, чем они являются на самом деле: несовершенными репрезентациями, служившими определенной потребности в определенное время. Это неверное понимание причиняет нам страдание. На самом деле – это и есть единственная причина страдания.

Если последний абзац был для вас слишком сложным – не волнуйтесь, далее он будет раскрыт подробнее.

Имена Первореальности

Это божественное Сознание в текстах традиции называется различными именами. Когда о нем говорят как о Боге, его называют Шива или, чаще, Парамешвара – «высшее Божество». Но недвойственные писания обычно предпочитают другие имена, потому что это принцип, который далеко превосходит (даже включая) любое представление о личностном Боге. Некоторые из этих имен приведены ниже.

Имена недвойственного Божественного (Шива-Шакти в совершенном слиянии)

Сердце (хридая)

Сущность (сара)

Вибрация (спанда)

Абсолютный Потенциал (висага)

Блаженство Осознавания (читананда)

Всепроникающий (вибхава)

Тотальность (кула)

Тонкое Слияние (сангаттха)

Видение (дрик)

Потенция (самартхья)

Переживание (бхога)

Свирепая (чанди)

Высшая Сила (парашакти)

Пожирательница Времени (калакаршини)

Слово (вак)

Волна (урми)

Вечная (нитья)

Безымянная (анакхья)

У Абсолюта много имен – и хотя бы одно из них может спонтанно проникнуть во внутреннее осознание практикующего. Из них наиболее часто встречающимся в НШТ именем высшего принципа реальности является Сердце (следует отличать Сердце как ядро бытия от эмоционального центра). Однако, поскольку тантрические мастера действительно часто используют слово «Бог», важно точно определить, что оно означает в этом контексте, ибо это нечто совершенно отличное от того, что это слово означает в умах многих западных людей. Абхинавагупта предлагает нам недвойственное определение «Бога» в своей «Сущности тантры»:

В действительности лишь безграничный Свет Сознания, пребывающий во врожденном блаженстве, наделенный Силами Воли, Знания и Действия, мы называем Богом.

Это глубокое утверждение будет раскрыто на последующих страницах.

Сущностная природа Божественного

Итак, это бесконечное всепроникающее Божественное Сознание абсолютно свободно и независимо (сватантра) и в своем самоосознающем модусе спонтанно блаженно (ананда). Поскольку вы не отделены от Него, ваша истинная природа также свободна и блаженна, хотя обычно вы не осознаете этого по причинам, к которым мы еще вернемся. Пока достаточно сказать, что процесс садханы (духовной практики) – это просто устранение препятствий к вашей способности видеть себя такими, какие вы есть на самом деле, и доступ к блаженной свободе, которая всегда уже есть ваше подлинное бытие.

Действие Божественного

Мы установили, что фундаментальная природа всех существ божественна, и то, что есть Божественное – полностью автономное блаженное осознавание. Так что же Оно на самом деле делает? Его действие фундаментально для Его идентичности, и оно есть творение (и растворение) проявленной вселенной. Но что такое творение на самом деле? Не что иное, как проекция, излияние субъектов и объектов. Давайте определим этот полюс субъекта-объекта, это базовое разделение, которым предстает Единое.

Каждый объект (нечто, что может быть познано) есть актуализация вневременной потенциальности, присущей Свету Сознания (пракаша). То есть каждый объект есть воплощение какого-либо аспекта бесконечного бытия Единого. Каждый субъект (любой познающий, чувствующее существо вроде вас) также воплощает этот Свет Сознания, но, кроме того, является рефлексивным движением самоосознавания, специфически определенным модусом самоотражения Единого (вимарша). То есть вы (и каждое чувствующее существо) воплощаете уникальный способ, каким Единое размышляет о своем Я.

Отражение (вимарша) и узнавание (пратьябхиджня)

Об этом ключевом принципе нужно сказать еще несколько слов. Мы упомянули выше, что все существующее есть проявление единого Света. Некоторые воплощения этого Света, таким образом, также обладают способностью вмещать осознавание и размышлять о себе или о других аспектах Света по отношению к себе. Это то, что мы называем чувствующими существами, теми узловыми точками энергетического поля, которые могут, так сказать, обращать свет назад на себя в акте самоотражения (вимарша). И мы можем понимать термин «самоотражение» здесь как фигурально, так и буквально, ибо самоосознающее существо понимает, что все другие существа – лишь отражения его самого, как и он сам есть отражение их, и что все они суть отражения единого Я. По этой причине «вимарша» также можно перевести как «представление», ибо это процесс, посредством которого Сознание заново представляет себя себе в различных формах как часть своей всеобъемлющей игры самосознания и само-любви.

Для чувствующего существа каждая встреча с любым другим существом есть возможность для размышления о своей собственной всеобъемлющей природе. Узнавание себя в другом существе, а другого существа – в себе, неизбежно влечет за собой расширение вашего чувства идентичности. То есть это подразумевает осознание того, что вы искусственно ограничили себя набором ментальных конструктов (таких как любые утверждения «я есть»), и это осознание одновременно является возможностью для расширения вашего чувства идентичности. Процесс расширения продолжается до тех пор, пока вы не переживете себя во всех вещах и все вещи в себе – безграничное состояние абсолютной полноты (пурната), которое есть единство с Богом и окончательная реализация.

Тогда вы больше не воспринимаете себя как мать, врача или йогина, а скорее как узор всей вселенной, в настоящее время играющей эту роль, и не более отождествленной с ней, чем актер на сцене верил бы, что он – Гамлет, даже играя свою роль с полной отдачей. Эта перспектива приносит чувство смысла и присутствия даже самым простым действиям. Ибо что происходит, когда вы сидите и созерцаете камень? Вселенная созерцает себя в виде «камня».

Ваше восприятие себя как отдельного от Целого есть не что иное, как неведение. Подобное откровение посетило одного физика, который осознал, что, хотя он изучает фундаментальные частицы (протоны, электроны, нейтроны), сам он тоже состоит из этих частиц. Он увидел, что поскольку вселенная есть одно непрерывное целое, его изучение физики есть не что иное, как вселенная, созерцающая саму себя. Однако, чтобы совершить этот акт, вселенная должна временно отчленить часть себя от целого, чтобы обернуться и посмотреть на себя; и процесс не завершен, понял он, пока эта часть не обратит свою способность к созерцанию на саму себя, коллапсируя субъект и объект и тем самым реинтегрируясь с Целым, от которого она на самом деле никогда не отходила.

Подведем итог: это бесконечное Сознанию предпочитает не оставаться статичной однородной бесформенной ничто-жностью, а скорее конденсируется в форму, проявляя себя (внутри поля своего собственного осознавания) как огромное множество кажущихся обособленными субъектов и объектов, тем самым инициируя грандиозный танец самоисследования.

Теперь этот акт творения называется божественной игрой или забавой (крида) в том смысле, что эта деятельность есть в основе своей свободный и радостный акт самовыражения, совершаемый исключительно ради него самого. Слово «игра» используется для обозначения деятельности, не имеющей цели вне себя, а также указывает на идею, что радость и любовь лежат в основе всего процесса и мотивируют его (ибо Бог так возлюбил Себя, могли бы мы сказать, что дал форму каждому аспекту Своего бытия).

Доктрина игры показывает нам, что тантрическое Воззрение не эволюционно, что оно не утверждает, что реальность будет внутренне лучше или прекраснее в какой-то будущей точке (хотя ваша способность переживать ее красоту всегда развивается!). Вся божественная реальность выражена полностью в каждый момент. Вместо «игры» тантрики могли бы использовать слово «искусство» для выражения этого понимания – ибо это слово имеет коннотации творчества и красоты, которые центральны для их видения реальности, — но искусство часто мыслится как представляющее нечто иное, а вселенная не означает ничего, кроме себя самой. Кроме того, «искусство» подразумевает искусственность, в то время как «игра» или, возможно, «искусная игра» лучше выражают органическое, спонтанное, динамическое качество, с которым вселенная разворачивается, а также намекают на детское изумление, переживаемое теми, кто видит ее такой, какая она есть.

Наши рассуждения здесь аккуратно резюмируются строфой, завершающей первую главу «Сущности тантры»:

Это Я есть воплощение Света Сознания; это Шива, свободный и автономный. В личной игре вибрирующей радости, Божественное скрывает свою собственную истинную природу [проявляя множественность] и также может выбрать в любой момент вновь открыть свою полноту.

Эта игра манифестации творения, в которой Божественное свободно воплощается как вселенная, есть результат импульса, естественного творческого позыва (иччха) внутри Божественного выразить тотальность своего самопознания (джняна) в действии (крия). Эти три элемента, следовательно, являются первичными Силами (шакти) Бога, тремя, которые обозначают то, что делает Шива-Шакти, в отличие от еще более базовой триады выше, которая обозначает то, чем Шива-Шакти является (Сознание, Блаженство, Свобода).

Три Силы Воли, Знания и Действия естественно разворачиваются именно в этой последовательности, ибо пред-когнитивный творческий импульс к радостному самовыражению (иччха) должен прийти первым, вздымаясь из ядра Бытия; затем он должен снабдить себя знанием (джняна), то есть информацией о том, как энергия наиболее эффективно течет в воплощенных формах; и тогда он может вступить в наделенное силой действие (крия), неизбежно достигая своего свершения. Этот процесс разворачивается в каждый миг на всех уровнях.

Естественный вопрос, который возникает у большинства людей на этом этапе, звучит примерно так: «Если весь этот мир есть не что иное, как свободное и добровольное самовыражение божественного Света, почему жизнь так трудна?» Проблема в том, что такой вопрос демонстрирует отсутствие понимания недвойственности, ибо он может быть задан только умом, не включающим «трудное» как аспект божественного Света, который в своем роде столь же благотворен и благословенен, как «легкое» или «счастливое». Другими словами, Шива-сознание одинаково радуется боли или удовольствию, счастью или печали, ибо оба полюса в равной степени выражают его божественное Бытие. Бог любит все творение, которое есть Он Сам, и поскольку вы не отделены от Бога, вы также обладаете способностью любить всю реальность.

Это, конечно, сложность недвойственной философии, и она не может быть разрешена через интеллектуальное понимание (которое коренится в двойственности), но только через состояние недвойственного переживания, вызванного духовной практикой. Имея это в виду, давайте немного подробнее рассмотрим взгляд НШТ на страдание.

В Воззрении сказано: «Безграничный Свет Сознания сжимается в конечные воплощенные локусы осознания по своей собственной свободной воле. Когда эти конечные субъекты затем отождествляются с ограниченными и очерченными познаниями и обстоятельствами, составляющими эту фазу их существования, вместо того чтобы отождествляться с транс-индивидуальной всеобъемлющей пульсацией Осознавания, которая есть их истинная природа, они переживают то, что называют «страданием»». Давайте разберем это утверждение.

В нем говорится, что страдание есть результат неведения о собственной истинной природе. Здесь мы должны отличать страдание от боли. В боли нет ничего плохого – она естественна и прекрасна. Естественна в том смысле, что она является механизмом обратной связи, с помощью которого природа защищает нас, и прекрасна, когда показывает нам нашу живость. Например, интенсивность боли, которую вы чувствуете, когда уходит близкий человек, есть другая форма вашей любви к нему – переживаемая таким образом, она становится острой красотой.

Страдание же – это состояние ума, которое мы могли бы выразить утверждениями вроде: «Это отстой!», «Я это ненавижу», «Я хочу, чтобы этого не было» или «Я этого не заслуживаю». Большая часть неприятного в человеческом существовании – не боль, а созданное умом страдание. И мы можем быть свободны от него, ибо писания говорят нам, что оно целиком является продуктом неведения, наблюдения вещей не такими, как они есть на самом деле.

Первичной формой этого неведения является наше ложное самоотождествление. Это ложное отождествление есть своего рода забывание: Бог воплощается в виде вас, и чтобы стать именно вами, Он должен забыть остальную часть своего обширного всеохватывающего бытия. Иными словами, чтобы полностью проявить тот специфический аспект Себя, которым вы являетесь, Он должен временно отпустить все остальные Свои аспекты. Это самосокрытие, упомянутое Абхинавагуптой.

Итак, вот вы здесь. То, что вы видите в себе, что вы знаете о себе, — лишь верхушка массивного айсберга. Вы оглядываетесь и видите только то, что показывается над водой, и думаете, что это все. Однако мудрецы говорят нам, что узор всей вселенной, всего сущего, отпечатан на самом глубоком уровне вашего бытия. Вы не только часть целого, вы и есть Целое. Осознание этого приносит переживание радостной свободы, потому что вы воспринимаете, что, имея бесконечные варианты, Сознание выбрало стать вами. И более того, вы не статичная сущность, а танцующий узор энергии, разворачивающийся процесс – совершенное и целостное разделение божественного процесса, посредством которого Бог размышляет о Себе и выражает Себя.

Чтоб обрести все исполнение, о котором вы некогда мечтали, и даже больше, вам нужно просто увидеть истину вашего собственного Бытия: что бесконечный потенциал существует внутри вас, ибо вы есть выражение Божественного, и все, что проявляется через вас в этой жизни, хотя и не бесконечно, должно быть почтено как то, что только вы можете добавить к постоянно расширяющемуся процессу грандиозного самоисследования Бога. Страдание автоматически отпадет, когда вы сможете одновременно чтить то, что в настоящее время проявляется через вас (верхушку айсберга), а также всю свою божественную сущность, полноту, которую вы, возможно, не можете «увидеть», но можете научиться ощущать.

Абхинавагупта приводит это учение в резюмирующей строфе введения к «Сущности тантры»:

Традиция учит нас, что неведение есть единственная причина привязанности: писания называют его «нечистотой». Когда возникает сила всеохватывающего прозрения – оно полностью искореняется. С возникновением полного сознания Я, которым вся нечистота уничтожается, наступает освобождение.

Те, кто получают намек на то, что они не видят полной картины реальности, в какой-то момент почувствуют внутренний позыв (иччха) вступить на путь взращивания духовной мудрости (джняна) и практики (крия).

Цель следования духовному пути, с недвойственной тантрической перспективы, состоит в том, чтобы подорвать ваше ложное отождествление и прямо раскрыть в непосредственности вашего осознавания тот факт, что божественные Силы Сознания, Блаженства, Волеизъявления, Знания и Действия составляют целостность вашего личного опыта, — тем самым вызывая узнавание того, что ваша истинная идентичность есть идентичность высшего Божества, Целого в каждой части.

Давайте остановимся на этом подробнее. Цель духовной практики не может состоять в достижении единства с Богом, ибо вы уже едины с божественной реальностью. Также ее целью не является сделать вас более «красивым» или «совершенным», ибо не существует ничего, что не было бы Богом, так что вы не можете быть более красивым или совершенным, чем уже есть. Тем не менее, в настоящее время вы не переживаете реальность таким образом из-за неверного восприятия себя. Главная цель духовной практики – дестабилизировать глубоко укорененные, искаженные ментальные конструкты о себе; конструкты, которые вы также проецируете на других в своей жизни. Эти видения реальности не согласуются с Истиной и поэтому ослабляют вас.

Процесс подрыва ложных взглядов через практику продолжается до тех пор, пока они не будут увидены такими, какие они есть, и не начнут распадаться. Когда ваши затуманивающие ментальные конструкты отпадают, вы автоматически видите себя такими, какие вы есть на самом деле: свободное существо блаженного сознания, играющее своими силами намерения, понимания и действия.

Когда вы ясно видите себя, возникает вспышка узнавания: вы есть микрокосмическое выражение точно тех же самых божественных сил, которые создают, поддерживают и растворяют всю эту вселенную. Когда вы на опыте осознаете, что те же прекрасные и внушающие благоговение силы, которые оркеструют замысловатое и удивительное представление всего этого творения, текут внутри вас, создавая вас даже тогда, когда вы творите ими, обеспечивая саму основу всего вашего опыта реальности, происходит глубинный сдвиг. Ваш страх и мелочность отпадают, когда вы гармонично вливаетесь в танец жизненной силы, понимая, что вы были единственным, кто ограничивал ваш собственный потенциал.

Взрыв радости сопровождает осознание того, что нечего делать, нечего достигать, кроме как полностью принять божественные силы, которые стремятся проявиться через вас, выражая всю полноту вашего подлинного бытия в полноте каждого момента в бесконечном потоке.

Это состояние осознавания, в котором вы полностью настроены на реальность, погружены в свою божественную природу, называется самавеша. Вы касались этого состояния, как бы мимолетно и неполно, много раз в своей жизни. В нем вы полностью присутствуете в себе и со своим окружением, расслаблены, но сосредоточены, расширены и свободы, но укоренены в своей реальной ситуации – принимая реальность того, что есть в настоящем моменте.

С тантрической перспективы в этом состоянии важно не столько то, насколько оно хорошо ощущается, сколько то, чему вы учитесь из него и как вы растете от его интеграции. Возможно ли действительно пребывать в таком состоянии – которое мы можем назвать Присутствием – все время, или же верхние пределы человеческого потенциала невозможно поддерживать. Тантра дает следующий ответ: Присутствие может стать вашим естественным постоянным состоянием. Это не подразумевает, что оно является статичным состоянием, или что оно не нуждается в обновлении. Тем не менее, подобно тому, как ваше текущее восприятие реальности по умолчанию есть восприятие субъекта/объекта дуальности со случайными откровениями единства бытия, эта ситуация может стать обратной, потому что единство на самом деле есть более фундаментальная реальность.

Итак, мы можем сказать, что духовная практика служит повторению и усилению опытного познания Истины через различные методы, пока это видение реальности не станет неконцептуальной основой каждого момента вашего опыта. Это означает, что оно прошло за уровень философии и религии, за уровень слов и мысли и стало вибрирующей реальностью в основании нашего бытия, спонтанно освещая все, что вы переживаете.

Когда это происходит, ваше сжатое чувство самости и отделенности от Целого окончательно уничтожается в ослепительном сиянии полного расширения во всеобъемлющую совершенную целостность (пурната). Тогда, как говорит нам Абхинавагупта, ваше восприятие полностью охватывает реальность вселенной, танцующей в экстазе в оживлении своей совершенной божественности. Это и есть освобождение. Это есть пробуждение к Истине. Это есть то, для чего вы родились.